在本篇信息中，我们要总结新约里所启示神之身位的各面。

启示录两次告诉我们，神是今是昔是以后永是者。这是耶和华这名的意义。在希伯来文里，耶和华的意思是“我是那我是。”祂是那我是，表征祂是从永远存在到永远者。这名称基本上由动词“是”所组成。在耶和华神以外，别的都算不得什么。唯有祂是那是的一位，唯有祂有存在的实际。动词“是”不该绝对的应用于祂以外的任何人事物。唯有祂是自有永有的。宇宙中的万有都算不得什么。唯有神是那今是昔是以后永是者。已往祂是，现今祂是，将来祂也是。

来十一6说，“到神面前来的人，必须信神是。”（直译）按这节看，神是，我们必须相信祂是。神是，但我们不是，万有也不是。神是那今是昔是以后永是者，是自有者，也是永有者，祂的存在不倚赖祂自己以外的事物，并且祂永远存在，既无始也无终。在别的事物存在以前，神就存在了。在许多事物不存在以后，神仍然存在。神昔在今在以后永在。

神这自有者，并永有者，乃是一切正面事物的实际。约翰福音启示，祂是我们所需要的一切：生命、亮光、食物、饮料、草场、道路、和一切。因此，神这名称不仅指明祂永远存在，也指明祂在正面的意义上乃是一切。你需要生命么？神就是生命。你要亮光么？神就是亮光。你渴望圣别么？神就是圣别。神从永远存在到永远，并且祂是一切。这就是我们的神。

我们需要认识神是那今是昔是以后永是者。天地会过去，但神永远存在。你因你的软弱沮丧么？有一天你的软弱会不再存在，但神仍然存在。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或力量，因你的软弱和力量都要过去。然而，当那些消失时，神还要继续存在。哦，我们必须相信祂是永存者！我们若认识神是那今是昔是以后永是者，就要大得鼓励，尤其是在艰难的时候。

神也是阿拉法与俄梅嘎（启一8，二一6）。永远全能的神是阿拉法，是开始，为着起始；也是俄梅嘎，是终结，为着完成祂永远的定旨。祂在创世记是阿拉法，在启示录是俄梅嘎。凡祂所起始的，祂都必完成；在行政上，祂从亘古开始了宇宙性的工作，现今还在继续，将来终必完成。

阿拉法与俄梅嘎是希腊字母的首末字母。神是阿拉法与俄梅嘎，这事实指明，祂是撰写宇宙故事所需要的全部字母。祂也是撰写我们个人生活历史所使用的“字母。”我们的神是阿拉法与俄梅嘎，这是何等有意义！

按来十二23，神是审判众人者。来十二22~24列举新约信徒来到八个积极的项目这里。八项中的第五项是神这审判众人者。神是万有的创造者和主，主人，祂在凡事上并且对凡事都是公义的。祂既是这样一位神，就必须使凡事在祂眼中都是对的。祂必须称义对的人，定罪错的人。因此，祂是审判众人者。在所列的八个积极项目中，在审判众人的神之后是被成全之义人的灵。这些义人是神这审判众人者所成全、所改正的旧约圣徒；祂改正祂选民的错误，使他们完全。希伯来书是对付希伯来信徒的书，他们对神新约经纶的观念，以及漂回老旧犹太教的行动，都是错误的。为此，神要审判他们（来十26~31），改正他们的错谬，至终他们能被神这审判众人者所成全。因此十二章告诉他们，他们来到审判众人的神这里。这该警告他们要改正自己的错谬，使他们不需要神这审判众人者来审判他们，叫他们能符合祂的公义。

新约里好些经文指明神是主（太一20，22，徒三19~20，启一8）。神这全能者乃是主。祂是主，意思就是祂是宇宙的主人。可以说，祂是全宇宙的“老板。”祂是治理者，是权柄。我们或别人所说的算不得什么，但神所说的是一切，因为祂是主。祂说是，意思就是是，祂说不，意思就是不。神是主，是老板，是权柄。

来十一10指明，神是新耶路撒冷的设计者并建筑者。这节说到亚伯拉罕，告诉我们：“他等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。”这城就是活神的城，属天的耶路撒冷（来十二22），在上的耶路撒冷（加四26），圣城新耶路撒冷（启二一2，三12），是神为祂子民所预备的（来十一16）；也是神的帐幕，神要在其中与人同住，直到永远（启二一3）。列祖怎样等候这座城，我们也照样寻求她（来十三14）。

在来十一10，“设计者”的希腊原文，意指匠人，就是凭艺术规则作事的人，因此译为设计者。“建筑者”的希腊原文，意指为人工作的人，一般的用法指建造者或建筑者。在来十一10，二辞都用来指神。前者说到神是新耶撒冷的设计者，计划者；后者说到神是那城真正的建筑者或结构者。

有些译本，来十一10的译文不能清楚表达神是新耶路撒冷的设计者。想想新约里所启示的新耶路撒冷。在神以外，谁能设计这样一座城？唯有神这至高的设计者能设计这城。新耶路撒冷是永远、神圣的设计者所设计的。

神的身位也启示在新约的比喻里。在恶园户的比喻里（太二一33~46），神是作家主的人。关于这点，太二一33说，“有一个作家主的人，栽了一个葡萄园，四周围上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。”作家主的人乃是神，葡萄园是耶路撒冷城（赛五1），园户是以色列人的首领（太二一34）。在这比喻里我们看见，神是作家主的人，打发奴仆，就是申言者。后来作家主的人打发祂的儿子，就是主耶稣。至终，作家主的人除灭恶园户，将葡萄园租给别的园户。这应验于主后七十年，提多和他的军队毁灭耶路撒冷之时。这比喻里别的园户是众使徒，他们在新约里照顾召会，神的国（太二一41）。

神是婚筵比喻里的王（太二二1~14）。关于这点，太二二2说，“诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。”这里的王是神，儿子是基督。按这比喻，首先，神打发奴仆，就是新约的头一批使徒，去召那些被召的人来赴婚筵（太二二3）。后来祂打发别的奴仆，就是主后来差遣的使徒（太二二4）。在六、七节，王对苦待祂奴仆的人动怒，并且杀了他们。“发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”这些兵是指提多手下的罗马军兵，他们在主后七十年毁灭了耶路撒冷。

路十一5~8是描述恒切祷告的比喻。在这比喻里，我们所祷告的神好比我们的朋友，我们也好比祂的朋友；这指明在祷告中，在相互的爱里，神对我们是亲密的，我们对祂也是亲密的。这幅朋友之间亲密的图画，在我们向神的祷告中，消除“虔诚”的宗教观念。

路十三6~9是不结果子之无花果树的比喻。在这比喻里，神是主（路十三8）。神是那在葡萄园中栽植无花果树的园主，祂在子里到了犹太人那里；犹太人是一棵栽在葡萄园，就是神所应许之地的无花果树，神来要从他们得果子。祂找了三年（路十三7），竟找不着什么，就想把他们砍了；但作管园的子为他们祷告，叫父神容忍他们，直等祂为他们受死（在无花果树周围掘开土──路十三8），给他们养分（堆上肥），盼望他们到时会悔改结果子；不然，他们就要被砍下来。路十一29~32和42~52，这两段话揭示犹太人是邪恶的世代，证实这解释。

在这比喻里，犹太人被神当作无花果树。神在这树上找不着果子，就想要把它砍了。但园主，就是主耶稣，恳求父不要这样作，等祂借着死与复活，周围掘开土，堆上肥。然后无花果树若仍不结果子，就可以把它砍了。这事果真发生了。因为甚至到主耶稣死而复活，那灵来临之后，犹太人仍不悔改，“无花果树”就被“砍了。”这发生在主后七十年，提多带着罗马军队到耶路撒冷，将其毁灭。那次耶路撒冷被毁灭，就是无花果树被砍下。

在路十四15~24，神是大筵席比喻里的家主（路十四21）。这大筵席与太二二2~14的婚筵不同。那婚筵是为着国度的赏赐，这大筵席是为着神完全的救恩。神就是那人（路十四16），预备了完全的救恩作大筵席，并打发头一批使徒作祂的奴仆，去邀请犹太人（路十四16~17）。但他们因被财富，如地、牛或妻子霸占，竟拒绝祂的邀请（路十四18~20）。于是神打发使徒们去邀请街上的人──贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。他们因着贫穷和困苦，就接受神的邀请（路十四21~22上）。但神的救恩还有空位给更多的人；所以祂打发奴仆进一步到外邦世界去，就是到路上和篱笆那里，勉强外邦人进来，坐满祂救恩的空位（路十四22下~23，徒十三46~48，罗十一25）。

在浪子的比喻里（路十五11~32），启示神是慈爱接纳的父亲（路十五20~24）。浪子收拾从父亲所得的一切，起身往远方去，在那里生活放荡，挥霍家产（路十五13）。他耗尽了从父亲所得的一切，又遇着大饥荒（路十五14，）就察觉自己的光景，决意回到他父亲那里（路十五17~18）。“相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切地与他亲嘴。”（路十五20）父亲看见浪子，不是偶然发生的；父亲乃是走出家门，盼望浪子回来。父亲看见儿子，就跑去抱着他的颈项，热切地与他亲嘴。这指明父神跑去迎接回来的罪人。这显出祂是何等迫切！父亲抱着儿子的颈项，热切地与他亲嘴，显示温暖慈爱的接纳。然后父亲吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”（路十五22~24上）

在路十八1~8关于恒切祷告的比喻里，不义的审判官指公义的神（路十八6~7）。三节的“寡妇”表征信徒。就某种意义说，在基督里的信徒在今世是寡妇，因他们的丈夫基督（林后十一2）不在他们这里了。在基督里的信徒也有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤。我们应当为此恒切祷告，不可灰心。八节指明神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候（帖后二6~9）。

这比喻指明主表面上不在的期间，我们因对头所受的苦。祂表面上不在的期间，我们是寡妇，我们的反对者一直搅扰我们。我们的反对者逼迫我们的时候，似乎我们的神不是公义的，因祂允许祂的儿女受不义的逼迫。例如，施浸者约翰被斩，彼得殉道，保罗被监禁，约翰被放逐。历代以来，千千万万主耶稣忠信的跟从者受了不义的逼迫。甚至今天我们仍在受不义的苦待。我们的神似乎是不义的，因为祂没有进来审判并表白。我们的丈夫表面上不在，而我们留在地上作寡妇时，我们的神暂时似乎是不义的审判官。虽然祂似乎是不义的，但我们仍须向祂恳求，恒切祷告，一再烦扰祂。

一面，这比喻指明审判官是主宰一切的。这就是说，祂审判与否都在于祂。祂可以听寡妇，也可以不听她，似乎没有理由。这比喻启示神是主宰一切的主，祂选择什么时候，就在什么时候审判。另一面，这比喻指明我们需要恒切祷告，借此烦扰主。这比喻的意义很深奥。我们都需要认识这里所启示的神。

这一项和下两项在启示录都是表号，描绘神的所是。在启示录，神“用表号，”（启一1）就是用有属灵意义的象征，使我们得知祂的启示。约翰得着的启示，在许多方面都十分神圣、奥秘、且深奥，没有人的言语能充分解释，因此用表号使人得知。启示录四章二、三节说：“有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。那位坐着的，显出来的样子，好像碧玉和红宝石。”照启二一11看，碧玉乃是“极贵的宝石，…明如水晶。”它必是深绿色的，表征丰盛的生命。这里的碧玉，就如二一11所指明的，表征神在祂丰富生命里可传输的荣耀（约十七22，2）。碧玉是神显出的样子，也是圣城新耶路撒冷显出的样子（启二一11）。城墙和第一根基也是用碧玉造的（启二一18~19）。

红宝石是一种极贵的宝石，红色表征救赎。碧玉指明那在祂丰富生命中之荣耀的神；红宝石表征这位神是救赎的神。在旧约里，镶在大祭司胸牌上的宝石，第一块是红宝石，最后一块是碧玉（出二八17，20）。这表征作神的赎民，是开始于神的救赎，完成于神在生命里荣耀的显出。

启二一22指明，神是新耶路撒冷里的殿：“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。”这节的殿字，原文不是一般的指整个殿，包括至圣所和圣所；乃是指内殿，就是至圣所。这内殿是主神，表征神将是我们蒙救赎者居住并事奉祂的地方。在新耶路撒冷里，我们要住在神里面。神自己将是所有事奉祂者的居所。

在启二一23我们看见，神是新耶路撒冷里的光：“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”城的殿是神自己，光也是神自己。那是灯的羔羊凭着是光的神照耀，用神的荣耀，就是神圣之光的彰显，照亮这城。因为圣城有这种神圣的光照亮，就无需天然的光，或人造的光。神自己将是圣城里的光。

在这些信息中，我们看过了神身位的许多方面。我们在这件事上也许已经把新约查透了。我们来看神身位的各面时，就能看见这将自己分赐到我们里面的神是怎样的一位。