第一五〇篇
信徒-他们的现在(三四)
我们已经看见,信徒借着变化,借着模成神长子基督的形像,并借着模成基督的死,就为着神圣的模成,在神圣的变化里经历并享受神圣三一的分赐。在本篇信息中,我们要来看这种对神圣分赐之享受的其他方面。
 
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借着进入至圣所
当信徒模成基督的死,他们就得释放脱离许多消极的事,包括旧人、肉体连肉体的邪情私欲、身体的行为、己和魂生命。我们越从这些事得释放,就越能积极向前,经过外层幔子,经过内层幔子,进入至圣所(来十19~20)。
来十19说,“弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上(九1224)。即使我们仍在地上,我们也能进入至圣所,秘诀就是四12所说我们的灵。这位在天上的基督,也在我们的灵里(提后四22)。祂是那天梯(创二八12约一51),将我们的灵联于天,也将天带到我们的灵里。我们一转到灵里,就进入了至圣所,在那里与施恩宝座上的神相会。
希伯来书给我们看见幔内天上的基督以后,就鼓励我们进入幔内(十22),在那里我们能望断以及于祂(十二2),并且思想祂(十二3三1),享受与祂直接的接触。因为祂在幔内,我们就必须进入幔内,使我们能看见祂并思想祂,为要接受祂的注入。我们能这样作,唯有借着运用我们的灵;这灵联于天上的至圣所。当我们转到灵里,并运用这灵,我们就进入幔内。在那里我们有分于天上基督的天上职事。并被神圣的丰富浸透并充满,使我们成为神长子团体的复制,以彰显祂。
 
 
因耶稣的血
来十19告诉我们,我们因耶稣的血,得以坦然进入至圣所。进入至圣所是一件大事,因为神在那里坐在施恩的宝座上。要进入这样的地方,我们必须坦然;而我们得以坦然,乃因基督的死和祂的血。我们因耶稣的血,得以随时坦然进入至圣所,不像旧约的大祭司,一年只能进去一次。
 
 
借着裂开的幔子所开创一条又新又活的路
来十20指明,我们进入至圣所,是借着祂“给我们开创了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是祂的肉体。”进入至圣所的路已经打开了。照希腊文,本节的“新”字意思是“刚开的”。借着基督在十字架上的死,路刚为我们开了。不但肉体,连整个旧造都已被宰杀。十20的幔子,是帐幕里的第二层幔子(九3)。这预表基督肉体的幔子,表征旧造,包括我们在内。这幔子上有基路伯(出二六31),表征受造之物(结十15)。幔子裂开时,基路伯也裂开了,表征当幔子所预表基督的肉体钉十字架时,所有的受造之物也与祂的肉体同钉十字架。照着太二七51,在主耶稣死的时候,幔子从上到下裂开了,意即这不是地上的人所裂开的,乃是诸天之上的神所裂开的。旧造已被宰杀,通往至圣所的一条又新又活的路已经开了。如今借着肉体裂开的幔子,且因耶稣的血,我们就能进入至圣所接触神,作我们的享受。不但如此,幔子已经裂开,含示我们的旧人既与基督同钉十字架(罗六6),我们就有一条通路,能够在我们的灵里接触并享受神,作我们的生命和生命的供应。
在旧约时代,只有大祭司能进入至圣所。他一年一次带着遮罪的血,把血洒在平息座上。那是旧路。希伯来十章告诉我们,如今在新约时代,有一条进入至圣所的新路。这新路不仅为着大祭司,也为着所有的信徒;不是借着山羊和公羊的血,乃是借着耶稣的血;不是经过没有裂开的幔子,乃是经过已经裂开的幔子。如今我们可以经过裂开的幔子,进入至圣所,并且直接到施恩的宝座前。
 
 
到幔内施恩的宝座前,为要从诸天之上升天的基督受怜悯,得恩典
当我们因耶稣的血,并借又新又活的路进入至圣所,我们就来到幔内施恩的宝座前,为要从诸天之上升天的基督受怜悯,得恩典(来四1416六19~20)。来四16说,“坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要受怜悯,得恩典,作应时的帮助。”施恩的宝座,毫无疑问,是指天上神的宝座(启四2)。神的宝座,对全宇宙是掌权的宝座(但七9启五1),神坐在其上管治并治理宇宙;那是神行政的宝座。但对我们信徒,神的宝座是施恩的宝座,由至圣所里(来九35)见证的柜上面洒上基督之血(利十六15来九12)的平息座(施恩座)所表征。(出二五1721罗三25)在这里神与祂的子民相会,与他们交通(出二五21~22)。当我们借着基督的血来到施恩的宝座前,我们就与神相会,与祂交通。
来到施恩的宝座前,绝对是在我们灵里的事。因为我们的灵今天是神居所的所在(弗二22),这灵就是天的门,在这里基督是梯子,把我们这些地上的人联于天,并把天带给我们。每当我们转到灵里,就能借着基督作天梯,进入天的门,摸着天上施恩的宝座。只要我们在灵里,就有天的门,门内有施恩的宝座。进入至圣所不需要时间,因为至圣所与我们的灵之间没有距离。每当我们从全人深处说,“哦,主耶稣,”我们就立刻在至圣所里,摸着施恩的宝座,就是作平息座的基督;这平息座遮盖十诫的要求,并且满足神公义、圣别、荣耀的要求。实在说来,我们的灵就是至圣所,在这里神借着基督作平息座与我们相会,这平息座对信徒而言就是神和羔羊的宝座(启二二1)。
当我们来到施恩的宝座前,我们就受怜悯,得恩典,作应时的帮助。神的怜悯和祂的恩典都是神爱的彰显。当我们在可怜的光景中,祂的怜悯临到我们,把我们带进一种光景,使神能以恩典厚待我们。路十五20~24告诉我们,父亲看见浪子回家,对他动了慈心,这就是怜悯,彰显出父的爱。接着,父亲给他穿上上好的袍子,又给他吃肥牛犊,这就是恩典,也显明了父的爱。神的怜悯比恩典构得更远,如同一座桥梁,将我们与神的恩典连接起来。常常因着我们可怜的光景,我们需要先受怜悯,才能得恩典。
神的怜悯和恩典对我们总是便利的,然而我们需要运用灵,来到施恩的宝座前,摸着在我们诸般的软弱上同情我们的大祭司,才能受怜悯,得恩典。因此,我们只需要进前来,敞开我们的全人,受怜悯,得恩典,作应时的帮助。来自这恩典的帮助总是应时的,正适合我们的情况和需要。按希伯来书看,真正基督徒的生活就是来到施恩的宝座前,不断地受怜悯,得恩典,作应时的帮助。
 
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借着跟从耶稣
信徒为着神圣的模成,在神圣的变化里享受神圣三一的分赐,不但是借着进入至圣所,也是借着跟从耶稣。
主耶稣指明彼得要怎样死荣耀神以后,就对他说,“你跟从我吧。”(约二一19)我们都必须跟从主这位内住者。我们所要跟从的“我”,就在我们里面。正如约二一18所指明的,我们跟从主不可凭着自己的意思,必须照着祂的引导。我们至死跟从祂,就是荣耀神。不但如此,我们跟从祂,必须不在意别人。主吩咐彼得跟从祂以后,彼得就转向约翰,对耶稣说,“主啊,这人怎么样?”(21。)对此主回答说,“我若要留他直到我来的时候,与你何干?你跟从我吧。”(22)主告诉彼得,约翰所要遭遇的事与他无干;他必须跟从主。
 
 
出到营外
来十三13指明,信徒要出到营外,跟从耶稣:“这样,我们也当出到营外就了祂去,忍受祂所受的凌辱。”在希伯来书和预表里,营都是表征属人又属地的宗教组织。出到营外,意即出到属人的宗教组织之外。营表征属人的组织,城(14)表征属地的范围。在希伯来书,门(12)和营都表征犹太宗教,连同其属地和属人的两面。犹太教既属地,又属人。每一种宗教都是属人的组织和属地的范围,使人离开神新约的经纶。任何弃绝主的宗教─犹太教、天主教或更正教─都是主所放弃的营,即属人的组织。
希伯来书教导并嘱咐我们要进前来到至圣所,并且进入幔内。进入至圣所的路,又新又活的路已经开了。首先,本书引我们进入至圣所,然后带我们出到营外。照着我们的观念,我们是先出到营外,然后进入幔内。但照着神的领会,我们是先进入幔内,并且唯有如此,我们才能出到营外。每个出到营外的人,都先经历过幔内的事。没有人先出到营外,然后进入幔内。虽然主耶稣先出到城门外,然后进入幔内,但我们正好相反。换句话说,我们先进入至圣所,在那里得着加强和鼓励,为要出到营外,然后我们才离开宗教的组织。我们越进入幔内,就越出到营外。
在希伯来书,“进入幔内”和“出到营外”是非常重要且极具意义的辞。一面我们在幔内享受基督,另一面我们在营外跟从耶稣。本书的目标和终极完成乃是我们都要进入幔内,然后出到营外。
 
 
忍受祂所受的凌辱
来十三13指明,我们在营外跟从耶稣,忍受祂所受的凌辱。进入幔内,就是进入主已在其中,在荣耀里登宝座的至圣所;出到营外,就是脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。这表征我们必须在我们的灵里;从经历说,今天实行的至圣所,就是我们的灵。另一面,我们必须出到宗教之外,今天实行的营就是宗教。我们越在灵里享受天上的基督,就越出到宗教的营外,跟随受苦的耶稣。我们在灵里享受得荣的基督,使我们能出到宗教的营外,跟随被弃绝的耶稣。我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督,就越出到宗教的营外,就了卑微的耶稣去,与祂一同受苦。接触诸天之上的基督,享受祂的得荣,使我们得着加力,在地上走十架窄路,忍受耶稣所受的凌辱。
希伯来书首先给我们清楚看见天上的基督和天上的至圣所;然后指示我们,如何在地上走十字架的道路,就是出到营外,出到宗教的营外,就了耶稣去,忍受祂所受的凌辱。出到营外,就了耶稣去,忍受祂所受的凌辱,就是十字架的道路。
当我们借着进到灵里进入幔内,就尝到天上基督的甘美,使我们能出到营外,弃绝地和属地的爱。当我们留在幔内,也使我们的灵充满了天上基督的荣耀,使我们的心得着释放,脱离营外属地享受的霸占。不但如此,我们在幔内瞻仰得荣的基督,就使我们受吸引,在营外跟随受苦的耶稣。瞻仰祂在天上的面容,使我们能追随祂在地上的脚踪。当我们进入幔内,我们就被复活的大能所注入(腓三10),使我们得着加力,在营外走十字架的道路。我们也能有分于天上基督的职事,使我们得着装备,在营外将祂供应给饥渴的灵。在这里我们享受主的上好,使我们得着丰富,在营外应付人的需要。
至圣所、十字架的道路(由出到营外,就了耶稣去,忍受祂所受的凌辱所表征)、以及国度,是希伯来书所摆出三件重大的事。至圣所使我们能走十字架的道路,而十字架的道路引我们进入在实现里的国度。
 
 
跟随祂的脚踪行
当信徒在营外跟随耶稣,忍受祂所受的凌辱,他们就跟随祂的脚踪行(彼前二21)。首先,我们进入至圣所接受恩典;然后借着那恩典,我们出到营外跟随耶稣,忍受祂所受的凌辱,跟随祂的脚踪行。
彼前二21说,“你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行。”“榜样”(model)这辞在一般的用法上不能完全表达原文意思。本辞直译为:(给学生临摹习字的)字帖,范本。古时候,教师在书写的材料上写字,那些字就成为字帖;他们又把另一分书写的材料放在字帖上,然后小孩子便临帖习字。希腊文的“榜样”就是指这种用来教人写字的字帖。主耶稣已经把祂受苦的生活摆在我们面前,作我们临摹的范本,叫我们跟随祂的脚踪行。
我们跟随主耶稣的脚踪行,不是努力在外面效法祂。努力效法主耶稣并不管用。我们无须在外面尽力效法祂,乃当借着经历包含那灵与神圣生命之丰富的过程,成为祂的复制。这过程的结果就是基督在我们里面得以复制。然后,我们既成为祂的复制,就要跟随祂的脚踪行。
 
6
 
借着负主的轭且跟主学
信徒借着负主的轭且跟主学,享受神圣三一的分赐。在太十一29主耶稣说,“我心里柔和谦卑,因此你们要负我的轭,且要跟我学,你们魂里就必得安息。”负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配,也不是受任何工作的奴役,乃是受父旨意的约束。主耶稣过这样的生活,并不在意别的,只在意祂父的旨意(约四34五30六38)。祂将自己完全降服于父的旨意(太二六3942)。因此,主要信徒跟祂学。
太十一30主耶稣继续说,“我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”主的轭是父的旨意,祂的担子是将父旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的,不是痛苦的;这样的担子是轻省的,不是沉重的。“容易”的原文表明合用;因此是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快,与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。
神的旨意是我们的轭。因为我们都负了轭,就不能随意照自己所喜欢的去作。负主的轭且跟主学,是何等美好!
 
 
在祂心里的柔和谦卑中
太十一29,主告诉我们要跟祂学。祂心里柔和谦卑。柔和,意即不抵抗任何反对。谦卑,意即不重看自己。主耶稣总是将自己完全降服于父的旨意,不为自己作什么,也不盼望为自己得什么。因此,无论环境如何,祂心里都有安息;祂完全以父的旨意为满足。
柔和是不挣扎或抵抗,反而降服。谦卑是没有高大的思想。谦卑比谦虚更深。我们也许是谦虚的,但对我们自己或我们的事业仍有高大的思想。因此,我们需要比谦虚更深,那就是谦卑。我们不该认为自己是什么,或以为自己比别人高,反而该留在谦卑的光景中。这不是在外面的形式上,乃是在心里,在基督的柔和谦卑中负祂的轭。
 
 
使魂得安息
我们若负主的轭且跟祂学,我们魂里就必得安息。在太十一28主发出呼召:“凡劳苦担重担的,可以到我这里来,我必使你们得安息。”这里所说的劳苦,不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦,也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的,总是担重担的。安息不仅是指从律法与宗教,或工作与责任的劳苦重担中得着释放,也是指完全的平安和完满的满足。
我们负主的轭、跟主学,就叫我们的魂得安息。这是里面的安息,不是任何仅仅在本质上属于外面的事物。主耶稣总是降服于父的旨意,以神的旨意为祂的分,并且不抵抗任何事物。因此,祂一直有安息。我们必须跟祂学,也必须接受这样的观点。若是这样,我们魂里就必得安息。我们若为崇高的地位奋斗,必不得安息。但我们若柔和,并且满意于留在卑微的光景中,就没有一事会搅扰我们,我们也就要享受基督的安息。
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