读经：启示录一章二节，九节，十二章十七节，十九章十节，二十章四节。

　　

　　在本篇信息里，我们要交通到耶稣的见证。

耶稣的见证就是启示录里预言的灵（启十九10下）─预言的实际、本质、特性和特征。整卷启示录乃是关于耶稣的预言，而这预言的实际乃是耶稣的见证。这实际就是预言的灵。就如同橘子汁是橘子的“灵”（即橘子的精粹─译者注）。我们也可以说，整本圣经的灵，圣经的实际，就是耶稣的见证。

　　启示录有二十二章。当我与弟兄会的教师在一起时，他们说到很多启示录里的预言，就如二兽（十三1，11）、七头、十角（十七3）。他们研究敌基督的名，和六百六十六这数字（十三18）。他们以为这就是启示录的灵。这些事是在启示录里，但这些东西不是该书的实际、本质、特性和特征。启示录这卷书的灵乃是耶稣的见证。

“耶稣的见证”这句话有两种意义。

首先， “耶稣的见证”含有主观的意义，就是耶稣所作关于神的见证（启一2，二二16，20上）。

启示录说，耶稣是神真实忠信的见证人（一5上，三14下）。在祂的生命、祂的生活、和祂的身位里，耶稣绝对是神的见证，见证神。祂为神所作的见证，就是祂所作关于神的见证。神是谁？祂是怎样的一位神？在这整个宇宙中，除了名叫耶稣基督的这个人，也就是那神而人者，神格的具体化身（西二9）之外，没有什么能为神作见证。这一位耶稣基督是独一之真实忠信的见证人，祂为神作见证。祂这样作见证，乃是在主观的意义上之耶稣的见证。祂是神真实忠信的见证人，见证神的所是，神所已经作的，并神将要作的（约五19，六38，七16，18）。这是耶稣所作关于神之主观的见证。

基督是神具体的化身（西二9），为要彰显神，在祂人性的美德里显出神的属性（提前三16）。四福音给我们看见，祂是一直爱人并同情人的一位。这些是祂人性的美德，但这些人性的美德乃是神神圣属性的彰显。在神里面，这些是神圣的属性；但是，当这些神圣的属性借着基督彰显出来时，就成了耶稣的人性美德。

“耶稣的见证”客观的意义是指信徒同召会所作关于基督的见证（启一9，十二17，十九10，二十4）。事实上，这是一个见证的两个部分。头一部分是耶稣为神所作的见证。第二部分是我们，包括众信徒和众召会，为基督所作的见证。耶稣已经作了见证，但祂的见证并未停止。祂的见证由我们接续下去。我们乃是耶稣见证的延续。耶稣为神作见证，而我们借着为祂作见证接续祂，为神作见证。我们为耶稣作见证，这意思是说，我们为神作见证。

　　祂的见证和我们的见证事实上乃是一。就祂而言，这见证是主观的；就我们为祂作见证而言，这见证是客观的。这两面是一个见证。耶稣曾为神作过见证，而今天我们为基督作见证。为基督作见证，就是为神作见证。 “耶稣的见证”这一个辞，表达了客观的和主观的两种意义。耶稣的见证是指耶稣为神所作的见证，以及我们为耶稣以至于为神所作的见证。整卷启示录启示耶稣的见证。为耶稣作见证就是为神作见证，因为耶稣和神乃是一。这位耶稣是神具体的化身。事实上，耶稣就是神自己。这表明在整个宇宙中，只有一种见证，就是为神所作的见证，先是耶稣作见证，然后是我们作见证。

　　整卷启示录，就如整本圣经一样，乃是一本见证的书。整本圣经见证关于神的事，先是由基督见证，然后由我们见证。诗歌一百五十四首说，我们是基督的复制品、繁殖、复本和继续。一个人的身体是他头的继续。身体和头不是两个人，乃是一个人。我们的身体是头的继续。照样，基督的身体是祂这头的继续。头和身体都为神作同样的见证。就着头而言，这见证是主观的。就着身体而言，这见证是客观的。

现在我们要来看信徒同召会借着他们的生活所作的见证。

这个活的见证是关于耶稣的身位。祂是神而人者（腓二6~7）。祂不仅是神，祂也是人。在整个宇宙中，真神乃是基督，真人也是基督。祂是完整的神，也是完全的人。在你自己里面，你是低下的人；但在基督里，你是高超的人。在我们自己里面，我们是住在“地下室”；但在基督里，我们就住在“顶楼”。当我们在基督里活着，我们就被拔高，成为最高超的人。我们必须在基督这神而人者里面活着。

信徒同召会借着他们的生活所作的见证，乃是关于耶稣的生命─两种生命生活在一起：神的生命作里面的实际，人的生命作外面的彰显（提前三16）。

我们有里面的生命，也有外面的生活。基督有生命，然后祂活那个生命。那就是祂的生活。

耶稣在复活里过钉十字架的生活（腓二8，徒二23~24）。甚至在祂真正钉十字架并复活之前，祂就过这样的生活。今天我们也必须让基督在我们里面并借着我们，在复活里过钉十字架的生活。保罗在加拉太二章二十节上半说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”凭我们自己，要过这样的生活是不可能的。我们必须在基督的复活里过钉十字架的生活。

我们在复活里过钉十字架的生活，就有神圣的属性在人性的美德里彰显出来（徒十38）。

信徒同召会借着他们的生活所作的见证，乃是关于耶稣借着祂救赎并释放生命的死所作的工作（约十九34，十二24）；并关于耶稣借着祂分赐生命并产生召会的复活所作的工作（林前十五45，彼前一3）。再者，这也是关于耶稣借着祂的升天所作的工作。在祂的升天里基督被立为主为基督，作元首、作救主（徒二36，五31），以完成祂属天建造召会的职事（来八1~2，弗二22）。最后，这也是关于耶稣借着祂的第二次来所作的工作，以建立神永远的国（但七13~14，启十一15），并在千年国里作王（启二十4，6）。这一切都是耶稣工作的细节。我们应当见证在祂工作里的这一位奇妙者。

　　我们的生活应当见证耶稣的身位─神而人者，也当见证耶稣的生命，就是两种生命，神的生命与人的生命生活在一起。我们的生活也应当见证耶稣在复活里过钉十字架的生活，以及见证耶稣的工作。我们必须过一种见证耶稣的生活。这意思是说，我们必须过一种生活，就像祂曾过的生活一样。祂乃是过一种见证神的生活。如今我们是过一种见证耶稣以至于见证神的生活。我们见证耶稣，意思就是，我们见证神。因此，我们是耶稣的继续。祂和我们是一个大的人，见证关于神的事。就祂而言，这见证是主观的。就我们而言，这见证是客观的。

我们是神所救赎、重生、变化、荣耀的人，为耶稣作见证。这个耶稣的见证，在启示录里由许多表号所表征。七个灯台、男孩子、初熟的果子、新妇、和新耶路撒冷，都是清楚地表号，含有属灵的意义。我们也可以说，召会中的得胜者以及晚期得胜者也都是表号。这是因为整卷启示录乃是一本表号的书。

金灯台是众召会的表号，表征众召会是基督的配偶，为着三一神作耶稣的见证（启一12~13，20）。

灯台的见证是借着金；金表征父的性情是众召会神圣的本质。所有七个灯台都是纯金的。在预表上，金表征神在祂的性情里。这给我们看见，众召会乃是出于神的性情。众召会都是神圣的。

灯台的形状表征子基督具体化身的形状，是众召会的显现。

灯台七盏灯的照耀，表征那灵的彰显，是召会为神所作基督明亮的见证。

在众召会里的得胜者，表征众召会中得胜的部分（启二7，11，17，26，三5，12，21）。今天要作一个正确的基督徒，你就必须胜过一切打岔的事，并胜过今日基督教的堕落。不仅如此，你也必须胜过属撒但的世界系统、属灵的死、以及属灵的不冷不热。

宇宙妇人所生的男孩子是启示录里一个大表号（启十二1~2，5）。他表征复活的早期得胜者，包括一切在旧约时代的得胜者。许多旧约时代的得胜者殉道了。第一个得胜者是亚伯，他被哥哥该隐杀害而殉道。甚至以赛亚也殉道了。当然，有些得胜者没有被杀害，但他们也死了。所有这些已死的旧约得胜者，连同那些在大灾难前死了的另一班得胜者，都是男孩子的一部分，要被提到神的宝座那里（5）。这些得胜者胜过了魔鬼撒但，就是神的对头和神儿女的控告者（11）。

归与神和羔羊的初熟果子，为着神见证基督（启十四1~5）。他们表征在新约时代活着的早期得胜者。神的羔羊基督无论往哪里去，他们都跟随祂，他们要在大灾难之前，被提到天上的锡安山上。这些初熟果子是大灾难之前活着并存留之得胜者的表号。

晚期的得胜者表征众召会中其余的信徒（启十二17，十五2）。晚期的得胜者在大灾难期间，就是召会时代末了的三年半，胜过了敌基督的逼迫。他们为着神背负耶稣的见证而殉道。在死了的得胜者同活着的得胜者被提之后，地上还留下许多尚未成熟的信徒。他们要存留，活在大灾难中。他们有许多人要在敌基督的逼迫下殉道，然后他们要复活，与基督在千年国里一同作王（二十4）。

　　一面说，在今天成熟比较容易。如果你等到经过大灾难，你就必须殉道才能成为得胜者。另一面说，在大而困难的事上常常比较容易得胜，在小而容易的事上就比较不容易得胜。许多所谓好的、属灵、属天的姊妹们，习惯看周六早晨的报纸找减价广告，好去买东西。她们里面可能知道这不是出于主，而且她们也不需要她们要去买的那些东西，但是她们仍然去买。这似乎是一件很容易胜过的小事，但大部分的情形她们却在这事上失败了。

　　然而，当敌基督在大灾难期间掌权的时候，他要以死威胁那些不敬拜他的人。在某种意义上说，我们在这样的大事上反而容易胜过。如果你拒绝敬拜敌基督，你就立即殉道。那时，你没有时间考虑，像你要去买减价东西有时间考虑一样。但无论如何，我们都必须得胜，好使我们能够成熟。

羔羊的新妇表征历代以来所有得胜者的集大成（启十九7~9）。所有的得胜者要成为一个团体的妻子，与基督成为婚配，并要成为基督的军队。他们要与基督一同回来，在哈米吉顿击败敌基督和他的军队，结束千年国以前诸世代的战争（11~21）。

新耶路撒冷是圣经里终极完成的表号（启二一1~3）。新耶路撒冷表征神的居所（帐幕和殿）和羔羊的妻，作所有成熟之神选民的终极完成，显明并彰显终极完成的三一神，以显示神无限的恩典和智慧，直到永远，为神作耶稣永远的见证。

　　以上所提七个表号的见证，是蒙神救赎之人为耶稣所作的见证，这是在耶稣为神所作的见证之外。耶稣见证的这两方面，乃是耶稣和神拣选并成熟之信徒为神所作之总和的见证。这总和的见证不仅是启示录里预言的灵，也是整本圣经里预言的灵。

　　─受

我实在很珍赏 “耶稣的见证”这个辞。为了要真实看见并作耶稣的见证，我们需要启示录里的这些表号。第一个表号是金灯台，表征众地方召会。

　　启示录一章九节说，约翰为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。他是在他的灵里，为要看见异象，就是借着表号向他显明的耶稣的见证（启一10）。他听见在他后面有声音说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会。”（11）这七个召会是以七个城为名。约翰于是转过身来，要看是谁发声与他说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束着金带（12~13）。

　　在神眼中，主恢复中的众召会都是金灯台。灯台都是相同的。它们满了是金的那一位，就是我们全心所爱的神自己。灯台是为着站立并照耀。这样一个耶稣的见证是主所要的。我们在众召会、在灯台里活耶稣，借着我们的生活见证耶稣。

　　金灯台彰显经过过程的三一神。这个经过过程之三一神的彰显，首先是在父的本质里。金是灯台的本质，表征父的神圣性情。因此，每一个地方召会必须以父的性情为构成。为了要见证耶稣以至于见证神，我们必须以父的神圣性情为构成。再者，耶稣的见证作灯台，彰显经过过程的三一神，也是在子的形状里；子的形状是基督具体化身的形状，作灯台的形状。最后，耶稣的见证作灯台，彰显经过过程的三一神，也是在灵的彰显里。这是为着使灯台明亮的彰显和照耀。

　　因此，灯台有三个非常重要的点：（一）金作为本质；（二）灯台本身同其形状；（三）灯盏同其照耀。这三个重要的点帮助我们明白，当主启示召会是金灯台，彰显经过过程的三一神时，祂的意思是什么。

　　我们必须看见，如果三一神没有经过过程，祂在地上就不能得着彰显。大约两千年前，三一神成了肉体（约一14）。诗歌六百九十三首说，“基督已经穿上人性，成为一人好像我；祂已钉死十字架上，亚当生命我得脱；祂且复活，化身圣灵，到我里面来活着，为要作我生命。”基督进到我们里面作生命之后，祂就开始在我们里面扩展，使祂得着彰显。荣耀就是彰显出来的神。

　　基督必须经过过程。当祂成为肉体，作神具体的化身时，祂就成了第一个灯台。耶稣自己这活的人位，乃是第一个以父自己，就是以那是金的一位为构成的灯台。祂是神具体的化身，所以祂有神的形状。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来（约一18）。神格一切的丰满，都乐意有形有体地居住在祂里面（西二9，一19）。作为灯台的实际，耶稣也活在灵里，凭灵而活，同灵而活，借灵而活，在祂生活中的每一件事上彰显神。祂所作的，祂所说的，以及有关祂的每一件事，都是见证神。这是主观的耶稣的见证。

　　感谢主，祂所经过的过程并不停在成为肉体，乃是继续往前。祂死在十字架上，了结了一切消极的事物；然后祂从死里复起。在复活里，祂成了赐生命的灵（林前十五45下），为要将祂自己分赐到所有信祂的人里面，使他们成为祂的扩大。七个金灯台是耶稣的见证，就是耶稣的复制品、复本和继续。它们是三一神具体化身的繁增。

　　耶稣这第一个灯台，是神的见证，也是三一神具体的化身。如今祂已经过死与复活，成了奇妙的赐生命之灵。祂在我们里面作生命。这生命是我们所需的一切，使我们成为经过过程之三一神的彰显。这奇妙的生命，这赐生命的灵，含有父性情的本质。基督作神具体的化身，如今是赐生命的灵，住在我们里面，为要成形在我们里面。并且这奇妙的灵也是照耀、点活、复兴、赐生命并光照的那一位，使我们成为耶稣明亮、照耀的见证。如果三一神没有经过过程，就不可能有这样的彰显。阿利路亚！耶稣是第一个灯台！阿利路亚！地方召会是耶稣的复制品和繁增！

现在我们要来看在众召会里的得胜者（启二7，11，17，26，三5，12，21）。如果我们要在召会里作得胜者，我们就必须胜过四种“教”（或“制度”）：犹太教、天主教、更正教、和弟兄会制度（二9，20，三1~2，15~17）。这些“教”是撒但所组织大宗教系统的一部分，主的儿女该从其中出来（十八4）。

　　当主在地上时，以及早期使徒的时候，犹太教强烈的反对神的见证。那些在犹太教里的人反对主耶稣（太十二9~14，路四28~29，约九22）。他们也反对使徒保罗（徒十三45~46，50，十四1~2，19，十七1，5~6）。在启示录二章九节下半，主说到“那自称是犹太人，却不是犹太人，乃是撒但会堂的人”。这一节启示，犹太教是属撒但的，反对耶稣的见证。

　　我们也必须胜过天主教。在推雅推喇的召会表征这背道的召会。启示录描绘天主教为自称是女申言者的妇人耶洗别，教导并引导神的子民，甚至带进撒但“深奥之事”（启二20，24）。在天主教里有许多属鬼魔的东西。这不是根据我们的话，乃是根据主在启示录中的话。主清楚地对我们说，有一个撒但所组织的系统，反对祂的见证。

　　在撒狄的召会，主要的给我们看见更正教。在撒狄的人按名是活的，其实是死的（三1~2）。这给我们看见，更正教缺乏基督这活的一位，因此是无基督的。在老底嘉的召会，主要的给我们看见弟兄会制度；在那里基督是站在堕落的召会门外叩门（20）。这光景的特征是不冷不热（16）。为了要在今日作耶稣的见证，我们必须胜过这些“教”和“制度”。我们必须胜过那反对耶稣见证的撒但系统。

　　这系统影响了我们对主的爱。召会堕落后所发生的第一件事，就是失去了基督作起初的爱（二4）。一切的堕落都是因着失去起初的爱而进来的。在以弗所六章二十四节，保罗说，“愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。”当我们在一切不朽坏的事上爱主的时候，我们就蒙拯救脱离朽坏。但我们一被牵引离开那个爱，朽坏就开始进来。

　　我们必须爱主。我们在基督徒生活中所作的一切事，都应当发自我们对主的爱。失去那个爱是一件严重的事，因为主曾警告在以弗所的召会，就是那离弃起初之爱的召会，如果他们不悔改，主就要把灯台挪去（启二5）。挪去灯台的意思是，他们已经不再是耶稣的见证。我们不愿意失去我们的见证。

　　另一件我们必须胜过的事，乃是世俗。在别迦摩的召会给我们看见与世界联婚的召会（二12~15）。主说他们住在有撒但座位之处。撒但的座位是在世界里。借着召会与世界联婚，撒但的座位就进到召会里。与世界任何东西发生关系，就是在撒但的座位之下。

　　这个堕落的召会有巴兰的教训和尼哥拉党的教训。这些教训都直接攻击基督是头，并攻击基督身体上肢体的尽功用；因此我们要胜过这些教训。我们要在召会中作得胜者，胜过世俗。安提帕是在别迦摩的人中间作主忠信的见证人。他的名字意思是“反对一切”。他反对一切属世的事，并为着作主的见证而死。

　　还有一件我们必须胜过的事，乃是死（三1~2）。撒狄按名是活的，其实是死的。在旧约里，在神面前，死比罪更污秽（利十一24~25，民六6~7，9）。我们坐在聚会中发死，是大大得罪神。在神眼中，死是非常严重的事，所以我们不该容忍在召会中任何死的情形。

　　我们也必须胜过不冷不热（启三15~17）。我们应当祷告说，“主啊，使我们焚烧。”恢复后又堕落的召会以为他们是富足的，一样都不缺，因为他们有很丰富的教训和道理。但他们不知道自己是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。主劝这些人向祂买金子、白衣和眼药（18）。这给我们看见，我们必须付代价胜过不冷不热，好叫我们能焚烧。最终，这些焚烧的得胜者就能维持耶稣的见证。

启示录十二章给我们看见，由宇宙妇人（表征宇宙召会）所生之男孩子的表号（启十二1~2，5）。第一节给我们看见一个大表号，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这妇人发出宇宙中所有的光源：日头、月亮和众星。这是一个美丽、灿烂、照耀、奇妙的妇人，但她只是这幅图画的一部分，因为她正疼痛要生出东西。她忍受产难，要生出男孩子。这男孩子是妇人较刚强的部分。

　　那个宇宙的妇人，是由日头（表征新约的信徒）、月亮（表征旧约的信徒）、和十二星（表征律法颁赐之前的十二位列祖）所组成。这描绘出历代以来所有神子民的总和。

　　所有这些人都在挣扎，如同妇人忍受产难，疼痛要生。启示录十二章二节说，“她怀了孕，忍受产难，疼痛要生。”第二节指明，这个宇宙的妇人有一个中心和方向，就是要生出男孩子。我们必须祷告，说，“主啊，我们要在那个中心和方向里面。”只作宇宙妇人的一部分是不够的。在她里面有较刚强的部分。那个较刚强的部分，乃是得胜以背负耶稣见证的部分。

　　第五节说，妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。这指明男孩子是由得胜者组成，如二章二十六至二十七节所提及的。历代以来，从列祖开始，经过旧约时代和新约时代，神子民中总有较刚强的部分背负耶稣的见证，为神的经纶争战。我们必须作这一部分。我们要被构成为这妇人较刚强的部分，背负耶稣的见证，使神的经纶得着进展。

　　组成男孩子的人，乃是那些胜过大龙，就是古蛇、魔鬼撒但、和控告神儿女者的人。妇人生出这男孩子后，这男孩子就立刻被提到神和神的宝座那里去了。诸天正在等待这男孩子。神对撒但之审判的执行，需要男孩子来完成。

　　组成男孩子的人，是一直绝对的为主争战。他们的权益就是主的权益。他们祷告说，“主啊，你必须有出路。我们不能容忍目前的情形。主啊，如果我们是死的，我们必须活过来。主啊，如果我们是不关心的，我们必须拼上去。”得胜者不是安坐等待事情发生，他们乃是主动去实行神在祂经纶中分配给他们的事。他们在生活中的任何一点，都不与魔鬼妥协。

　　当他们被提到天上，争战就开始了。十二章七节说，天上起了争战。米迦勒和他的使者与龙和它的使者争战。得胜者这男孩子的出现，使米迦勒有立场，执行主在十字架上所完成对撒但的审判。当我们去一个地方，我们该是使主有立场执行祂审判的人，使祂的经纶得以推广，以完成祂对撒但的审判。八节和九节说，由于得胜者作神经纶的执行者，于是撒但，就是大龙、古蛇、魔鬼、和神儿女的控告者，就从天上被摔下去。

　　十一节说，他们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。这些都是在男孩子里得胜者的原则。这是他们保守自己有活力的路。

　　什么时候你为着神永远的经纶站住，撒但就要起来控告你。不管他有没有根据，他要借着种种的控告，使你的良心有漏洞，而把你里面属灵的力量耗尽。但是我们很高兴的看到，得胜者学会了如何使用宝血。这不仅是救赎的血，也是为我们说更美之言的血（来十二24）。我们能应用血，以保持我们的活力。当撒但在主面前控告我们的时候，我们可以应用这血。我们乃是靠着基督的血得胜，因为那血为我们说话，并为我们防御撒但在神面前对我们的诬告。

　　得胜者也有自己所见证的话。我们必须学习如何根据主所完成的作见证。我们应当特别见证，魔鬼已经被主审判。当撒但控告我们时，我们就必须作见证。我们该说，“撒但，你是说谎者。你已经在十字架上受了对付。耶稣是主！”这样，我们就维持我们里面属灵的活力和力量，使我们能继续推广神的经纶。

　　最后，男孩子，就是得胜者，虽至于死，也不爱自己的魂生命。因着亚当堕落，撒但就和人的魂生命，就是和人的己联合（太十六23~24）。因此，我们要胜过撒但，就应当不爱自己的魂生命。得胜者学会了恨恶并否认自己的魂生命（路十四26，九23）。我们必须否认自己的魂生命，以至于死。这样的人使神有路完成祂的经纶。他们使神有路执行祂对撒但的审判。那些在男孩子里的人胜过仇敌，是因羔羊的血，因自己所见证的话，并因他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。

下一个耶稣之见证的表号，是那些归与神和羔羊的初熟果子（启十四1~5）。圣经给我们看见，神好像生长庄稼的农夫一样。我们作祂的子民，乃是祂所生长的庄稼。马太十三章说，主是撒种者，出去将祂自己当作神的话撒到我们里面（3，19~23）。在书信中，我们看见所有的信徒都是在生长的阶段。保罗告诉哥林多人，他们是神的农场、神的耕地（林前三9）。我们在这里是在神的农场上生长。

　　最终，在启示录十四章有神所栽种之庄稼的收成。但那个收成是分为两个阶段、两个部分。在启示录十四章前半，是那些作初熟果子的信徒被收割，他们与羔羊一同站在锡安山上（启十四1~5）。然后在同一章后半，我们看见大体信徒被收割（14~16）。这样，神全部的庄稼就都被收割。

　　初熟果子是神庄稼中较早成熟的人。他们长大，并且先成熟。因为他们先成熟，神就能收割他们作初熟的果子，作祂的享受。我们当然渴望被收割作神的享受。大体信徒要在大灾难的末了被收割，但初熟果子乃是在大灾难之前被收割到神的家中，作祂的满足。

　　神不仅有一个仇敌需要男孩子去对付，神也有一个愿望需要得着满足。如果你曾种过东西，且看着它长大，你就知道你期待有朝一日能有所收获。在我家后院有一棵橘子树，每一年我都在等那第一批橘子。当它们成熟时，我很高兴的享受它们。今天神渴望从祂庄稼的初熟果子得着满足。我们要作那些在今世好好长大的人，叫神得着满足。

　　初熟果子是早期的得胜者，是在神田地里先成熟的人。因此，他们要在庄稼收割以先被收割，作初熟的果子，归与神和羔羊。庄稼要在以后收割。这意思是说，得胜者要在庄稼收割以前被提到天上，正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中一样（利二三10~11，出二三19）。

　　初熟的果子如何长大？启示录十四章四节说，羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。你若要长大，就必须跟随羔羊。如果你不跟随祂，你就不会长大。你如果不在生命上长进，你就不是在跟随羔羊。长大、成熟的秘诀，乃是无论羔羊往那里去，你都跟随祂。借着天天跟随祂，我们就能得着增长，使我们能在今世成熟。我们行事不是因着律法的要求，或宗教的仪文。我们跟随羔羊，因为我们爱祂。我们要享受祂，并要在祂所在的地方。我喜欢在今世跟随祂。无论祂往那里去，我都要与祂同去。当祂在今世行动时，我要在祂行动的地方行动。最终，初熟的果子，就是早期的得胜者，要与羔羊一同站在锡安山上。初熟的果子不会惊讶他们被提，与羔羊一同在天上的锡安山上。无论祂往那里去，他们都跟随祂，所以如果祂在锡安山上，他们也必在那里。我们愿意并渴望是这一班人，在今世早成熟，而给神一些享受。我们献上自己，无论祂往那里，我们都跟随祂，并且不被这世代的任何事物所摸着。

现在我们要来看晚期的得胜者─宇宙妇人其余的儿女（启十二17）。当男孩子被提到神的宝座那里去，并且初熟的果子被收割以满足父之后，地上就开始了一段称为大灾难的时期，这是人类历史上最黑暗、最恶劣的一段时期。晚期的得胜者乃是在这样的环境中作耶稣的见证。

　　当男孩子被提到神的宝座那里去，并且大龙撒但被摔在地上之后，启示录十二章十七节说，龙就向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。魔鬼晓得自己的时候不多，就大大发怒（12）。妇人其余的儿女表征不在男孩子之内的神的子民。那些不在男孩子之内的，是神子民较弱的部分。在这时候，魔鬼不是与男孩子或初熟果子争战，因为他们已经被提了。他乃是与神子民中较弱的部分争战，所以这是一段可怕的时期。

　　此外，在启示录十四章初熟的果子被收割之后，就有一个严重的警告，向整个居人之地发出。有一位天使大声说，“若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，这人也必喝神烈怒的酒，…他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。”（启十四9~10）这是对地上所有的人一个严肃的警告。

　　在此之后，对凡在大灾难这段期间殉道的人，就有一个应许的福。十三节说，“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。”这段期间里，在主里死了的人，要得大福。这些人乃是晚期的得胜者，就是那些经过全部灾难，而仍然维持耶稣见证的人。这给我们看见，在最黑暗的时候，主总是有路维持耶稣的见证。

　　启示录十五章二节说，“我又看见仿佛有掺杂着火的玻璃海，且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上。”这些乃是在大灾难中胜了的得胜者。他们站在玻璃海上，手拿神的琴。他们从大灾难中得胜的出来，他们的得胜，是付出了他们的生命为代价。因为他们为主并为祂的见证站住，所以他们被敌基督那兽所杀。

　　在启示录十三章，敌基督被比喻为形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口（2）。这给我们看见，敌基督有在他以前之人类政权那些恶兽（恶势力）的一切特征。因此，敌基督是人类历史上一切恶势力的终极完成与总和。我们享受终极完成的神，但敌基督是另一个终极的完成，就是人类历史上一切恶势力的终极完成。

　　十三章二节说，撒但那龙，将自己的能力、座位和大权柄，都给了敌基督。敌基督要在末七，就是今世末了七年之半被杀；且要凭从无底坑上来之该撒尼罗的灵复苏（3，参恢复本启十七11与注1）。这是在大灾难中逼迫神子民较弱部分的那兽。

　　我们可以看见，这将是最黑暗的时候，但主仍然借着神子民中较弱的部分，得着见证。在大灾难期间，他们不能再倚靠那些在男孩子或初熟果子里的人，所以他们起来成为耶稣的见证。人要看见他们站在玻璃海上，这玻璃海是指火湖说的。对那些在地上敬拜敌基督和他像之人的警告，乃是他们要受火湖的审判，但那些晚期的得胜者却要站在火湖上。他们与火湖毫无关系，因为他们在大灾难中胜过了敌基督、他的像、和他名的数字─六百六十六。在每一个时代，无论那时代是多么黑暗，主总是得着祂的见证，这是一件荣耀的事。

　　我们要在今世作耶稣的见证。我们不要在这里作晚期的得胜者。我们要在今世胜过那些容易却似乎难以胜过的事物。大灾难期间留在地上将是可怕的，但是那时仍然有耶稣的见证。

在启示录里耶稣之见证的第六个表号，乃是羔羊的新妇，作所有得胜者的集大成（十九7~9）。在启示录里，新妇是所有得胜者的集大成，包括主要三类的得胜者：男孩子、初熟的果子、和晚期的得胜者。这三类的集大成形成基督的新妇。

　　按照启示录十九章八节，新妇要穿细麻衣，就是圣徒的义。新妇所穿的衣服是一件奇妙的衣服。在我们基督徒的生活中，我们应当有两件衣服：一件相当于客观的义，使我们得救；另一件相当于主观的义，使我们得胜。

　　我们一信主时所得着的第一件衣服是得救的衣服。这见于路加十五章的浪子。当他回到父亲那里的时候，父亲给他穿上好的袍子（路十五22），这衣服表征基督是满足神的义，遮盖悔改的罪人。这是我们信主时所得着之客观的义，如林前一章三十节所说者。

　　但我们还需要经历另一件衣服，使我们够资格承受诸天的国，好与羔羊同赴婚筵。这第二件衣服是圣灵刺绣工作的衣服。在诗篇四十五篇，王后有两件衣服，是我们每个人该有的（诗四五13~24）。她先有用金子作成的衣服，这衣服表征基督是我们的义，使我们得神称义。王后所穿的另一件衣服是刺绣的衣服，这等于结婚的礼服。

　　一日过一日我们需要经历圣灵的刺绣。这是在我们生活中对基督细节的、微细的经历。当我们与主合作，爱主的时候，我们就经历内住的基督在我们举止行动上活出来。这样活出基督，就成了我们的衣服，使我们够资格进入诸天的国，进到羔羊的婚筵。这件衣服是圣徒得胜并超凡的义（太五20）。

　　在马太二十二章，有一个人来到婚筵中。他被请来赴婚筵，因为他是真基督徒。但在婚筵上，王遇见这人，就对他说，“朋友，你没有穿婚筵的礼服，是怎么进到这里来的？”（太二二12。）这人因为没有穿婚筵的礼服，就被扔在外面黑暗里（13）。这给我们看见，只有基督作我们客观的义，并不足以使我们够资格进到诸天之国的享受里，与羔羊一同进到婚筵里。我们所需要的，乃是借着活出基督作我们主观的义（腓三9）而有圣灵细致的刺绣工作。

　　每一天当我们与主合作，对那灵在我们里面的运行说阿们，我们就经历那灵一针一针的将基督刺绣到我们里面。这衣服使我们够资格成为得胜者，在羔羊的婚筵上，与主一同坐席。这得胜者的集大成就是羔羊的新妇，耶稣的见证。

　　至终，这新妇要成为军队，同着基督在哈米吉顿击败并毁灭敌基督和他的军兵（启十七14，十九14，19~21，十六14，16）。今天基督寻找得胜者，不仅作爱祂的人，也作祂军队中的战士。今天我们要作耶稣的见证，就必须成为战士，因为耶稣是得胜的战士。祂是今日为神在地上的权益和定旨争战的那一位。我们作祂的见证，就与祂一同站住，为着神的定旨与祂一同争战。今天我们是团体的战士，为神在地上的彰显争战。如果我们要作战士，我们就必须是有活力的。战士不能是死的、老旧的、或不冷不热的。他们为着耶稣的见证争战，必须是活的、活动的、绝对的、和拼上去的。

　　在大灾难的末日，敌基督和他的军队要聚集在哈米吉顿。那时，已经成了得胜将军的新郎基督，要带着得胜的圣徒作祂的军队，一同来击败并毁灭敌基督和他的军队。这结束了今世一切的战争。基督要成为最终得胜的将军。敌基督和假申言者要被扔在火湖里，撒但要被捆绑扔在无底坑里。敌基督背叛的军队要彻底的被毁灭，神的国要临到地上。然后新妇，就是得胜者的集大成，要享受基督作新郎一千年，并要在诸天之国的实现里，与基督一同作王掌权。

耶稣终极的见证乃是新耶路撒冷，神的帐幕，羔羊的妻，作所有神成熟子民的终极完成（启二一1~3）。不管今天有些基督徒是多么顽梗、软弱，最终所有神的子民都要成熟。那些在今世不作“家庭作业”、不享受经过过程之三一神的人，要在千年国期间成熟，成为新耶路撒冷的组成分子，直到永远。但我们要付代价，在今世作较早成熟的得胜者，以有分于羔羊的婚筵。神在基督里愿意我们成为得胜者，过于我们所愿意的。祂为此呼召我们，好叫祂能得着祂所渴望的妻子。这妻子就是新耶路撒冷。

　　新耶路撒冷不是一座物质的城，一幢天上的大厦。启示录是一本表号的书。狮子羔羊、七个灯台、和宇宙妇人，都是表号，而不是按着字面的、物质的东西。基督不是一只物质的羊，有四条腿和七只眼（启五6）。这是一个表号。新耶路撒冷是历代以来神成熟子民之终极完成的一个表号，也是一个最大的表号。

　　所有神的子民，都要成为经过过程与终极完成之三一神，与祂所有救赎、重生、变化并荣耀之圣徒的调和的永远显现、彰显并总扩增。神借着祂的分赐已经得着增长。祂已经过过程并终极完成，为将自己分赐到我们里面，使我们成为祂所救赎、重生、变化、并至终荣耀的人。如果神没有经过过程并终极完成，祂就无法进到我们里面。首先，我们借着祂的血，得蒙救赎（弗一7）。然后，祂进到我们里面，重生我们的灵（约三6）。现今祂正在我们的魂里变化我们（罗十二2），最终祂要使我们的身体改变形状，使我们得荣耀（腓三21）。三一神要浸透我们全人，我们也要完全与三一神调和。

　　我们必须注意“经过过程”、“终极完成”、“调和”这些辞。神已经过过程。神在基督里成为那灵，在我们的灵里得以实化。这是三一神的进入，祂已终极完成为那灵。父化身在子里，子实化为那灵，那灵就是三一神的终极完成。新耶路撒冷是经过过程并终极完成的三一神与爱祂之人调和的总扩增。我们爱祂，祂正与我们调和。祂要扩展到我们的心思、情感、意志里，使我们成为祂永远的显出和彰显。

　　新耶路撒冷要成为得胜的展示，给全宇宙，特别是给神的仇敌撒但看见，神在永世里，借着祂所救赎的人，在祂无限的恩典和智慧里的得胜（弗二7，三10）。这是耶稣终极、最后的见证！阿利路亚！

　　那时，撒但和一切邪恶、消极的人事物，都要在火湖里。在新天新地里，新耶路撒冷作神与人终极的调和，要成为得胜的展示。撒但必须看看这城，这新妇。今天他一直在搅扰我们，但他不能阻止神。神要借着祂无限的恩典和智慧，得着得胜的展示。

　　以弗所二章七节说，“好在要来的诸世代中，显示祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”第二章开始于人死在过犯并罪之中（弗二1）。人堕落后，就在灵里死了。撒但和他邪恶的天使，都在人的上面（2）。人失落在世界里，行肉体和思念所意欲的。这些堕落的人，按性情说，乃是可怒的儿女（3）。人败坏了，满了罪。撒但把人带到最低下的地步。但神富于怜悯，因为祂以大爱爱了我们（4）。祂借着恩典救了我们。借着分赐祂丰富的恩典，就是神在基督里成为那灵流到我们里面，祂就救赎、重生、变化、并荣耀祂所有的儿女。整个三部分的人，要完全与神成为一。那将是全宇宙中得胜的展示，而我们将是这展示的一部分。这是耶稣最后、终极的见证。我们必须祷告：“主啊，使我作个得胜者。”引进新耶路撒冷作成熟圣徒的终极完成，使主耶稣得着祂最后、终极见证的，乃是得胜者。

　　─八位弟兄

耶稣的见证

<<　第五篇　>>