作者：于兴民
关于三一神的教训，历史上从早期教会对神格“三、之辩护开始，到二千年后的今天，其间神学的发展史，真可谓从杂家陈出到百家争鸣。客观言之，是因着人的狭窄、残缺与有限，而导致对三一神有各色各样不同之领会；然详细分析下，多数神学家的立论成理，乃是过分着重分析、归纳并加以系统、逻辑化。他们严重忽略圣经中的字句乃是为着传输神圣“生命”的实际[1]。圣经乃是神的默示，一面启示出“真理的如何”，同时也启示出“真理的为何”。真理的如何重在真理的“阐明”，真理的为何则更具体的将真理“传输”到人里面。阐明使人在“法理上”对三一神有完全的认识，传输则使人在“生机上”借经历对三一神有完满的享受。
但遗憾的是，当我们回顾检讨历史上神学的轨迹时，因着真理的争执无法有知识与经历间平衡的交集，终导致并形成历代神学家对三一神持续争辩的根源。他们不仅失去对三一神教训认识应有的原貌，更遗忘三一神在早期教会曾经应允赋予圣徒内住同在的活力（约十四17）。在经年累月时间的蹉跎中，对三一神的经历可说日渐式微，而对三一神的真理却成了神秘且空洞的基要教训。这是一件令人悲叹的事，也是一件需要警惕的事。
虽然在我们的经历上，神的奥秘无法完全被人理解。但这并不表示祂是完全不能被经历的。可惜的是，今天许多信徒对三一神的认识，远低于圣经所记载并启示的。因此我们需要再被倒空成为一个谦卑的器皿，让神借着祂的话，在灵中更多启示我们（弗一17），否则我们就成了贫乏、短缺的奥秘管家。今天有许多基督徒（不论是领导者或一般信徒），只倚赖神学上的一些肤浅思想，没有积极深入探讨、阐明关于三一神的真理，他们忽略了圣经中神给我们的重要启示。新约圣经清楚的启示，三一神的自己与使徒的教训，应该是丰富的彼此联调、交织在一起。同时，信徒对三一神客观真理的认识与主观享受的经历上，两者应该是丰富且不断彼此平衡交融的，并在他们日常人性的生活中彰显出来。
本文的负担正如标题所示，将深一层阐明如何作一个在“生机”里“拥有”并“享有”三一神的人。一个“拥有”三一神真理的人，未必是一个“享有”三一神实际的人。“拥有”是说到在“法理上”对真理的认识，使人“明白”真理；“享有”是着重在“生机上”对真理（实际）的经历，使人“进入”真理。以神学上来说，一个人可能在知识的教训上已达到“成熟”（mature），但在神圣的生命里，他可能仍停留在婴孩阶段。换言之，“拥有”对祂的认识与“享有”对祂的经历其间差距不能成正比。对有关三一神真理的认识，本刊前期已有多篇精辟文章论述过，故不再赘言。我们将由马太福音末了的经节，就是主耶稣离世升天前对门徒的教训，作为本文的主干；并佐列圣经中使徒对三一神的宣言，证明使徒对传讲三一神教训执着的精神；进而从“拥有”到“享有”三一神的过程中，专一的探讨有关三一神“生机”启示的三个方面：第一，三一神生机的所是；第二，三一神生机的身分──永远是三又是一；第三，三一神永远是生机所是的分赐者。笔者忝认唯有当我们认同三一神“生机”启示的三方面之后，我们才能从“拥有”的地位，进到“享有”三一神经历的实际里，也就是过一种在神圣三一里并同神圣三一活着的神人生活。
虽然旧约圣经也描绘出一幅三一神的景象，但多半是借着预表（type），表号（figure），和影儿（shadow）。因此旧约中圣徒对神是三一的认识，也多半停留在这一层的领会。到了新约，当基督来时，才把这件事逐渐启示出来。当祂成为一个人，并且当祂在人性中尽祂的职事时，祂同时启示祂乃是这位独一的神（可十二29）。祂称自己为子，称神为父，并提及另一位受差者圣灵。这三一的启示到了福音末部分，就更为明显。在祂升天得荣之前，基督复活后第一次的特会中，祂留下给祂的门徒和历代所有的召会，一个关乎祂自己身位清楚并超绝的启示：“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里”（太二八19）。这里提到父、子、圣灵三个不同位格，但在一个单数的名里。借此，这件改变人类历史、人类自己的事实──神圣三一的启示，正式在地上开始被宣扬出来。
照着天然与宗教的想法，我们会以为主耶稣复活之后，在加利利的山上召集的聚会内容必定相当长，而主耶稣教训的信息一定可以写成好多章圣经，因为主耶稣即将升到天上去，祂去之前应该会给门徒许多指示、信条、章程或道理的陈明。祂至少该有一个三天三夜的离别奋兴会。但出乎我们的意料之外，却是一个只有三节圣经作内容的特会：“耶稣进前来，对他们说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”（太二八18~20）事实上，这是基督复活后给教会第一次的特会[2]。言简意赅的主题是：“启示出三一神；并借着浸入祂的名里，与三一神有生机的联结、调和；祂也应许要天天与门徒同在，成为我们时刻的享受，直到这世代的终结。”
主在神性里为神的独生子，已经有管理万有的权柄；然而，祂在人性里为人子，作属天之国的王时，拥有天上地上所有的权柄，乃是在祂复活之后神赐给祂的。复活之主差遣带着祂权柄的门徒“去”，使万民作主的门徒。因着祂的权柄，万民借着相信可成为祂的门徒。借着这权柄，人被带进三一神里面，以完成神心意终极的目的。神心意终极的目的，乃是要借着受浸，使门徒浸入三一神的名里，与三一神有生机的联结与调和，并“享有”三一神所应许天天的同在，直到这世代的终结。
在马太福音这一段话里，主不仅赐人有权柄，借信浸入父、子、圣灵的名里，成为神的门徒；主还给人世间一个最甜美的应许，就是祂要“天天与你们同在”，并且作我们时刻的享受，直到这世代的终结。今天，我们不仅在神圣三一里，并可以同神圣三一活着，这对我们是何等慈爱的应许。除了圣经神圣的启示以外，没有一个宗教或哲学说到我们能在另一个人位里。当我们被浸入父、子、圣灵的名里时，我们就是被放在三一神的人位里，这位三一神，不单把我们浸在祂里面，并且要天天与我们同在，这是宇宙间何等美妙的“生机”事实。
在李常受主译之新约圣经恢复本的注解中，他对于浸入父、子、圣灵的名里之“浸入”有极精辟的见地：“施浸乃是带悔改的人脱离老旧的光景，进入新的境地；这是借着了结他们老旧的生命，并以基督的新生命重生他们，使他们成为国度的子民。施浸者约翰引荐的职事，开始于初步的水浸。如今，属天的王既已完成祂在地上的职事，经过死而复活的过程，并成了赐生命的灵，祂就吩咐门徒，将作祂门徒的人，浸入三一神里面。这浸有两面：看得见的一面是借着水，看不见的一面是借着圣灵（徒二38，41，十44~48）。前者是后者的彰显和见证，后者是前者的实际。没有看不见的灵浸，那看得见的水浸就是徒然的；没有看得见的水浸，那看不见的灵浸就是抽象和无实行的。因此，两面都不可缺。主凭这浸吩咐门徒以后不久，就将他们和全召会都浸在圣灵里（林前十二13）：犹太部分在五旬节那天（徒一5，二4），外邦部分在哥尼流家里（徒十一15~17）。以后，基于这事实，门徒将新悔改的人（徒二38）不仅浸入水里，也浸入基督的死（罗六3~4）、基督自己（加三27）、三一神（19），以及基督的身体里（林前十二13）。水，象征基督的死和埋葬，可以看作了结受浸者老旧历史的坟墓。因为基督的死包含在基督里面，又因为基督是三一神的具体化身（西二9），并且三一神最终与基督的身体是一；所以将初信的人浸入基督的死、基督自己、三一神并基督的身体里，乃是作一件事；在消极方面，了结他们老旧的生命；在积极方面，为着基督的身体，用新生命，就是三一神永远的生命，重生他们。因此，这里主所命定的浸，乃是为着诸天的国，把人从自己的生命浸出来，而浸入基督身体的生命里。‘入’指明联合，如在罗六3，加三27者。原文同字用于徒八16，十九5和林前一13、15。将人浸入三一神的名里，就是将人带进与三一神属灵、奥秘的联合里。” [3]在马可福音末了的经节，主耶稣说到信而受浸的必然得救，那里说到“信”和“受浸”，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。李氏在该处注解再一次指出信的人要在与三一神“生机的”联结里，成为神的儿女和基督的身体[4]。
李氏也提及当他经过多年深入的研读圣经之后，看见“浸入”、“名里”所包括的意义，远超过传统基督教“奉父、子、圣灵的名”受浸的意义[5]。基督教常在受浸时引用这一节；但他们引用的目的，无非是要奉一个名来行事。中国人所谓的“奉名”，就等于打一个旗号，指明所属的对象是谁。这好比在君王时代，一个小太监奉圣旨来，全体官员无论大小，都得下拜接受；若有人反对，就是反对皇帝。传统基督教对“奉三一神的名”津津乐道，但徒然落入“拥有”三一神的名号，却没有深入去认识这几处经节，乃是为着神与人“生机的”联结，并实际的“享有”三一神自己。
对“父、子、圣灵的名里”李氏则有下面更清楚的发表：“马太和约翰这两卷书，为着神选民的有分和享受，比圣经其他各卷书更完全的启示神圣的三一。约翰福音、特别在十四至十六章，为着我们生命的经历，启示了父、子、灵里神格的奥秘；马太福音，为着国度的构成，以父、子、灵三者的一个名，揭示了神圣三一的实际。在马太福音头一章，圣灵（一18）、基督（子──一18）和神（父──一23），为着产生那人耶稣（一21），都在现场；祂这位耶和华救主，神与我们同在，乃是三一神的具体化身。在三章，马太给我们一幅图画，子站在受浸的水中，天开了，那灵仿佛鸽子降在子身上，并且父从天上对子说话（三16~17）。在十二章，子以人的身位凭着那灵赶鬼，带进父神的国（十二28）。在十六章，为着建造召会，就是国度的命脉，父将子启示给门徒（十六16~19）。在十七章，为着展示国度实现的小影（十六28），子变化形像（十七2），并有父喜悦的话（十七5）来印证。最终，在结束的一章，基督这末后的亚当，经过钉十字架的过程，进入复活的境地，成了赐生命的灵；以后祂回到门徒中间，在复活的气氛和实际里，吩咐他们去，将外邦人浸入神圣三一的名，就是祂的人位，也就是祂的实际里，使他们成为国度的子民。以后，行传和书信揭示：将人浸入父、子、灵的名里，乃是将他们浸入基督的名里（徒八16，十九5）；而将人浸入基督的名里，就是将他们浸入基督这人位里（加三27，罗六3）；因为基督是三一神的具体化身，并且成了赐生命的灵（林前十五45），是便利的，人随时随地都可以浸入祂里面。根据马太福音，这样浸入父、子、灵的实际里，乃是为着构成诸天的国。属天的国不能用属血肉的人（林前十五50）组成，像属地的团体一样，只能用一班浸入与三一神的联合里，且因作到他们里面的三一神，而得建立并被建造的人来构成。这里，神圣三一的名是单数的。这名乃是那神圣者的总称，等于祂的人位。将人浸入三一神的名里，就是将人浸入三一神一切的所是里。” [6]
祂复活以后，嘱咐门徒要使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，其目的是要将信徒带进三一神里，带进与经过过程之神生机的联结里。一面我们需要认识这位神已经成为肉体、为人生活、钉十字架，并且复活等过程；另一面，若我们只“拥有”这些客观的真理，而没有主观享受神自己，我们就误解了祂心意终极的目的；祂心意终极的目的，乃是要使门徒与三一神有生机的联结与调和。基于祂有这种生机联结的定旨与盼望，我们能见证罪人能借信浸入父、子、圣灵的名里，成为神的儿女，这是宇宙中最高超的奇迹；神的儿女能享有三一神天天的同在，这是主给人世间最甜美的应许。
毫无疑问，在马太福音末了，当复活的基督宣讲关于父、子、灵这样的经节时，事实上已经完整的揭示了三一神身位的启示。就某种层面之意义而言，祂的话启示出祂是这位独一的真神，也就是三一神的本身。当时的使徒们和第一世纪的召会，他们个人并不关心这难以令人理解的奥秘之事是如何成就的，而只是简单的把这个启示当成事实来接受。不仅如此，使徒们也大胆持续的传讲这些启示，并发表于他们的著作中。
例如，保罗把他在以弗所书一章中的颂赞，即构筑在三一神的启示上面：“我们主耶稣基督（子）的神与父，是当受颂赞的，祂在基督（子）里，曾用诸天界里各样属灵的福分（灵的福分），祝福了我们……使祂恩典的荣耀得着称赞，这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的；我们在这蒙爱者里面，借着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙救赎……也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质。”（弗一3~14）保罗清楚的指出父是赐给我们神圣福分的源头；子是神圣福分的范围；那灵是神圣福分的性质与素质。他并阐明借着父的拣选和预定说出神永远的定旨（3~6）；子的救赎说出神永远定旨的完成（7~12）；那灵的印记和凭质说出神所完成永远定旨的应用（13~14）。
不仅如此，保罗为安慰并恢复哥林多的信徒，在写给哥林多人书信的结束说到：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（林后十三14）主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受（约一17，林前十五10）；神的爱就是神自己（约壹四8，16），作主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己，作了主恩同着神爱的传输，给我们有分。保罗在林后十三14也很强烈的证明，神格的三一，不是为着人在道理上领会的系统神学，乃是为着神在祂的三一里，把自己分赐到祂所拣选并救赎的人里面。
使徒彼得则把神圣三一对信徒的工作描绘成“照着父神的先见被拣选，借着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人”（彼前一2）。在这节有父神的先见，那灵的圣别，和耶稣基督（子）的洒血。父是源头，预先看见我们；那灵的圣别是为着分别我们，把我们带回归神；然后是子，耶稣基督的洒血，指明基督的救赎。在这里，彼得也强而有力的表达了他对神圣三一启示灵活运用的知识。
我们看见约翰在写给信徒的书信时，也同样的应用了三一神的启示：“神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。父差子作世人的救主。”（约壹四13~14上）父神已将出于祂的灵赐给我们，这意思是说，祂将一些出于那灵的东西赐给了我们，这指明基督一切的丰富都是那灵的内容。我们的神，就是父，已将这包罗万有之灵赐给了我们，这包罗万有之灵就是耶稣基督全备的供应。
以上这些经节，只是节录使徒们提到之三一神的部分范例。事实上，汇集他们在圣经中经常使用之三一神完整全部的经节，并不是本篇文字的主旨。我们审视使徒们把三一神汇集到他们书信中的一些经节，无非是要证明并提示读者，这些借主所赐给使徒们的启示，并不是一些即兴无目的灵感式的发表，而是一种经过深思熟虑且蕴藏神经纶启示的表达。使徒们似乎运用每一个机会，把神三一身位的启示不断串联于他们所传讲的信息中，其目的显而易见，就是要启示出神圣三一的自己与使徒的教训，应该是不断且丰富的彼此联调、交融在一起，因而也指明了信徒与三一神的关系，绝对是建立在一种生机、活泼且亲密的根基上。我们必须清楚一个属灵的原则，就是所有神与人之间正确的关系，都是基于神在祂自己里面的所是：神与人之间有爱，因为神在祂自己里面就是爱；神与人之间必须维持公义，因为神的本身乃是义。
当我们认同了信徒与三一神的关系，是建立在一种生机、活泼且亲密的根基上之后，我们再进入新约圣经的内涵，就会发现到三一神对人一切的行动，完全是根据祂三一之所是（Histriunebeing）。神愿意人主观的经历祂，而不光是客观的认识祂。祂愿意人享受祂，而不是仅仅在头脑上拥有祂，祂盼望祂与人的关系是建立在一生机的联结上，而不是仅仅在一法理的认知上。这说明什么？它说明了神本身，就是我们所经历所享有的这位神，乃是一位生机的神。它说明了三一神父子灵彼此之间的关系，不是一种客观的、理性的、无生机的关系。神与人生机的关系，启示出一个更奥秘的事实，就是神本身，父，子，灵之间存有一个生机的关系。这样的认知，引导我们进入一个更重要的命题，就是：神的本身乃是一个生机体。
首先，我们必须看见按照圣经中的启示，三一神区别的定位，乃是借着生命里的关系来定义。作为父，祂是神圣生命的源头（约十三3）；作为子，祂是神圣生命的发表（约四14）；而作为那灵，祂是神圣生命的素质（约七38~39，十四16~20）。故将父、子、灵以生机的称谓来表达，自然表达了三一神在生命里的关系。事实上，在祂拯救的行动中，祂是一位生命的神（Godoflife），但更内在及更内住的，祂乃是一个生命的所是（aBeingoflife）。所以在对三一神还没有更合式的表达方式之前，称谓祂的身分和特征是一个“生机体”，将是最贴切、最达意的称谓。
有些人也许会争辩说：“父”这个字是天然的称谓，而神却是超越天然的。因此，“父”就不能指明并代表祂所是的实际。但是事实上，父、子和灵的实际却一点不差的由父、子和灵这些称谓所描绘。这位作为父、子、灵的神，乃是照着我们人类关系的标准，作为人的父，为人的子，并拥有人的灵与气息（human breath and spirit）。祂在存在上，是真正的父，真正的子，和真正的灵；我们是祂的影儿，而非祂是我们的影儿。当然就着奥秘而言，我们是无法完全了解父、子和灵这些称谓所拥有的每一面意义。
一位第四世纪的基督徒教师，拿先斯的贵格利（Gregory of Nazianzus），在关乎神身位的定义上，他谨慎的厘定一些词句运用的正确界限，同时也定准某些词句的比喻，是不能被允许使用在神身位的定义上。例如有人将父和子比喻成一种“从属”的关系，因此作为一位父亲，在荣耀的程度上，一定会大过一个儿子。但是，按着贵格利厘定辞句的标准，这个比喻是不该应用于在三一神之永远的身位上（eternal person）。同时他也强调，人类天然的观念也不应该被用以作为神格（Godhead）之关系的根据。因此，使用人类天然“出生”一词的观念，来描述父与子之间的关系时，按着他厘定辞句的标准，是不能被允许应用在神的身位上，因为人类天然的观念，儿子在“出生”的起始点前或“出生”的时间之前是并未存在的。贵格利更进一步责备那些用人类天然物质的领会，去想有关“出生”的人。他惊讶的说到：“我希奇你们竟唐突到一个地步，去联想到如同人类婚姻的怀孕、怀孕的时间、流产的危险，好像子若不是这样被生出来，父就不会有独生子。”
事实上，在我们用人天然去联想这些相关的物质意义，诸如：出生、顺序、彰显等等的观念之前，圣经中父、子、灵的称谓已经将“神到底是谁”的启示给了我们，这些称谓都连于生命，就是永远神圣的生命（约一4，12~13，三6，15，六57，八12，十10，十五5），因此就事实而言，神就是一个生机的所是（an organic Being）。当然，有些人也许会觉得将“生机”这个称谓，联于并描述这位超越自然之神未免太天然，甚至有失尊重之嫌。我们的答辩是根据约翰福音，那里子明确宣告说：“因为父怎样在自己里面有生命，就赐给子也照样在自己里面有生命。”（约五26）因此，说神是一位生命的神，并且把祂看成是一个生命的所是是合宜的。若进一步用“生机”这个称谓联于、描述并应用于这位是永远生命的神，也是中肯、正确且达意的。
不幸的是，许多系统神学忽略了这个最基本的结论，因而忽视了神在人类中间最主要的工作，就是对人生机拯救的方面。例如，更正改革派（Protestant Reformation）强调救恩之法理的一面，并且把注意力集中在“义”上。当然，这个观点并非完全错误，但也并非完全正确，因为在这个纯法理的救恩中，看不见三一神主要的启示，就是作为“生命之神”的启示。仅就法理救赎的一面，不足以说明为何在三一神里有一位父、有一位子，并有一位灵的原因。基督死而复活的拯救，也许能指出在神圣身位里这一位和另一位的区别，但这并不需要这一位是一位父，而另一位是一位子。一旦被问及为何神被称为是父、子、灵时，纯法理救恩观的拥护者只可能被迫回答说：“简单的因为祂本来就是，并且这就是所有祂本来就是的原因。”因此，在这种系统的神学里，除了将父、子、灵作为一种区别的标示之外，这三个名字并没有任何实质上的意义。
但是圣经清楚的指明我们救恩生机的一面，而至终也只有用生机的观点才能说明这救恩的特性。约翰宣告生命在基督里面，并且这生命是世上的光（约一4，八12），并且基督来是为了叫我们得生命（十10），甚至他自己的写作是为了把我们带进生命（二十31）。约翰强调神圣的生命，并且他用生命的辞句来说出救恩的特性。同样在保罗的著作中，神救恩之法理一面的真理，被清楚发表出来，但救恩生机一面的观点并未失去。事实上，还占了非常显著的地位。
更正改革派在首要推崇的经节中，不只宣告了信心之行为的超越性，更宣告了一个以信作为救恩生命的中心性：“因为神的义在这福音上，本于信显示与信，如经上所记：‘义人必本于信得生并活着’。”（罗一17，加三11，来十38）但是因信称义本身并不是目的，因信称义乃是为着积极享受神永远的生命，正如保罗所指明的，目的乃是为“被称义得生命”（罗五18）。同时，保罗也指出因为律法无能赐生命给我们，因此律法在拯救我们的事上是软弱无益的，这说明只有借信称义所得之生命才是救恩的标准。“因为若曾赐给一个能赐生命的律法，义就真是本于律法了。”（加三21）在希腊文原文，“称义”（justification）和“义”（righteousness）的字义，在语言学上是非常接近的，前者指使某人成为义的行动，而后者指被称义的状态。对信徒而言，“义”是从神“称义”我们的行动而来，因此在保罗的观点中，被“称义”乃是为着使我们能享受神永远神圣的生命。
在此读者千万不要误会，我们在此并没有暗示因信称义不是真理。在圣经中，因信称义当然是一个真理，但因信称义并不是所有的真理，因为真理并不停在因信称义的本身。因信称义乃是为着得到神圣的生命，并且提供了使我们有分于神圣生命之法理的根基。因此，虽然救恩的确是法理的，但救恩的真实特性（true character）却是在乎神圣的生命。我们强调“享有”救恩之生机的一面，比“拥有”救恩之法理的一面更重要，乃是因为救恩生机的一面，使我们有神的神圣生命和性情，并得称成为神真正的儿女（约一11~12）。
因着“享有”救恩生机的一面，我们可以从经历中得知神是一位生命的神，并且我们可以在生命中联于这位父、子、灵三一神的所是。我们认识祂是父，因为现在祂在生命和性情上是我们的父；我们与子是一，因为现在我们也是众子；我们享受那灵，因为现在我们里面有那灵，使我们能分享神圣生命的素质。我们得有神完整救恩生机的一面，乃是借着祂是父、子、灵的称谓，并与这位作为父、子和灵的神互相对应。事实上，神不仅借着祂义的所是来救赎我们，更深奥的是，祂乃是借着祂永远身位的所是来拯救我们。在此，更证明我们的三一神救主是一个“生机体”。
马太福音中的父、子、灵也进一步的指明，祂“三”之存在的永远性。说到这位独一的神是永远的，这乃是一个定理，但说到这位独一的神是永远的在“三”里存在，却只能借由包含在父、子和灵的这个称谓之启示来领会。在祂向我们宣告祂是父、子和灵时，祂不只把祂是“三”的这个事实宣告我们，同时也指出祂如何才能是永远的“三”。只有借着祂是彼此关联的“三”，才能使祂必须是永远的“三”。如果祂启示出的自己像是：法官、辩护律师和官长的关系，则祂的“三”就不能是永远的。一个法官不需要借着辩护律师和官长而存在。但如果祂是父，则必须要有一个子，因为没有一个父是没有子的。一个父之所以存在，是因为祂有一个子，而神之所以作为父而存在，就是因为祂也作为子存在。
一旦我们接受了祂是父、子和灵，那么我们就会问说：“这一位神是以何种方式才能有三个身位呢？”事实上，父、子和灵只能以下列四种方式中的其中一种来彼此关联。第一：可能是有三位神：一位父神，一位子神，和一位灵神。虽然许多近代基督徒仍持守这类的观点，但老早，这个观念已被犹太人和基督徒所持守“只有一位神”的信仰所否定（申六4）。
第二：这三者可能是一位神之暂时、连续状态（modes）的存在。因此，可能会有一种状态是当第一位存在时，而其他二位并未存在；然后在某个时间点，第一位变成了第二位，而不再是第一位；接着在某个时候，第二位变成了第三位，而不再是第二位。这种观念一般称作形态论（Modalism），是在第三世纪首先由撒伯流（Sabellius）所正式教导，而在第四世纪由风提努（Photinus）得到进一步的发展。但是，如前所言，如果神是一位永远的父，那么，祂也必定是一位永远的子，并且同样的，祂也必定是一位永远的灵。在神格里并没有暂时存在的状态，更不要说是连续的状态。
到了第三种的可能性，则父是一位独一的神，而子和灵不过是祂创造的产物。这就是亚流派（Arian Party）在尼西亚大会所持有的立场，但是其间遭受许多争议，至终被众人否定并拒绝。因为，如果祂生出了一些神之外的东西，并不是生出了一位像祂是神一样的子，那么只证明祂不过是个造物主，并且显明祂自己所宣称“祂是父”（林前一3，弗一17）是不真实的而已。
末了仅留下一种可能性：就是子和灵也都是父神自己，并且这一位神因着某些原因是奥秘且永远是三。这是召会从她初次出现就逐渐接受的立场，并且在第四世纪得到正式的确认。在尼西亚大会时，正统派的教父常喜欢说：“经常是一位父；经常是一位子。”因此肯定的说基督和父一样的都是神。
因为神在祂的所是和素质上是无法改变的，所以祂永远都是父──祂并不是在某段时间改变成父；祂也不是在某段时间从不是父改变成父。同时这也表明，从来没有一个时间子并不存在，子被称为父永远的独生子，并不表示子在出生前祂并不存在。三一神里的三是永远的，并且这三者都永远彼此互相关联。这三者里的其中一位，是与其他二者永远彼此互住。这里，显示出父、子、灵生机身分（Organic identity）的称谓，也进一步显示给我们，借着祂生机的所是（His organic being），这位独一的神，也是永远彼此互住关联的三。
这种在神圣三一里的三是永远彼此互住关联的观念，说明了一种在三一神里深而亲密的关系。这三者并非仅仅以彼此有关联的方式存在，而是以一种彼此亲密互爱的关系存在。事实上，圣经宣告神就是爱（约壹四8，16）。爱总是需要一个对象，因为爱是彼此互相的；因此，远在人类被造作为祂爱的暂时对象之前，神在祂神圣身位里，有一个神永远之爱的永远对象。永远之爱的对象只能是三一神里永远的身位。在时间里，人类被创造出来以显明神是爱，而重生的信徒至终来应验这个爱的呼召。首先，借着为人之耶稣基督的身位显明神是爱：“神差祂的独生子到世上来，使我们借着祂得生并活着，在此神的爱就向我们显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，在此就是爱了。”（约壹四9~10）但是信徒也要借着我们的彼此相爱来显明神是爱：“亲爱的，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神；我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱也在我们里面得了成全。”（约壹四11~12）
父、子、灵的称谓也指出三者间素质上的同质性。到了第四世纪晚期的教会，已经确定了在神格里只有一个单一素质（one single essence）的观念，而这个单一素质是充分的居住在三一神之三者的每一位里面。但就着身位而言，在神格里的三仍是有区别的。例如，子乃是带着神圣素质作父独生子的那一位，而父是带着神圣素质生出子的那一位。
在这里，我们发现其间存在一个重要的启示：就是在永远的三一里存在着一种“永远分赐”的素质。我们通常是以一种静态的方式来想到三一神，但是这种“永远分赐”的观点，却引发我们想到三一神是动态的（a dynamic being）。父总是分赐神圣的素质到子里面，因此在永远里生了祂；而子总是接受并彰显这个分赐，因此成为父永远的独生子；而灵总是由父作为神圣的素质来分赐，因而永远的从祂而出。三一神自己既然是以这种分赐方式永远互相的内住，所以三一神在时间里，也致力于不断地把祂自己分赐到祂所拣选的信徒里面，三一神这个永远、内在的分赐，也反映出神完整救恩的经纶。事实上，在神学研究上指着神在时间里救恩的行动，所经常用到的经纶（economy）这个字，是源自希腊字Oikonomia，意思是一个大家庭整个的行政管理。这种管理主要的目的，是要把物品合式的分配给家中的成员。因此，神的经纶也显示出一种分赐神圣丰富的供备给神家中所有的人。
在新约里虽然没有分赐的字眼，但是，却不断有这种分赐的事实。从较广的事实来说，神成为肉体这件事本身，就是为着人的救恩，所以祂的成肉体乃是为着将神分赐到人里面。但若以细的层次来说，主说到祂来是为要叫人得生命（约十10）；并且那灵在信徒里面作为活水的江河，并涌入永远的生命（约七38~39），也都是一种分赐；使徒保罗说到当基督死而复活之后，是作为“赐生命的灵”（林前十五45），而正是这同一位基督成了信徒的生命（西三4）；约翰则强调基督所赐的那灵是没有限量的（约三34），并且神爱人到一个地步，使祂赐给人永远的生命（约三15~16）；彼得宣告说我们信徒已成为神圣性情的同享者（彼后一4）。这些千锤百链不朽的金句，正表明了信徒享受一道从神而来之丰盛的流，就是一种实质上并素质上从神而来的“永远分赐”。我们越深入探讨神救恩的行动，越仔细发觉祂救恩内在真实的性质，就越肯定救恩不仅是法理的，更是生机的。我们会发现神救恩的目的，不仅仅是拯救人从堕落的光景里出来，更是为着显明神自己是一个“永远的分赐者”。祂拯救人是借着祂自己里面之所是，而不仅是借着祂外面之所作。当人从堕落的光景里被拯救出来时，人就被拣选、命定为着完成神创造人的目的，那就是人在人性中彰显神在祂永远三一里之所是。至终，借着祂对人生机的救恩，三一神将应验祂在创造人类时所说之话：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”（创一26）我们信徒了解人类具有祂的形像和样式，目的为要彰显神的存在。但我们要进一步说，神对人的目的不只是彰显神，更是彰显那在三一之身分里的祂。我们要用“形像”和“样式”等同于神本身的方式，来阐明这一节的充分意义。我们所要彰显的三一神，就是我们所具有之形像和样式的那一位。虽然所有的受造之物都彰显神的存在，但只有人类自己才带着特别的尊荣和地位，来彰显这位存在的神乃是三一的。
圣经从创世记到启示录，对神格的三一所有的神圣启示，显然都不是为着神学上的研究，乃是为着叫我们领会，神如何借着祂奥秘而奇妙的三一，将祂自己生机的分赐到祂所拣选的人里面。
因此，我们需要让实际的灵带领我们进入神圣享受的实际，因为我们越在神圣的生命里因享受得成长，我们就越得着对神内里的认识。圣经启示我们认识神有三种阶段，就是认识神的作为（God's acts），认识神的法则（God's ways），和认识神自己（God Himself）。前两个阶段，说到两种层次的认识，着重在客观的“拥有”，源自诗篇一百零三篇第七节：“祂使摩西知道祂的法则，叫以色列人晓得祂的作为”。但我们仍需靠着主的怜悯和恩典，使我们饥渴要祂的自己，并借着住在祂里面，借着那灵的引导，进一步达到在“生机”中“享有”神自己的阶段。
从一个“拥有”到“享有”三一神的过程中，除了要认识三一神是生机的所是，和三一神生机的身分──永远是三又是一之外，更要认识三一神永远是生机所是的分赐者。而圣经中的保罗就是一个在“生机”里“拥有”且“享有”三一神的使徒，他靠着那灵全备的分赐和供备（腓一19），成为一个活着就是基督的人（21）。他不仅认识“拥有”基督是至宝（三8）；他更经历“享有”基督是复活的大能（10）；至终他还是活着不再是我，乃是基督在我里面活，可以说是过一个“显有”基督的神人互住神圣生活（一20）。本文伊始即提到主耶稣在马太福音留给人世间一个最甜美的应许，就是“我天天与你们同在，直到这世代的终结”。而这个应许的延伸和实际，就是保罗在哥林多后书祝福的话：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（林后十三14）神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通乃是主的恩同着神爱的分赐，因为灵是主同着神的传输，给我们经历并享受三一神──父、子、圣灵，连同祂们神圣的美德。使徒保罗不仅在书信中为我们立下真理文字的典范，使我们认识“拥有”三一神；并在他客旅寄居的日子中为我们立下神人生活的典范，使我们能经常“享有”三一神。盼望我们这些蒙祂拣选、救赎的人，能效法使徒保罗，在神奥秘而奇妙的三一生机体里，借着祂无限恩典的分赐，成为一个在“生机”里“拥有”并“享有”三一神的人。
