基督─受造之物的首生者
作者:高坤禄
 
前言
教会在地上已经将近两千年的时光,然而这两千年教会的历史并非风平浪静、一帆风顺,教会不止经历从外来政治与宗教势力的逼迫,也经历了许多内在的分裂与动荡。尤其是关于圣经中许多的真理与信仰的内涵,不知道经过多少大小的辩论,引发难以数计的论战。无论是三一神、基督的身位、圣灵、教会等等重大的主题,或者是圣经其他较为次要的教训与实行,也有不少的争端。这种种的研究、讨论、争执甚至冲突,可以说历代以来一直都没有停止过。其实,当主耶稣还在地上的时候,用一句较通俗的话来说,祂已经是一个备受争议的人物了,不少人因祂而分裂(约七1240~43十19~21),也有许多人对祂有许多的猜测与议论(太十六14),当时在犹太社会掌权的人对祂则充满了敌意。而当日在耶稣身旁的人以及门徒们,虽然跟随祂几年的工夫,亲眼目睹祂所行的神迹,亲自听见祂的话语,对祂稍有一点的认识,但不能否认,从他们的反应与态度来看就可以知道,他们对主也是似识不识,似悟不悟,有时候就像不信的人一样(可八17~18四10~13七17~18)。主耶稣虽然多方把自己启示给门徒,但要一直等到复活之后,门徒对主才逐渐有清楚的认识。然而,这些主观的启示与认识,并未全然被将来的教会与后世的信徒所继承。使徒的时代尚未过去,各种的异端、邪说、哲学,还有一些旧约的规条、作法,并不符合神新约经纶的教训,已经侵入、蔓延到当时的教会中,从保罗和约翰的书信都可见其端倪(加一6六12西二8约贰7)。所以使徒时代过去之后,许多教父被主兴起来,极力为着信仰的纯正而辩护,他们为着辩明护卫真理的努力,基本上是值得肯定的,这也是日后许多信经得以制订产生的原因。
经过了近二十个世纪来的辩明和证实,今天普世的基督徒对我们所信仰的“基督”,总算有一个基本的共识,尽管这个认识仍旧是相当的残缺。至少信徒都承认耶稣基督是神又是人,祂是神人之间的中保,祂也是信徒的救主。当然圣经所说的比这些更多、更丰富。根据圣经所启示的,基督乃是在万有之上的神,这个点对所有的信徒而言,今天已经是众所公认的事实。然而在第四世纪其间有一派的学说,对于“基督的神性”的讨论引发了严重的争议,这就是亚流的异端(Arianism)。当日这一派的学说,一面造成了教会的分裂;另一面也引起当日罗马帝国境内的动荡。所以为了平息这个神学论点的争端,也为了维持帝国的安定,康士坦丁大帝在主后325年,召开了教会历史上头一次全国性的宗教会议,并且制订了著名的尼西亚信经(Nicene Creed),将亚流的学说定为异端[1]
亚流之所以被定为异端,最直接的原因就是他否定基督是神。为了证明他的理论,亚流引用了许多经文来支持他的论点。他特别引用西一15来强调基督乃是受造者,而非创造者。亚流强调基督并非子神,祂成为子神乃是给祂的尊荣[2]。这派学说虽然造成了极大的骚动,但经过多方的辩论,其错谬之处已经是昭然若揭。今天基本上,信徒都承认基督的神性与人性。基督乃是创造的神,已是众所公认的事实,但基督在人性上是不是受造者呢?本文的目的就是要从圣经的本文,从一个比较完整的眼光来看西一15的意义,并且考察它在前后文所呈现的启示。
 
关于受造之物首生者的翻译
首生者(πρωτοτοκο)这个字在新约里一共出现了八次,大多数都是指着基督说的。特别在歌罗西书的第一章,这个字出现了两次:一次是在十五节,一次是在十八节。这两次的出现,都有同样的句型,先有“首生者”这个名词,然后有一个形容词片语紧跟于其后。按照希腊文的文法,后面的片语是直接用来形容“首生者”的,所以翻译时,必须把形容片语和“首生者”一同译出,才能符合原意。十五节下半节的希腊文是:“πρωτοτοκο παση κτισεω”。παση κτισεω是形容片语,用来形容“首生者”的。παση是“一切”(all),是用来形容后面所接的名词κτισεω“受造者”(creation or creature)。所以如果从希腊文的字义来直译,15下半节就应当译为“一切受造之物的首生者”。
而十八节的希腊文是这样:“αυτο εστιν η κεφαλη τουσωματο,τη εκκλησια ο εστιν αρχψ,πρωτοτοκο εκτωννεκρων”。前面一段是讲到基督是身体的头,这身体是教会,而基督作为元始(初),乃是这身体的头。接下来保罗又用了“首生者”这个字,并用εκτωννεκρων来形容“首生者”。εκ就是“出于”(out of,from),των是后面名词的定冠词(the),νεκρων译为“死者,死人”(the dead)。所以πρωτοτοκοεκτωννεκρων这句话的直译就是“出自死人中的首生者”,为要表明基督复活的事实,也就是说,祂是从死人中复活的首生者。所以我们首先要根据这个段落希腊文的字义,来看中文及英文几种通行的译本,比较它们彼此之间的差异。
 
中文的译文
我们先来看通行最普及的国语和合本圣经,在西一15的翻译是:“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。”十八节译作:“……祂是元始,是从死里首先复生的……”吕振中的中文译本翻译如下:“……是首先者,超越一切被创造者……他是元始,是从死人中首先活起来的……”天主教出版的思高中文圣经译本将之译为:“他是不可见的天主的肖像,是一切受造之物的首生者。……他又是身体教会的头:他是元始,是死者中的首生者……”新约圣经恢复本译:“爱子是那不能看见之神的像,是一切受造之物的首生者……祂是元始,是从死人中复活的首生者……”在此我们并非要品评译文的优劣,而是盼望从译文的比较来看此二词之翻译。在这四种中文的译本里,和合本与吕振中译本的翻译是同样的句型,在十五节把“首生者”与它相联的形容词片语分开来翻,就没有把十五节经文的“受造之物首生者”的意义准确地译出来,而十八节的“从死人中复活的首生者”就翻对了。思高译本与新约恢复本,则翻得相当准确。
 
其他语言的译文与字典的解释
钦定英文译本(King James Version)以及许多其他英文译本,就如Darby's New Translation,Amplified Bible Version,American Standard Version等等,都将十五节译为:“受造之物的首生者”(Firstborn of all creation)。关于此节圣经,《司可福的圣经》(Scofield Study Bible)注解中说:“πρωτοτοκο这个词主要是指着祂超特的地位,远胜过祂的根源说的。”在Gerhard Kittel所编著的《新约神学字典》(Theological Dictionary of the New Testament),以及Vine的《新约字义研究》(Expository Dictionary of New Testament Words)对于“受造之物的首生者”一词在十五节的用法,都只是强调基督超越一切造物的地位,并未提及祂是“受造之物中的首生者”的意义。基本上他们都一致着重了基督为“首”的地位,但是字意中的基督是“受造之物的首生者”,却都略过不谈。基本上这些著作都不讨论基督是“受造之物首生者”的意义,显然有意避免讨论这其中的内涵[3]。在Matthew Henry的《圣经评论》(Commentary on the Whole Bible)中,关于十五节的讨论,基本上也是维持和前面著作相同的论调。但是在对十八节的评述,他却特别强调基督乃是从死人中复活的首生者,说基督乃是首先并且是独一从死人中复活的。信徒复活的原则也是和这位首生者本身一样[4]。 Vincent的《新约字义研究》(Word Studies in the New Testament)里面,对“受造之物的首生者”与“从死人中复活的首生者”这两个词的解释也都是和前面相同。他对十八节所说从死人中复活的首生者,如此定义:“此乃说明基督如何借着祂的复活,成为属灵新生命的开始”[5]。所以可见多数的圣经学者,对于基督是“受造之物的首生者”,多持保留甚至是回避的态度;但有的学者对于基督乃是“从死人中的首生者”之看法,基本上是肯定的。
保罗会如此强调基督首生者的地位,其来有自,因为当日歌罗西的信徒之中,有敬拜天使的异端(西二18),而且各种充满哲学色彩的教训,已经不知不觉地渗进了教会中,成为混淆与欺骗(二48)。所以保罗借此书信,将基督独特超越的身位启示出来。基督在万有中有最高、最超特的地位,是无可置疑的事实。就着基督是创造者而言,祂当然在宇宙中具有超越的地位。但是,按照圣经原文的意义,在此基督不只是在受造的万有中居首位,祂也是受造之物的首生者。然而,基督是不是受造之物的一部分呢?到此,恐怕就有许多人不愿也不敢再往下发展了,因为越过这道界线,接下来就可能会引发严重的争议,因为这段经文牵涉了亚流的异端。
西一15国语和合本的翻译(是首生的,在一切被造的以先)来看,语意会如此不明,甚至避重就轻,其实就是害怕陷入亚流的异端。历代以来由于对亚流主义的恐惧,使得许多解经教师,都对这节圣经保持异常戒慎的态度,虽然多数英文译本的翻译是正确的,但在诠释上却不敢、也不愿意说基督是受造者,他们只强调基督在一切受造之物中有超越独特的地位,而不愿表明圣经本文中提及的基督乃是“受造之物的首生者”所含示的意义。但是如果基督只是创造者,其实根本无需指明或者强调祂有超越的地位。创造者必然在受造者之先,在祂所创造的一切造物之前,祂当然有无可置疑、超越的地位。但是经文既然说,基督是受造之物的首生者(πρωτοτοκο παση κτισεω),显然地表明了祂也是受造的一员。就好像我们说某人是这个班上学生的第一名,很清楚表明这个人必然也是个学生,甚至无需再费唇舌来说明,因为这句话已经表明了事实。“基督是受造之物的首生者”这样清楚的明言,反而人不愿意承认此一简单的事实。这都是惧怕亚流之异端,所引发因噎废食的现象。
但是人可能无法理解,耶稣是在两千年前出生的,祂怎么可能成为受造之物的首生者呢?关于此点,李常受也有一个说明:“有些人不明白,既然基督是在不到二千年前出生,而不是在创造开始时出生,祂怎能成为一切受造之物的首生者。我们若要正确地领会这事,就必须知道,在神没有时间的元素。譬如,根据我们对时间的估计,基督是在大约二千年前被钉十字架。但启十三8说,基督从创世以来就被杀了。这两者都对;然而,神的算法比我们的重要多了。在神眼中,基督从创世以来就被钉在十字架上。”[6]我们都得承认圣经中的许多话,是无法用人的理性推断的,也非科学可以证明的。就好像圣经中说信徒是创世以前在基督里就已经蒙神拣选了(弗一4),通常人的感觉是在信主的时候才和主发生关系,但圣经的话却是超越时空的。所以,人的眼光和领会的确与圣经有一段差距。
 
亚流的异端与信经的反应
 
亚流的错谬
前面我们提及由于亚流的异端,使得日后研究圣经的人,对基督是否为受造者产生了极为严重的分歧,因此我们有必要对亚流的说法进行一点探讨。第四世纪期间,亚历山太的亚流(Arius of Alexandria)倡导基督乃是受造者的学说,在当时的教会当中兴起了轩然大波,引发了相当严重的辩论,这件事虽然在尼西亚大会(The Council of Nicaea)得到了定论,将亚流的学说定为异端,但事后此派的争论却仍余波荡漾,直到一个半世纪之后才告平息[7]
亚流的理论基本的前提,就是肯定神是绝对独一的,唯有祂是超越的,因此祂是绝对无法共有的。既然神的存在和本质(ουσια)是独特、超越的,如果其他的存在也有分于神的本质,就会造成神的双重性。在他的心目当中,只有父神才是神。所以要解除这个矛盾,亚流就推断说“道”(λογο)与“子”都是被造的。亚流对基督是受造者有这么一段定义,他说:“如果儿子是真儿子的话,那么父亲必然是在儿子之前存在,因此儿子有一段时间是不存在的;所以祂是被创造的或是被造的。”亚流推断基督成为神,乃是父神的意愿使然,在本质上并非如此。他甚至更大胆地推论,基督有可能会犯罪。从这一段的叙述,我们就可以理解亚流严重的异端。因为他过于强调神的绝对性与排他性,根本不信三一神的启示。所以他否定基督的身位,否认基督非受造的神格,说基督在本质及存在上次于父。亚流的辩论就是期望保留父神的独一神格,至终就导致将基督贬低为次神(Lesser God)的学说。这也是日后耶和华见证人所犯相同的错误[8]
为何亚流及其跟随者会有如此偏差、大胆的推断?这乃是因为他们深受希腊哲学的影响,以致太过于依恃理性,太过倚靠逻辑的推论。圣经有许多地方根本就无法用人天然的观念来领会,想用人有限的语言和方法,试图加以辩证、解释,结果常常适得其反。三一神的启示是人的头脑难以理解的事,按照逻辑,既然是子,时间上应该就是在父之后,所以亚流就推论说子是次神,而且曾有一个时期子不存在[9]
他引用西一15来说明子乃是完美的受造,和其他造物不同。因着如此的强调,子就不是永恒的,甚至是与父有别的受造之物。所以这派学说的错谬,基本上就是否定基督的神格。但是,如果基督不是创造的神,不是与父同质同等,那么西一16所说的话“万有……都是在祂里面造的;万有都是借着祂并为着祂造的”就不能存在,一切的造物就没有主观存在的凭借,万有也无法得到维系(17)。如果基督只是一个人而不是神,那么基督在十字架上的死,最多只是如其他许多的先知殉道,而没有永远救赎的功效。亚流不顾圣经完整的启示,断章取义地引用圣经,而且错谬地加以诠释,结果引发了教会中严重的争议与分裂,末了迫使罗马皇帝的介入。由于世俗政权的介入,加上参与论战的人搀混了个人的恩怨,结果使得这段神学公案蒙上一层浓厚的政治阴影,也使日后的纷争愈益复杂[10]
 
传统信经的不足
为了反制亚流的异端,尼西亚大会所制订的信经也就特别强调基督的神格与永恒。信经的条文说:“祂有父的本质(ousia),祂是从神来的神,从光来的光,从真神来的真神;祂是受生而非受造……”这些叙述都一再表明基督的神性。但是信经如此强调,也就相对地忽略、轻视了基督受造人性的事实。亚流的异端,严重否定了基督的神格与神性,然而他所说基督是受造之物乃是个事实;而尼西亚信经虽然强调了基督与神同等的神格,但在同时却忽略圣经另外一面的事实,基督乃是“一切受造之物的首生者”。圣经启示的乃是一幅完整的图像,基督是创造的神又是受造的人,祂是完整的神又是完全的人,神人二性兼备,所以光是强调一方面而忽略另一面,都是有所偏颇和缺失,也是违背了圣经完整的启示。
在此我们必须更深一层根据神圣的启示,重新来商榷传统所公认的信经,察验它们是否必然合乎全部圣经的启示?信经虽被接受为正统的地位,但在神圣的启示上并不完备,甚至有些条文根本就是异端。就好像迦克墩信经(The Chalcedonian Creed),虽然在教会历史上成为“基督论”的最高准则,但在其第三条与第四条中,论到基督的人性时却说:“按人性说,他与我们同体,在凡事上与我们一样,只是没有犯罪……按人性说,在晚近时日,为拯救我们,由神之母童女马利亚所生。”[11]条文前面的部分是正确的,但是后面的部分却把严重的错谬带进来,成为日后天主教变本加厉的异端。天主教高举马利亚的地位,称她是神之母(Theotokos),然后一步一步将她神格化,成为祷告敬拜的对象,成了罪人的中保[12]。可以说迦克墩信经一面有它正面的意义;但另一面也为后世天主教敬拜马利亚的错谬奠基。从这个例证可以看见信经固然有其正面意义,但也有其违背圣经之负面的影响。尼西亚大会将亚流的学说定为异端是正确的,但同时却使将来所有研究神学的人,对基督是“受造之物的首生者”这圣经中的启示有意忽略,甚至避而不谈,这就是信经与传统大会所带来的负面效应。
这些信经的修订,在某些方面基本上就是政治折冲、妥协的产物。就像尼西亚大会(The Council of Nicaea),还有日后许多修订信经召开的大会,多是由于罗马皇帝害怕帝国的政治局面,会因神学的纷争而造成分裂,于是召开多次宗教会议。许多教父在为信仰定义辩护时,所援引的工具不一定是圣经,而是希腊的哲学思想,当然为了使不信者能明白福音的奥秘,有些时候是无可厚非的。教父们的苦心固然可以理解,但这等努力却未带来正确的导向。他们用哲学的思维与术语来解释三一神的奥秘,似乎显示其客观中肯之处,但是这种倾向日后逐渐形成主流,神学的发展和哲学密切的结合,神学的表里愈形系统化,结果是把人引向一种纯粹抽象的领域,而非将人导引到神真理的话。我们无意轻看理性,也愿意尊重传统,但是如果理性与神的话冲突,传统替代了圣经的启示,那么我们就必须严正地拒绝。
基督是受造之物的首生者,也是从死人中复活的首生者,这不只是圣经的明言,这其中所含示的真理亦非常丰富。圣经说:“祂愿意万人得救,明白真道”(提前二4)。圣经所启示的基督乃是包罗万有的,所以我们对基督的认识,也必须具备圣经同样的深度与广度,越过圣经的启示或者不及都是偏颇。如果因着教父的权威、信经的影响、传统的领会,使我们不敢、不愿面对基督乃是“受造之物的首生者”之真理,这就使我们无法完整、完全地认识真理,这不只是叫圣经的启示被埋藏,更使得教会遭受难言的损失。当我们来到圣经中神圣奥秘的真理,有许多观念,是超越人头脑所能理解,也无法用人的语言加以准确解释的。传统、教条、信经或人的科学观念,都不能取代圣经,我们只该简单照着启示接受神的话语,这才是所有神儿女该具有的态度。因为唯独圣经本身,才是我们认识信仰的准则。
 
基督是创造的神也是受造的人
 
基督的神性与人性完美的并存
根据圣经的启示,基督乃是完整的神,也是完全的人,其实这也是所有真基督徒都承认的事实。在基督身上兼有神人二性,神性与人性在祂身上完美的调和,毫无冲突,并且这个调和在祂身上并未产生出第三性来。当我们说到基督是受造之物的首生者时,就是指明祂乃是人;就好像我们说祂是创造者,就是指明祂是神。所以我们既然承认这个不争的事实,我们也就该承认,祂同时是创造者也是受造者。然而,无限的神怎能住在有限的人里面?神性与人性怎能和谐完美地并存?我们都得承认,这不是人有限的头脑能理解的事,也非人的语言能清楚解释的奥秘。我们既然无法否定在基督身上神人二性共存的事实,我们就该照着神的话简单地接受,基督既是创造者也是受造者的真理。
李常受对于此段经文,有相当精辟的阐释,他说:“基督是神,祂是创造者;然而,基督是人,有分于受造的血肉之体(来二14上),所以祂是受造之物的一部分。一切受造之物的首生者,是指基督在一切受造之物中居首位,因为从这一节(西一15)到十八节,使徒着重基督在万有中的首位。这一节启示基督不仅是创造者,也是一切受造之物的首生者,在一切受造之物中居首位。”[13]这里很清楚地把这一段经文的思路启示出来,基督是受造之物的首生者,祂也就是受造之物的一部分,所以祂能在万有之中居首位。李氏的这个注释就兼顾了基督既是神,也是人;既是创造者,也是受造者的两面真理,确为平衡之言。
 
神的两个创造
有人根据国语和合本西一15的翻译,强调说基督乃是“首生的”,意思就是指明基督在被钉死之后复活,被生为神的长子。其实如此的解经,很明显地犯了不顾前后文的毛病。基督的确是在复活之后,被生为神的长子。但是在十五节里所说的“首生”,并不是指基督在复活里生为长子说的,乃是指明基督是“一切受造之物的首生者”。因为在同一18,也同样提到“首生”的事实。前面我们根据希腊文的字意,清楚地解释了基督在两方面都是“首生者”的意义。祂是受造之物的首生者;祂也是从死人中复活的首生者。十五节所说的“首生者”,是指祂在神创造中的首位;而十八节所说的,乃是指明基督在新造中居首位。依照严谨解经的原则,18所说的“首生者”,才是指着基督在复活之后被生为“神的长子”的事实。不遵守这个解经的原则,极有可能会犯了张冠李戴的毛病,而且如此的解经,至终也会造成偏斜的错误。其实深究其因,也是因为害怕与亚流的异端产生瓜葛。
所以要正确地领会这节经文的意义,我们必须将这一节放在一个完整的段落里(西一15~18)来看。从十五至十八节中我们可以看见神在宇宙中有两个创造:一个是旧造,一个是新造。在旧的创造中,神创造了天地万物(创二1);而在新造中,祂创造了一个新人,就是祂的召会。借着基督是受造之物的首生者,整个受造之物得以被造,得以存在;也是借着基督是从死人中复活的首生者,新造便得以产生。在使徒行传十三章,保罗来到彼西底的安提阿,向犹太人传福音,他信息的主题,就是证明耶稣已经复活了。在三十三节保罗说:“神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了;正如诗篇第二篇上记着说,‘你是我的儿子,我今日生你。’”保罗在此不只证明基督已经复活了,他也特别说明基督的复活乃是一种出生。在神的眼中看来,基督的复活,乃是一种出生。所以西一18说:“祂也是召会身体的头;祂是元始,是从死人中复活的首生者,使祂可以在万有中居首位。”[14]所以基督借着两次的出生,祂就在旧造与新造里居首位。从这整段经文的思路来看,基督能在万有中居首位,乃是因为无论是在神的旧造或新造中,祂都是首生者。
 
基督在复活中生为神的长子
让我们引用一些新约中的例证,来证实基督的复活乃是一种出生:罗八29说:“因为祂预先所知道的人,就预先定下效法祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。”这一节所说的长子,原文意即首生者。我们都知道基督原本是父怀里的独生子(约一18),但在基督复活之后,向抹大拉的马利亚显现,主说:“你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神”(约二十17)。这句话指明,祂的复活使祂得着了一班弟兄。祂的复活使祂从神独生子的地位,成为神长子的地位。祂之所以能成为长子,是因为许多的弟兄与祂同时成为神的众子。复活不只使祂成为长子,也使信徒成为众子。换句话说,祂的复活对祂与信徒而言都是一种出生。所以彼得在他的书信里说:“……曾照自己的大怜悯,借耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望”(彼前一3)。因此,彼得的话也印证这个观点,基督的复活,不只是基督生为神的长子,信徒也得蒙重生,成为神的众子。
 
基督与创造主观的关系
在这个段落的经文中,也给我们看见了基督与创造的关系。基督不只是创造者,基督与创造有一个特别的关系。正如李常受所言:“基督主观地与创造有关。基督不是仅仅作为客观的创造者,客观地创造宇宙。我们可以说,祂不是站在一旁,叫万物产生出来。相反地,创造的过程是在祂里面,就是在祂人位的能力里面发生的。基督是宇宙中独一的能力。祂的人位就是这个能力。所以,创造是在祂里面进行的。这意思是说,祂不仅仅是客观的创造者,也是创造借以进行的主观凭借。”[15]由李氏在此的申述,我们可以理解,基督不只是创造的神,基督更是整个创造进行的凭借。
 
末后的亚当──表明祂受造者的地位
我们可以再引用一段新约的经文,来证明基督有受造者的地位。林前十五45那里说:“‘首先的人亚当,成了有灵的活人。’末后的亚当,成了叫人活的灵。”保罗在这里的思路乃是表明,在神的眼中,全宇宙中只有两个人:一个是属土的,一个是属天的;一个代表旧造,一个代表新造。这两个人代表了两个领域,我们从此处的上下文可以判断,这里所说“末后的亚当”就是指着基督说的。我们说到首先的亚当,不只是指明他是神所造人类的祖先,也指明他代表了受造的族类。所以当我们说基督乃是末后的亚当,也是指明了祂有受造者的身分。祂若不是受造者,圣经就不会说祂是末后的亚当。信徒在未得救以前,都是在那首先的亚当里面,都是属土的,都是旧造的一部分,承继一切属地的成分;但是当信徒得救以后,就被迁移到基督里面,在这位末后的亚当里被了结;然后在基督这第二个人里面,信徒就脱离旧造,进入新造,成为属天的。所以我们可以如此说,如果基督没有成为受造的人,祂就不能与我们这受造者有分,以了结旧造,那么我们就永远是属土的(林前十五48),毫无指望了。但是借着祂来成为一个受造的人,成了末后的亚当,了结了旧造,再把这被了结的旧造,带进新造,叫人得着神的生命,把神与人之间遥远的鸿沟填补起来。因着基督是末后的亚当,信徒就得以进入属天属灵的领域。
 
基督是受造者的必要
 
对付撒但
为何基督是受造者?在此我们有必要来探讨基督成为受造者的重要性,祂来成为受造者与我们有绝对主观的关系。在创世记中,亚当和夏娃受蛇的引诱而堕落,于是整个受造的族类都受到了波及,罪与死成为困扰人类最深剧的因素,甚至所有的受造之物都身受其苦(罗八19~22)。在马太福音第四章,当耶稣要出来尽职之前,祂也受到了与亚当相同的试诱。撒但在三方面试验耶稣,其中两次,撒但都是要主耶稣站在神儿子的地位上来回答他。撒但的目的不只是要试验耶稣;他也是借此把自己高举到与创造者同等的地位。但是,主三次的回答都不是以神的儿子自居,反而每一次祂都是以人的地位来回答撒但。祂是以受造者的地位来击败撒但。主耶稣引用旧约的经文说:“人活着不是单靠食物”“不可试探主你的神”“当拜主你的神,单要事奉祂”(4710)。在此,祂不是说父,祂乃是说神,这证明祂乃是以受造之人的身分,来应付并击败撒但的试诱。
 
完成救赎
更进一步来说,如果基督只是创造的神,而非受造的人,那么我们的罪就不能得到解决。神是不死的,也是不能死的,因此在神救赎的计划中,命定基督来为我们死。所以祂来成为与你我一样有血有肉的人。祂的肉体不是像多西特派(Docetism)所认为的幻影,也非抽象的存在,所以祂会饥、会渴、会疲乏、会忧伤(太二六38),甚至会死。祂的肉体在每一方面都和你我一样,除了没有罪之外。祂和我们一样,经历各样的苦难,借此而学了顺从。如果基督的人性是自有的,而非受造的,那么祂就无需经过成孕的过程,祂也无需经过人生长大的过程。正因为祂的人性和我们一样,所以祂能体验人生各样的苦难,祂也就能同情、体恤我们在人世的诸多软弱。祂若不是受造者,就不能为人类代死,祂也不能借着死败坏掌死权的魔鬼(来二14)。所以约壹二2说:“祂为我们的罪作了挽回祭;不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。”只有受造者才会死,创造的神是不会死的。祂的死不只救赎了我们,也满足了神的要求,平息了我们与神之间的关系。而奇妙的是,祂不单是人的儿子,祂还是神的儿子,也就是神自己。所以祂不能被死拘禁,祂在十字架上的死所成就的救赎,也就能跨越时空,具有永远无限的功效。
 
释放神圣的生命
人类的人性因为是受造的,就有时间的限制,所以有的圣经学者认为耶稣的人性是有别于常人的,说祂的人性乃是自有的,不是受造的,也就不受时间的限制[16]。然而圣经的记载显明,当主耶稣在地上的时候,祂的确是深受限制。神性隐藏在祂人性的体壳里,不少次祂有很深沉的叹息,渴望脱去祂的体壳,将祂里面神圣的生命释放出来。所以祂说,“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒”(约十二24上),所以死是祂得荣耀的途径。祂的身体如同麦壳一样,将祂的神性紧紧地包裹于其中,和我们一样充满了限制,表明祂的身体也是受造的,这也证明了祂受造者的身分。祂的死不仅在消极方面完成了救赎,更在积极方面释放了神圣的生命。事实上,我们不可能将祂的人性和祂的身体分开,当祂还在地上生活时,确实是充满了限制的。在圣经另外一处祂说:“我来要把火丢在地上,倘若已经着起来,不也是我所愿意的么。我有当受的浸;还没有成就,我是何等地迫切呢!”(路十二49~50)“迫切”这个词,原文的意义就是受拘禁。祂人性的身体乃是一个极深的限制,所以主耶稣渴慕借着死,释放祂里面神圣非受造的生命。
 
叫万有与自己和好
基督成为受造者,不光是为了人类,也是为了整个受造之物。“唯独看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕,祂为着受死的苦,成为比天使微小一点的,好叫祂因着神的恩,为样样(παντοσ)尝到死味。”(来二9)正因为主耶稣来成为受造的人,所以祂才会比天使微小,祂也才能为所有的人,甚至是为着万有尝了死味。因为借着祂在十字架上所流的血,叫万有(τα παντα),无论是在地上或是在天上的,都与自己和好了(西一20)。在旧约中有一个预表,最能说明这句话的含意。挪亚方舟所代表的救赎,不只是拯救了挪亚一家八口人,连神所造的活物也都得救了。如果基督不是受造的人,祂就不能为人类,甚至为整个受造之物代死,万有也就无法与神和好。那么整个受造之物也就要永远在虚空之下,无法脱离败坏的奴役(罗八20~21)。
 
将神带到人里也将人带到神里
基督来成为受造者还有一个积极的目的。借着在地上完美的人性生活,祂为我们设立一个榜样,一个进入荣耀的途径。借着祂包罗万有的死,祂了结了整个旧造。更借着祂的复活,祂要把我们完全带进新造中。当基督来成为肉体的时候,祂乃是将神带进人里,祂成了宇宙中第一位神而人者。罗一3~4说:“论到祂的儿子,我们的主耶稣基督:按肉体说,是从大卫后裔生的,按圣别的灵说,是从死人的复活,以大能标出为神的儿子。”我们都知道基督未成为肉体以前,就已经是神的独生子(约一18)。但是为何圣经说,祂是从死人的复活,以大能标出为神的儿子呢?基督已是神的儿子,为何还需标出呢?关键就在于祂受造人性的部分。这部分虽然没有罪,却仍是有限制的。所以借着死与复活,祂的人性就被圣别、拔高、变化了。当主道成肉身时,祂把神带到人里面;同样借着死而复活,祂就把人带到神里面。所以复活就成为祂的标出。
而且在基督的复活中,祂并没有撇下祂受造的人性,甚至祂还有人的身体,所以祂带着复活的身体向门徒显现(约二十)。在司提反殉道的时刻,祂是以人子的身分向他显现(徒七);今天在宝座上,祂仍然具有为人的身分。将来祂仍要以人子(Son of Man)的身分降临,将神的国度带到地上(可十四62太十三40下,41)。因此,借着基督成为肉体的头一次出生,神被带到人里面,并且与人成为一。然后借着基督的复活,人被带进神里面[17]。借着基督成为一个受造的人,人类罪的问题就得着了解决;借着祂的死而复活,信徒也得着神的生命,神完整的救恩才能执行在信徒身上。所以将来等到主显现的时刻,信徒也要与祂一同显现在荣耀里(西三4)。到那时,不只所有的信徒要蒙福,包括整个受造之物都要一同蒙福,得享神儿女荣耀的自由(罗八21)。
 
结论
基督怎能同时是创造主又是受造者?如何是神子同时又是人子?历史的知识、逻辑的辩证、科学的方法,虽然是研究学术有效的工具,但在证实信仰的奥秘上不一定能奏效,反而常常引发更激烈的辩论,甚至产生严重的误导,而且也都有其无法克服的盲点,它们都无法证明圣经中许多神圣的事实。系统神学犯了一个和亚流同样的错误,就是想用理性逻辑的思维来断定基督的身位。想用人类发明的理论来调和圣经中看似矛盾的启示,这不但徒劳无功,最终还可能引发更大的分歧。当日保罗所定罪的现象与学说,竟然成为日后许多神学家证实、辩论基督身位的主要工具,恐怕这绝不是当日使徒们所乐见的。
正如加尔文在他的《基督教要义》(The Institute of Christian Religion)中所陈述的,神和人之间的鸿沟,必须弥补。为了要成为神人之间的中保,主必须成为人,祂必须亲临人世。而这件事不是任何人类的后裔可以胜任,天使也不能担当这个神圣的职务[18]。我们必须看见,祂不只是来到祂所造的人类中间,来到造物者的地位上,祂也不是所谓的下凡人间;祂乃是亲自成为一个受造的人,取了和你我一样的血肉之体(来二14)。经过人生,并且为了人的罪钉死,解决神与人之间的阻隔,也结束了整个旧造。祂虽是无罪的,但祂的肉体乃是带着受造元素的血肉之体,所以祂能为受造的人类代死。不只如此,借着复活,祂成为从死人中复活的首生者,产生祂的新造,得着祂的召会,今天祂在神宝座的右边为信徒代求。基督能成为神人的中保,就像雅各之梦里的天梯,祂把天带到地上,也把地联于天上,祂能联结神人之间的鸿沟,完全是因为祂来成为受造的人。基督是完整的神,也是完全的人,所以祂有充分的资格成为神人之间的中保。今天正统的神学家都承认、高举基督的神性,然而却同时忽视甚至否认“基督是受造者”此一神圣事实,这不但显示他们在信仰上的不足,更是一个明显的偏差。
基督是受造之物的首生者,这个长久存在圣经中的真理,因着异端偏差、错谬的阐释,而使其埋藏,甚至被误解了许多世纪,也使得许多后世研读圣经的人,不敢随意跨越雷池,生怕被冠上异端的帽子,于是也就避重就轻。反正只要强调基督超特的地位,在一切造物之先,不但无人反对,而且也相当安全,但这绝不该是所有探求启示的人对待真理的态度。如今应该是它恢复正确的地位,该是它重新被正视的时刻了。唯有单纯接受圣经正确的启示,才能把信徒引向基督,并且使之能主观、准确地经历基督。当我们说基督是受造之物,绝不是说祂次于神,或否定祂是创造的神;而是表明祂在神的旧造与新造中都是首生者,因此祂能在万有中居首位。按着基督的神性来说,祂是创造者;按着基督的人性来说,祂是受造者,这乃是圣经完整的启示。我们该照此完整启示,恢复其该有原貌,还其正确定位。
 
注释:
 
The Oxford Dictionary of the Christian Church,Oxford University Press,pp.99-100.
 
Edited by Walter A. Elwell,Evangelical Dictionary of Theology,Baker Books,p.75.
 
Translated by Geoffrey W. Bromiley,Theological Dictionary of the New Testament Abridged volume,Eerdmans,p.968;W. E. Vine,Expository Dictionary of New Testament Words,Vol. II,Eerdmans,p.104.
 
Matthew Henry,Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible,Hendrickson,p.2331.
 
Marvin R. Vincent,Word Studies in the New Testament,Volume III,Eerdmans,p.472.
 
李常受,《歌罗西书生命读经》,水流职事站,1997,81页。
 
同注1。
 
同注2。
 
J. N. D. Kelly,《早期基督教教义》,中华福音神学院,154-156页。
 
David Christie-Murray,The History of Heresy,Oxford University Press,pp.45-46.
 
黄彼得,《圣经基督论》,东南亚圣道神学院,154-155页。
 
林柏雄,《肯定与否定》第一卷第一期,水流职事站,1998,43页。
 
同注6,80页。
 
李常受,《新约圣经恢复本》,台湾福音书房,1998,第九版,898-899页。
 
同注6,98-99页。
 
同注11,154页。
 
同注6,87页。
 
John Calvin,The Institute of Christian Religion,Book II Chapter 2.
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