虽然历代教会以来，有无数关乎三一神的著作被写成，然而对大多数基督徒而言，三一神大体上仍是客观而抽象的。但是圣经所启示之三一神的真理，非仅为着我们头脑的领会和神学的研究，而是为着使那些信入基督的人能经历神圣奥秘的实际。所以我们不该仅以客观的方式来研究三一神，也该以主观的方式来经历三一神，而我们对三一神的经历，是基于我们与三一神的联合，就是由那灵与我们灵的联合而得以实化。换句话说，神在人里面的工作，完全是靠着那灵。神的灵从起初就有，如创一2给我们看见，当地还是空虚混沌，渊面黑暗时，神的灵就已经运行在水面上。然而在约七39，约翰福音的作者约翰却以一种评论性的语句来告诉我们“那时还没有灵”，因为那时耶稣尚未得着荣耀。约翰在此处是指着什么？是指着那灵果然一点都没有？还是另有所指？本文就是来探讨这段经文之可能的含意。

约七37~39说：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀”。这段话的背景是描绘犹太人在耶路撒冷所过的住棚节。这是犹太人庆祝并享受已过一年之丰盛收成的时刻。照着申十六16，住棚节是每年三次节期中的最后一次。而“节期的末日”“最大之日”，就是犹太人庆祝仪式的最后一天，因为在这日要举行严肃会（利二三36）。一般解经家都认为这个“最大之日”是指着第八日^[1]。这个节期是为了以色列人追念他们已往还住在帐棚，在巴兰旷野流荡，进入美地之前的日子。在耶稣的时代，住棚节还包括祈雨，宣读圣经等仪式，并且祭司要从西罗亚池取水，每日一次浇奠在圣坛上，共七天。到第八天，也就是这里所说的节期的末日，是住棚节最后也最严肃的一天，称为最大之日，便停止浇奠。这时，耶稣站起来高声说出一个无法仅由外面物质的泉水来满足之里面更深处的干渴：“人若渴了，可以到我这里来喝”。并且，祂说出祂自己就是那能满足人里面之干渴的活水：“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来”（约七37~38）。

单就这一段话而言，就已在历代学者中招致不少疑问，而使徒约翰自己在三十九节的解释，甚至引起了更大的争议：“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀”。特别是最后两个子句，更引起我们的注意，因它呈现出两种令人惊讶的暗示：第一，在耶稣宣告这话时，还没有那灵。第二，那将要来的那灵，是与耶稣的得荣耀有关。先撇开我们所使用的经文，是否就是原初之正确经文的问题不谈，当我们考虑到何者才为基督、那灵、得荣耀彼此间正确的关系时，一些问题便自然呈现出来。本文^[2]希望能检视这些问题，并提供一种对约翰这种评论性措辞公正、公平的领会。这些问题包括：一、约翰真正指的是那灵的存在与否吗？二、如果不是，那么“那时还没有那灵”这句话的可能意义为何？三、约翰所说的耶稣的得荣耀所指为何？四、得荣耀如何把基督连于那灵？解释这节圣经的解经家们曾努力用许多方式，来使约翰的论点具有意义，但他们所达到的结论，却常与这段话所表达的含意相反。但如果我们容许使用这些经文，以及撷取自约翰福音其他部分的经文来讨论，则我们会发现一个令人讶异、超越传统观点却又符合信仰准则、关乎基督、那灵、得荣耀三者间之更深，更丰富的观点。

在处理这段经文解释问题之前，或许我们必须先解决原文版本批判问题，而如上所述“那时还没有那灵”，一般常被认为就是原初的经文。然而，我们从许多不同的手抄稿中，可以找出一些尝试解释这处经文的早期例证。不过，与其一笔断定这些手抄本的正统性，本文希望能先比较这些不同版本，而以经文解释的观点进行简短的评论。在一般手抄稿中，这节经文的写法有四种，而其中三种版本均企图“改良”现在逐渐被认为就是原初的经文：“那时还没有灵”。无论是卓越的新约安色尔抄本（Uncials）──西奈古卷（Sinaiticus）a；一种第三世纪的蒲草纸抄本（Papyrus）P75，都说“那时还没有灵”。因此，基于这两种抄本在一般学者中的声誉，我们应以“那时还没有灵”来作为本节圣经原初的经文。此外，还有其他版本的变体经文，也可以帮助我们看见许多尝试解释此处经文的企图：

首先，有许多手抄本在“灵”（pnuema）字之前，加上了“圣”（hagion）字，这就是钦定英文译本经文的基础，后来也成了大多数版本的经文根据。在这类抄本中，最值得注意的是蒲草纸抄本P66。约在公元两百年左右写成的P66抄本，是福音书相当早期的见证，此版本将本节写成“那时圣灵还没有”。我们必须留意，虽然这个抄本时间较早，却不意味着它里面所加上的包含语，就是原初的经文。但P66抄本的确说明了一种早期写作的倾向，就是把“圣”字加在“灵”字之前。比较起其他显得较“严谨”的经文版本（如蒲草纸抄本P75），致力于经文批判研究的近代学者如阿兰德（Aland^[3]）就曾经把P66 抄本归类成是一种较“新派”的版本。在P66 抄本所加上的“圣”这字，无疑就是阿兰德所提到较“新派”的证明之一。总而言之，后来有一种版本修正了P66抄本，除去了里面所包含的“圣”字，这暗示P66抄本里面的包含语并非原著。

有些后来版本中常见在“灵”字前附加“圣”字，麦滋格（Metzger）认为这可能只是一种“既自然且广泛”的抄写趋势^[4]。因为加入了这个字，纵不能令人百分之百感到满意，但的确减轻了这段经文在解释上的难处。“圣灵”一词，主要是一种新约的称谓。在约翰著作的其他三个事例中，是特别用以指着主死而复活后的灵说的，如在约一33，施浸者约翰说：“我先前不认识祂，只是那差我来在水里施浸的，对我说，你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的”（这明显是指在徒二4主死而复活后的五旬节，门徒所受的灵浸说的）。还有约十四26，主在钉死十架之前安慰门徒：“但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵，祂要将一切的事教导你们”（此处圣灵是指祂死而复活之后的保惠师）。又如约二十22，当耶稣从死里复活之后向门徒显现时，祂“就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。以上经文可用以解释为何有一些抄本有将约七39写成“圣灵”的倾向。这些抄本暗示，这些地方特别是指主死而复活后的那灵说的，所以可以说，那时“圣灵”还没有。这种抄写上的“修改”，虽然顾到约翰著作中对圣灵的用法，却没有顾到在对观福音书里，圣灵常常出现的用法。例如，路加福音就特别喜欢在主死而复活之前，直接或间接借着与祂有关的人，提到圣灵与主耶稣之间的关系。例如，路一15说到施浸者约翰“在主面前将要为大，淡酒、浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充溢了”。四十一节说：“以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，以利沙伯且被圣灵充溢”。六十七至六十八节说到施浸者约翰的父亲“撒迦利亚被圣灵充溢，就申言说，主以色列的神是当受颂赞的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎”。

第二种手抄本则是把单纯的“因为那时还没有灵”夸张地改为“因为那时圣灵还没有降在他们身上”（pneuma to hagion ep autois）。采取这种作法的唯一希腊文抄本是D抄本。这个第五世纪手抄本，带有窜改难解经文的强烈倾向。这种版本在一般早期希腊文学者中声誉不佳，我们也不易接受它作为原初抄本。然而，这些添加的话令我们感兴趣的地方，是在于它呈现出另一种解释约翰困难经文的尝试。D抄本对约七39的难处所提供的答案，是指着五旬节那一天，那灵倾倒在门徒身上，因此，这抄本说那灵是“还没有降临在他们身上”。

第三种手抄本，包括第四世纪的梵谛冈抄本（Vaticanus），意即B抄本，将“灵”改成“赐下圣灵”（pneuma hagion dedomenon）。按照阿兰德的说法，这个抄本是“时下最重要的安色尔抄本”，并曾一度被认为是传递新约圣经原文最可靠的经文版文。然而，一般说来，当梵谛冈抄本与未增添任何字词的西奈古卷抄本（a）相比较时，B抄本就显得不太可靠。当我们遇到这种情况时，我们应该采取一种经文批判学上的基本原则：愈困难愈可能正确（lectio difficilior），并且愈简短愈可能正确（lectio brevior）。因此，在综合考虑这些之后，我们可以确信，这些在B抄本经文内的包含语“圣”和“赐下”，是在翻译经文时的窜改。更值得我们注意的是，连英文钦定本也增添了“赐下”这个字，但却不是因着B抄本的缘故，因为这个抄本在英文钦定本翻译时尚未被考古学家发现。可见那些使B抄本抄写者加添“赐下”这个字的企图，也同样使英文钦定本的译者在经文中加上“赐下”这字。他们的动机也许很简单；与其有人误以为灵在主死而复活之前并不存在，倒不如改动经文，以确保“那时还没有灵”，可以被读者领会成“那时圣灵还没有赐下”。

事实上，这些手抄本经文的调整，同样说出今日大多数解经家纵然接受西奈古卷（a）和P75抄本，也相信“愈困难愈可能正确，愈简短愈可能正确”的原则，仍想调整这节经文的解释。当我们查考过这些手抄本之后，可以看到人们想用两种不同的方式，来避免说到灵在主死而复活之前并不存在。今日许多的解经家，都采用这些作法。D抄本和梵谛冈抄本（B抄本）的经文“圣灵还没有降在他们身上”，和“那时还没有赐下圣灵”，都是尝试要把这段难解经文牵扯到后来来到的灵，或是在五旬节，或者是在主复活的那晚（约二十22）。D抄本所暗示的就是五旬节，而B抄本的经文可以同时作以上两种解释的任何一种。

在各种中文圣经译本中，我们也可以看到这种经文上的调整。例如：《国语和合本^[5]》就把此处译为“耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来；因为耶稣尚未得着荣耀”。这里的“圣”灵，和“赐下圣……来”底下有小点，表明原文并没有此字，是为了让读者更清楚起见才加上去的。联合圣经公会在1975年出版的《现代中文译本^[6]》根据联合圣经公会的希腊文新约第三版，把这节译成“耶稣这话是指信他的人所将接受的圣灵说的。那时候圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得到荣耀”。天主教的思高圣经学会在1969年出版的《新约全书^[7]》，则将此处译成“他说这话，是指那信仰他的人将要领受的圣神；圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣”。香港天道书楼在1993年出版的《圣经新译本^[8]》，将此处译成“他这话是指着信他的人要接受圣灵说的；那时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有得着荣耀”。中国主日协会意译本圣经会在1990出版的《意译本新旧约全书──今日圣经^[9]》将此处译为“这句话是指相信祂的人，要得着圣灵说的。但当时圣灵还没有降临，因为耶稣还没有回到天上的荣耀里去”。这里不管是说到“圣灵还没有赐下”，或者是“圣灵还没有降临”，都和D抄本和梵谛冈抄本的经文“圣灵还没有降在他们身上”和“那时还没有赐下圣灵”一样，把这段经文连于五旬节或主复活那晚来临的灵。台湾福音书房根据纳瑟（Nestle）第二十六版和二十一版希腊文圣经所出版的《新约圣经恢复本^[10]》则是遵照原文，将此节圣经译成“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚末得着荣耀”。显然《新约圣经恢复本》在此节的译文上，比其他通行版本严谨得多。

那些讨论约七39难题的解经家大致都能同意，约翰所讲论的不是关乎灵的永存性。新约学者布朗（Raymond Brown）就说^[11]，这里对灵的描述“不是关乎神内里的生命，而是关乎神与我们的关系”。但是，究竟这里的“灵”是否真的与“神内里的生命”无关，却值得深入探讨。如果我们回顾圣经在主的死而复活之前，对灵的称呼用法，或许可以帮助我们了解约翰所说“那时还没有那灵”到底有何意义。

在旧约中，“灵”是以五六种方式被提及，但无论是哪一种称呼，在旧约中“灵”通常是用以描绘行动的神，与描绘神之所是相对。在旧约的头两节经节，“灵”被称为“神的灵”。这是在旧约中对灵最基本的称呼。在旧约的经文中，“神的灵”至少出现了15次，用以描绘神在祂创造之能力里的行动（创一2，伯三三4），在祂为着建造帐幕时所供应的智慧（出三一3，三五31），并且更普遍地用于祂借着申言者说话时，如撒上十10和结十一24。第二，“灵”更普遍的表达方式是“耶和华的灵”，在旧约总共出现了23次。当摩西被呼召出来领导以色列人出埃及时，这是神启示给摩西的名字（出三13~22），这个称呼指出灵在耶和华与以色列人之间的独一关系。灵大部分只出现在那些被神所膏，用以服事以色列人之人的功用上。例如，耶和华的灵降临在士师们身上，为着引导以色列人（士三10，六34，十三25，十五14），也被倾倒在扫罗和大卫身上，使他们能作以色列的君王（撒上十6，十六13，撒下二三2），并且膏申言者来为神说话（结十一5，弥三8）。赛六三14说，以色列会众享受那带领以色列人进入美地以得享安息之耶和华的灵。至终弥赛亚，将带着为着智慧和聪明，谋略和能力，知识和敬畏耶和华之耶和华的灵，在神的国里治理以色列人（赛十一1~5）。在旧约第三种关于“灵”的称呼是“主耶和华的灵”，这是第二种称呼的扩大，且只出现过一次，它指的是弥赛亚：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我”（赛六一1）。

第四种称呼按字面上来说，是“在祂圣别里的那灵”或“祂圣别的灵”，虽然一般英文版圣经都照着七十士译本，将之简译为“祂的圣灵”（His Holy Spirit），如赛六三10~11与诗五一11。“圣灵”一词，原是新约的一种特别称呼，说到一种关于神新约经纶之“灵”的特别角色。问题是，在旧约经文中是否也以同样的方式来提到神的灵呢？帖特（Marvin Tate^[12]）在他评论诗五一11时说，即使神的灵永远都是同一位，但是把旧约的表达方式领会成新约的圣灵，无疑地混淆时代。关于灵的称谓，无论是在旧约或新约里，主要都不是说到祂的永存性，而是说到灵在神经纶里所扮演的角色。这个在旧约里三次出现的称谓：神的灵、耶和华的灵、主耶和华的灵，都有一个共同点：就是它们是指着那在以色列人中间，背负并保存神圣洁的灵说的。因此，这个灵可以从大卫身上或以色列人身上退去。以这个意义来说：“祂圣别的灵”是为着保守神的荣耀。然而新约的圣灵，不仅保守着神的荣耀，甚至也把神的荣耀性情分赐到人性里面，并且使接受者和神自己一样的荣耀。因着他们的功用是如此不同，我们把旧约的称谓按字面译成“祂圣别的灵”（the Spirit of His Holiness）比较正确，甚至可能是最好的译法。并且，因着这样翻译，我们能了解这是指着灵在旧约的功用，因此尽管神是圣洁的，而以色列人是不洁的，但祂仍能居住在以色列人中间。这与新约所提的圣灵，大不相同。

第五，旧约对“灵”的称谓也有简单如“我的灵”（my spirit），“你的灵”（your spirit），或“祂的灵”（his spirit）。这些称谓出现约有二十次。拥有这个称呼的经文虽不尽相同，但一般而言，却和其他称呼的内容很类似。然而，有一件值得注意的事，就是这个简单的称呼，是用在关于五旬节之圣灵（徒一5，8，二4）降临的预言上。 第六种的旧约对“灵”的称呼则是“诸圣神的灵”（a spirit of the holy gods，但四8，9，18，五11，14）。在巴比伦哲士的口中，这是指着他们所以为他们自己的神灵呢？还是指着他们可能先前从别人所听见以色列神的灵呢？纵然在语言学上容许两种解释都成立，但一般说来，解经学家和翻译者都倾向于第一种解释。

当我们来到新约时，至少是在基督死而复活之前的对观福音书中，“灵”是以三种方式被提及：圣灵、神的灵和那灵。我们在此删除太十二18“我的灵”（my spirit）和路四18“主的灵”（the Spirit of the Lord），因为这些是引自旧约的话。从对观福音书中提到有关“灵”的许多经节里，我们可以清楚看到“灵”在主的生活和职事上扮演着重要的角色。但值得一提的就是，“灵”牵涉到基督的成孕。基督是“从圣灵……成孕”（太一20，比较太一18，路一35）。阿奎那（Thomas Aquinas）确定地说，基督成孕的工作牵涉整个三一神，但从某些方面来看，则可以归诸于三者中的其中一位。今天有许多基督徒的观念是，成肉体只牵涉到神的儿子，好像祂是与父和灵分开。当然祂与父和灵有分别，并且当然祂是成肉体的本体和人位，但祂成为人时，祂从未与父和灵分开。甚至从祂在马里亚腹中成孕时，基督是内在的连于灵。

在讨论约七39的用法之前，让我们再检视一下约翰对“灵”一词的使用法。就像在对观福音书一样，约翰也说到当耶稣受浸时灵的降下（约一32~33）；因此，约翰当然也没有否认，灵在主地上职事中所扮演的角色，更不会否认灵的永远性。其他关于灵在约七39以前的叙述，较不容易看出是指何时间而言。除了两处（约三34，六63）以外，其他说到灵的地方，较清楚地指明基督的死而复活之后说的（约三5~6，8，四23~24）。那两处经文（约三34，六63），则清楚指明基督死而复活之前。令人感兴趣的点是，这两节都证实那灵牵涉到基督在地上的工作。至少我们可以说，在这两个例子中，约翰告诉我们，基督的说话和那灵的运行是并行的。事实上，约翰对此的说明甚至比对观福音书更清楚。当约翰说到那灵与基督的关联时，基督的工作更是与基督的身位有关。

对观福音书让我们看见，基督不仅内在的由灵所构成，祂行动并工作更是凭着灵，并且与灵不能分开（太三16，四1，十二28，路十21）。约翰则提供了更细致的观念，就是当基督说话时，灵就跟着行动。这些点不单是为着证明约翰在基督死而复活之前，就已经知道那灵的存在，这些点是为着证明基督在地上尽职事时，有一种与灵之间的内在关系。这个重要原则，太容易被近代神学家们所忽略。基督是由圣灵所生；当祂受浸时，那灵降临在祂身上；祂借着那灵工作；祂在十字架上借着永远的灵把自己献给神（来九14）；而且祂在复活里是借着灵活过来（彼前三18）。以任何角度来看，我们都可正确地说，成肉体的神，就是子，过一种为人的生活，不是借着把神的所是与子分开，而是借着一种更深奥的在神圣三一里永远存在的原则，就是子同着父并凭着灵来过祂的生活。当我们领会到成肉体的神，曾经经过为人生活，死并复活等过程，我们也该料想到，圣灵也以某种方式同样参与这些过程。

布朗在前文所引用的话是说：约七39的叙述，主要不是和神内里的生命有关。从一方面来说，他是对的。但是这一处所指的，仅仅是说到关乎那灵和人类的关系吗？布朗和大多数人把这些争议性话题的源头，从那灵之所是转移到那灵的工作上。虽然也有少数例外的情形，但一般而论，历代以来提供这个关键性解答的解经家，通常是采取以下两种途径的其中之一：或者是认为那灵一点也没有，或者是认为那灵尚未达到充分程度的有。早期教父奥古斯丁（Augustine^[13]）在他对约翰福音的解释中就曾经说过：“他（使徒约翰）是以明显的意义来说到这件事，这里不是说到与神同在之神的灵并不存在，而是神的灵还没有在那些信入祂的人里面。……因为在此之前，人们聚在一起的时候，并没有因着领受圣灵而说起别国的话来。而是当祂复活，祂初次向祂的门徒显现，并说‘你们受圣灵’之后，这事才发生。因着这个将赐予的圣灵，所以才说：那时那灵还没有赐下，因为耶稣尚末得着荣耀。”近代的解经家也多半循此途径解释，如：亨利马修（Matthew Henry^[14]）以尚未开始之“那灵的时代”，来解决这个问题。他相信说，这个时代主要是指着圣灵的恩赐说的，如五旬节时说方言所指明的。 阿福德（Dean Alford^[15]）也采取类似的观点。他以为约翰所说的“那时还没有那灵”，是指着那时那灵还没有开始在信徒中间运行，因此，他同样说到这里所指的是一个尚未开始之“那灵的时代”。兰斯齐（Lenski^[16]）则解释说，那灵尚未以使信徒能接受祂的特别方式呈现出来，直到得荣的耶稣将那灵赐给他们之前，祂也不能以这种方式被呈现出来。摩根（Morgan^[17]）说，“还没有那灵”的“还没有”是指着事后将要发生的新东西，明显指着五旬节并要来的圣灵。中文《圣经启导本》在约七37~39所提供的批注也有类似的观念：“圣灵从起初就在世上工作，但要到五旬节后，圣灵的时代才开始，住在人心，给信神的人从上头来的能力。”郭德（Frederic Godet^[18]）则对“还没有那灵”提供了另外的解释。基于在希腊原文的“灵”字之前，并没有定冠词“那”字，所以他建议，更正确的翻译应该是“那时还没有灵”（Spirit was not yet）。他认为这并不是指着圣灵的存在与否，而是指着一种还没有的“属灵生命”，一种尚未临及人、较高等的生命原则。他认为这个属灵的原则，是和圣灵的身位有关，而这个圣灵尚未永久地居住在信徒里面。所以至终，他把“还没有”这个词组，视为是“还没有得到”的简洁表达语态。

解经学家中的第二种趋势，是把“还没有”解释为程度上的“还没有”。巴克莱（Barclay^[19]）告诉我们，直到五旬节的时候，圣灵的能力才能丰满被我们享受。巴尼（Barnes^[20]）也同意说，圣灵尚未“以如此丰满和伟大的度量”来赐给我们。莱雷（Ryle^[21]）也有类似的说法，但他却警告说：“不可将这一节局限于五旬节那天。如果是这样的话，就会忽略一个情形：保惠师临及圣徒是为要在他们里面教导他们。” 这些解经学家所提议之不同的解释，其实都和抄写梵谛冈抄本的经学家（即B抄本的作者）所作的差不多，因他们都在经文内插进了“赐给”这字，盼望能借此表达他们的意思。无论是古代的经学家或是近代的解经家，都为了要减轻神学上的困难，而想借着把问题从那灵本身，转移到那灵在信徒身上之的终极运用。但果真如此的话，约翰自己在这一节中的第二个子句，就显得多余了。约翰进一步告诉我们为什么“那灵还没有”？“因为耶稣尚未得着荣耀”。这引导我们，在考虑那灵和信徒之间的关系前，应先考虑那灵和基督之间的关系。许多解经学家忽略了这个方向，而提倡说约翰只是简单地指着基督的死和复活，因此在耶稣死、复活、并升天回到天上之前，那灵不能赐下。以这个观点来说，基督的升天似乎是赋予祂权利，使祂能差遣那灵作祂的代表。若真是如此，我们就是以一种不公正的方式对待约翰的解释。我们可能还会怪罪约翰，为什么把一个原本可以说得更简单的事，以一种特别的方式来表达。然而，我们真的应该冒着误解约翰的危险，去摒除耶稣得荣耀的充分含意吗？进一步来说，那种围绕着主题打转，简单归类成“基督去，那灵来”的方式，彻底忽略了存在于基督和那灵间丰富并深奥的三一神关系。这些关系在对观福音书和约翰深奥的注释中，都曾经充分的表达过。如果我们希望了解“那时还没有那灵”的充分意义，那么我们就必须先了解“耶稣尚未得着荣耀”的充分意义是什么。

在整本约翰福音中，有一道暗流和耶稣的得荣耀有关。这道主题式暗流始于第一章，并且贯穿整本约翰福音。约翰比其他对观福音书更注意到荣耀，并且用更丰富的方式来表达。在约七39所提到之耶稣得荣耀，就是这个重复浮现的主题之一。这个主题浮现在许多不同的点上，并以许多不同的意义呈现出来。我们应该考虑到这些点，使我们了解当约翰说到耶稣得荣耀时，他所说的是什么意思。从一开始，我们应该先除去那些只以简单赞美意义来说的得荣耀，例如；从神归给人的荣耀（约五44，十二43），从人类归给神的荣耀（约九24，二一19），人归给人的荣耀（约五41，44，十二43），或虚浮的自我荣耀（约七18，八50，54）。这些得荣耀的意义，不及我们要讨论的神圣荣耀。但在这些点中，我们也许可以得到关于得荣耀的共通意义，那就是：美德的超绝彰显。约翰特别注意那彰显在基督里的神圣荣耀，就是在祂自己辉煌属性里彰显神的荣耀。在约翰福音中，这荣耀有两方面：第一，就是子在永远里与父所有之神圣、永远的荣耀；第二，就是基督的得荣耀。

在约翰福音中首次提及的荣耀，是指着创世以前（约十七5），基督与父所有的永远荣耀。这个荣耀是源自于祂是神，并源自于祂神圣的性情。在约翰福音中，许多神迹是被称作表号，而在许多例子中，这些表号说明了基督是神，而因此彰显了祂的荣耀（约二11）。拉撒路从死人中复活，耶稣对马大说：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么？”（约十一4，40）因此拉撒路从死人中复活，是祂神圣荣耀的一大展示，也是祂神性的最佳证明。约翰告诉我们，以赛亚预言到弥赛亚的神性，因为他在灵里看见作为神之基督的荣耀，并且说到关于祂的事（约十二41）。主自己在被卖那一夜向父的祷告，也说到这个神圣、永远的荣耀。这个荣耀是祂在创立世界以前祂与父所有的荣耀，并父所给祂的荣耀，以及使父能再次荣耀子的荣耀（约十七5，22，24）。主将这个荣耀赐给祂的信徒，使他们能借此享受彼此的一，并与三一神的一（约十七22），而且祂祷告至终他们也能看见这个荣耀，就是在永远里祂与父所有的荣耀（约十七24）。

然而，当基督在地上生活的时候，基督借着成为肉体所穿上的人性，成了遮藏神性之荣耀的外壳。约三14告诉我们，这位神成了肉体。这肉体就成了遮藏基督神性之荣耀的外壳。基督的神性本身就是神圣的荣耀，就如同神就是光，照样，神性也就是荣耀。因着神圣的荣耀遮藏在祂肉体的外壳里，所以祂必须“得荣耀”。因此祂在十二23说：“人子得荣耀的时候到了”。又在十七1说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”当祂还活在人性里，唯有在山上变化形像时，祂神性的荣耀才向祂的门徒短暂的显示一下。太十七2说，祂“就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光”。彼得在彼后一17~18也说到这事：“因为祂从父神领受尊贵荣耀的时候，从显赫的荣耀中，有这样的声音向祂发出：这是我的爱子，我所喜悦的。我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上发出。”在马太十七章，唯有彼得、约翰、和雅各看见得荣耀的耶稣。他们见证，他们无法否认他们看见了基督那遮藏的荣耀。他们看见主变化形像，实在是最蒙福的。在主复活以前，只有三个人在山上看见得荣耀的耶稣。

当主耶稣神性的荣耀遮藏在祂人性的外壳里时，祂受困迫和拘禁，渴望受死的浸，使祂神性的荣耀得以释放出来。在路十二50，主说：“我有当受的浸，还没有成就，我是何等的困迫！”“困迫”，原文也可译为受拘禁。主在祂成为肉体时所穿上的肉体里受拘禁，需要借着肉身的受死，就是借着受浸使祂无限量的神圣所是连同祂神圣的生命，得以从祂的肉体里释放出来。当祂落到地里死了，死就将祂从人性的体壳里释放出来。基督神性的荣耀得以释放出来，也是把火丢在地上。值得注意的是，在祂到十架上受苦前，基督向父祷告，使祂能在人子的地位上荣耀父。当祂想到即将临到的苦难，祂祷告父来荣耀祂的名。对于这个祷告，父响应说，祂的的确确还要再荣耀（约十二28）。当祂的背叛者出现，并当黑夜临到祂时，祂宣告说：“神已经在祂里面得了荣耀”，那就是，神已经在人子里面得了荣耀（约十三31~32）。阿福德^[22]评论说，“已经得了荣耀”这个词组的意思是：“好像已经完成之预期式的说法，……这是神借着基督在祂作为人子之顺从的过程中，在地上的得荣耀。而这些是经由祂的死来完成的”。

在约十二23和十三32中，清楚说到基督的死和复活是祂的得荣耀。约十二23~24说：“耶稣回答说，人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落到地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”。这个宣告是在一群转向犹太教的希腊人，要求见耶稣时所发生的事。为了响应这个要求，主把祂自己称呼为人子，并说到祂自己的得荣耀。祂进一步的把得荣耀连于一粒麦子落到地里死了，然后再结出许多子粒来。这些都是主对祂自己得荣耀的看法：对主而言，作为一个人死了，并且，借着暗示性的说法，从死人中复活，而至终借着那个死而复活，结出许多子粒来，就是祂的得荣耀。在约十三32也把基督的得荣耀，等同于祂死的迫切。当犹大被暴露成为祂的背叛者之后，主告诉其余的门徒说，人子（这个称呼再次提到祂的人性）要借着祂的背叛者所作的事而得着荣耀，就是祂的被捉拿并交付死地。这里并没有特别提及复活，但因着祂的死是被称作得荣耀，所以复活就隐含在其中。在约十二16，“这些事，祂的门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，他们才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了”。在此处，主的死而复活是被关联成为一个过去的事件。而这里，是和约十二16的灵有关联，因为乃是借着灵，当祂死而复活之后，门徒才得着光照，明白许多先前所发生之事件的意义（比较路二四45）。但灵在基督的得荣耀所扮演的角色，在约十六13~14格外清楚地说明：“只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们”。这里直接告诉我们说，实际的灵要借着引导信徒进入基督所是的一切实际，而荣耀基督。在别的地方，主说祂自己就是实际（约十四6），而在这里祂说，祂是借着实际的灵而得以实化。当那灵使基督对信徒成为真实时，祂就在信徒里面使基督得着荣耀。我们已经看过，当基督在地上生活时，祂是借着灵生活并工作，灵和基督无法分离，而是在一切基督的所作中运行。这里我们必须注意到，灵和基督的关系在复活里也同样无法分离。当灵临及我们时，祂不是来为自己作见证，而是来为子基督作见证。祂不是仅仅作为基督的代表而来，因为这种观念不过是一种被帕子遮蔽的三神论思想。反之，正如灵曾充分参与子成肉体时期的生活、行动，并且无法与子成肉体时期的生活、行动分开；照样灵在子的复活里，也充分参与，并且子和灵的工作与行动无法分开。

因此，我们对约翰自己在七39的注释“因为耶稣尚未得着荣耀”，应该以何种意义来领会呢？根据我们在约翰福音中“得荣耀”的讨论，此处耶稣的得荣耀，应包含所有约翰福音中得荣耀相关经文全部的意义。这里的得荣耀，与基督的荣耀和祂神圣之荣耀的应用有关，就是祂同着父在永远里所有的荣耀，借着祂死而复活的过程应用到祂的人性上，更是在祂复活之后，保惠师带领信徒认识基督之实际的荣耀，这种“得荣耀”不光与基督所作有关，更与祂所是有关。

李常受^[23]曾对约翰福音中基督的得荣耀，有过精辟地说明：

“基督是三一神的第二者，从已过的永远就有神圣的荣耀。……神圣的荣耀是什么？神圣的荣耀就是神自己。……基督借着成为肉体所穿上的人性，成了遮藏祂神性之荣耀的外壳。……基督的神性本身就是神圣的荣耀。就如神是光，照样，神性就是荣耀。当基督在肉体里，在祂的人性里，祂的肉体就是遮藏祂神性的外壳，因而遮藏了祂的荣耀。祂虽然在人性生活中彰显神的属性，作祂在人性里的美德，但祂神性的荣耀却大部分被祂人性的外壳，祂肉体的外壳，遮藏起来。……因着神圣的荣耀遮藏在祂肉体的外壳里，所以祂必须得荣耀。在约十二23祂说，‘人子得荣耀的时候到了’。在十七1祂祷告说：‘父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。’在五节祂继续说，‘父啊，现在求你使我与你同得荣耀，就是未有世界以先，我与你同有的荣耀。’在约七39至十七5这一段里，有好些经节提到基督的得荣耀这件事”。

“基督就是神，祂自己就是荣耀，但这荣耀被遮藏在祂人性的外壳里，因此人无法得见祂神圣的荣耀。人能看见祂的外壳，却看不见祂外壳所遮藏的荣耀。然而，使徒约翰在他的福音书里说：‘我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀’（约一14）。他与彼得和雅各，乃是在山上主变化形像时见过主的荣耀。祂的变化形像乃是祂的得荣耀。当祂活在祂肉体的外壳里时，祂暂时从祂的肉体里出来而得着荣耀”。

“当主耶稣神性的荣耀遮藏在祂肉体或人性的外壳里时，祂受困迫和拘禁，渴望受死的浸，使祂神性的荣耀得以释放出来。在路十二50主说：‘我有当受的浸，还没有成就，我是何等的困迫！’困迫，原文也可以译为受拘禁。主是在祂成为肉体时所穿上的肉体里受拘禁，祂需要肉身受死，需要受浸，使祂无限量的神圣所是连同祂神圣的生命，得以从祂的肉体里释放出来，所以主耶稣渴望从祂肉体外壳的拘禁里释放出来。祂在约十二24说到这个释放：‘我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来’。主耶稣作为一粒麦子若没有死，就仍是一样；但祂落在地里死了，那死就将祂从祂人性的体壳里释放出来。祂的成为肉体，使祂神圣的荣耀遮藏在祂的肉体里，但借着祂的死，祂的荣耀就释放出来，好在复活里产生许多子粒，成为祂的扩增，彰显祂的荣耀。”

末了，我们可以把这些研究所得的结论，用来解释为何在住棚节当耶稣高声说的时候，还没有那灵。历代以来的解经家，觉得约七39困难，也许是因为他们只随意考虑到“那灵”和“得着荣耀”这些语句的意义。因此他们所得的观念，和约翰对这些词句的真正用法大不相同。当约翰说到七39的那灵时，他不是指着在祂永远存在之意义的神的灵。因此，基本上布朗的想法是对的。甚至进一步说，约翰所指的那灵，一点不差地就是约翰十四章至十六章中作为信徒里面之基督实际的那灵。这和许多解经家对本处经文，作为基督代表之解释的观念是相去甚远的。当基督告诉祂的门徒，祂不撇下他们为孤儿，祂正往他们这里来（约十四18）时，祂在上下文里告诉他们说，实际的灵要借着内住到他们里面，而到他们这里来（约十四17）。因此，当那灵来时，基督就来了，事实上，基督是作为那灵而来。那灵，照以上的意义而言，当耶稣说话时当然还没有，因为耶稣尚未经过所必须经过的过程，使祂能成为信徒的一切。并且耶稣在得荣耀之前，祂还不能成为祂将要成为的一位，因为祂的得荣耀，是确实表示祂的经过死而复活，并作那为着他们生活，而进到信徒里面之实际的灵。不错，约七39的 “del那灵”，如布朗所云，是与灵的工作有关，但这工作不仅限于五旬节的大能降临，这工作所包含的，不仅是基督借死而复活完成的救赎工作，也不仅是恩赐与能力的赐予，更是约翰十四章至十六章所描写，灵作为另一位保惠师，作为基督的实际，基督的化身，将基督的所是（不仅祂的所作）实化在信徒里面。这种将基督所是（不仅祂的所作）作到信徒里面的工作，是连于约七39的“那灵”。“那灵”将基督的所是，作到信徒里面。从这方面看，约七39之“那灵”的工作，与基督死而复活之后的所是有直接关系。因基督死而复活之后的所是，是直接叫信徒进入祂的实际里的凭借。从这方面看，本节的 “del那灵”，与基督死而复活的所是（不光祂的所作）有直接、绝对的关系。

我们永不能说，作为神圣三一永远之第三者之神的灵，在一段时间之前并不存在。然而，像约翰一样，我们应当能说，作为在信徒里面之子基督的荣耀和实际的那灵，在耶稣得着荣耀之前还没有。关于祂永远存在的一面，神的灵一直都存在，并且从未改变过。但是关于祂在时间里，借着将基督带进信徒里面，为着荣耀三一神的神圣经纶所扮演之角色的一面，那灵在基督死而复活之前尚未有，在耶稣自己尚未经过死与复活那些改变的过程之前，那灵可说是还没有。这个等同于神和那灵之素质一面以及经纶一面之区别的认知。关于这一面的认知，历代以来也有许多学者有类似的看法。

伯克富（Hendrikus Berkhof^[24]）说到基督的复活与那灵的关系时，曾评论说：“作为复活并被高举之主的基督，就是那灵。在此之前，圣灵只能说是祂私有的产业而非祂的功用。如同约七39所说：‘那时那灵还没有赐下，因为耶稣尚末得着荣耀’。这个事实的另一种说法，就如同保罗所说的：‘末后的亚当成了赐生命的灵’（林前十五45）。在约翰福音，乃是复活的耶稣把祂自己吹入门徒里面，使他们受圣灵。保罗也数次表达了这个那灵和复活的关系。他说到：‘那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面’（罗八11），他也说到我们之所以能在新样中生活行动，是因为基督从死人中复活（罗六4）……”

凯斯曼（Kasemann）在他特别以保罗的观点所写关于新约圣灵的文章中，曾正确地说到：‘这表示那灵就是被高举之主在地上的代表，说得更精确，在那灵里，那复活的一位彰显在祂的复活能力里’。那灵是耶稣基督新的存在方式和行动。借着祂的复活，祂成为一个行动的人，并且以一种宇宙般的度量，来继续祂在地上的生活”。

卫斯利（Philip Wesley Comfort^[25]）论到约七39时也曾说：“请记得，耶稣曾说：‘人若渴了，可以到我这里来喝’。如果作为那灵的基督要成为可喝的，祂必然要发生一些事使祂能成为可喝的。祂必然要成为那灵才能将祂赐给人。得荣耀就是那个使祂被灵化（pneumafied）的方法。按照约翰福音，耶稣的得荣耀是借着死而复活的过程达成的。约十二23~24指出，耶稣把祂的得荣耀比喻成一粒麦子落在地里死了，并结出许多子粒来。保罗把同样的事例引申到林前十五章，并解释身体如何经过死和复活而改变形像。在他解释的过程中，保罗也指出作为末后亚当的耶稣，在复活里已经成为赐生命的灵”。

慕安得烈（Andrew Murray^[26]）在他那本著名的著作《基督的灵》中，也曾特别论到那得着荣耀之耶稣的灵：“神的灵，当祂在五旬节被浇灌下来，也实在是一个新的东西。在全本旧约里，祂总被称作‘神的灵’或‘耶和华的灵’；还没有用‘圣灵’这名称作祂自己本身的名称。乃是在祂与那为基督预备道路，并为基督预备身体的工作，有关系的时候，才开始用‘圣灵’作祂本身的名称。当祂在五旬节被浇灌下来，祂是来作那得着荣耀之耶稣的灵，作那成为肉身，被钉十字架，且被高举之基督的灵，不是将神原样的生命，乃是将那在基督耶稣的身位里和人的性情组织在一起的生命带来并交通给我们。乃是特别在这个职分上，祂用‘圣灵’这名称，因为神来我们里面作内住者，乃是圣的。就是这位住在那在肉身里的耶稣里面，也能住在我们这在肉身里的人里面的圣灵，主当日说到祂的时候，那是清清楚楚，确确实实，祂还‘没有’。那得着荣耀的耶稣──那成为神子的人子──的灵，在耶稣没有得着荣耀的时候，是不能有的”。

胡克（S. H. Hooke^[27]）也说到：“当耶稣在地上生活的时候，在世界历史上，一件新事开始存在。在耶稣的每一个行动和每一句话，新人开始被创造。当新造借着十字架上，最后一次顺服的行动而得以终极完成时，耶稣以‘成了’的话，来宣告祂的完成，祂把这个新创造带进复活的状态中，而使它被创造。保罗有两处有助于澄清，看来似乎是和约七39互相矛盾之经节的说法。第一处是林前十五45，在此他把旧造和新造作一个对比，那里他指着创二7首先的人说：‘首先的人亚当成了活的魂，末后的亚当成了赐生命的灵’。而第二处是在林后三17：‘主就是那灵’。在第一处的说法里，保罗宣告说，那使复活的主能进入到信徒里面之生命的状态，就是那位能分赐到信徒里面的灵，而信徒因着这个分赐，也成为新造的一部分。在第二处的说法里，保罗宣告说，直等到以一种如同约翰所说的，耶稣得着荣耀后的方式，那灵现今才可能在新造里运作。我们已经说过，耶和华在以色列人历史中之偶发性的举动，引导了一些行动并感动先知说话。但直到人子从祂已往所在的地方升天，并末后的亚当成为赐生命之灵后，那灵才有可能进到信徒里面，并且成为信徒的生命，在信徒里面产生耶稣的生命，如同保罗所说的：使耶稣的生命也在我们这必死的肉身上显明出来（林后四11）。因此，在那灵能够说被赐下之前，需要先建立一个事实，就是因着耶稣的得荣耀，使一个新东西在神圣的经纶中得以存在。这位永远者已经进到时间里面，而且按着时间之经历的次序行。成肉体的话已经借着成为赐生命的灵，而采取一种新的形态存在。借此，祂能成为生命；借此，整个的新造能与这位创造之神起初所是的生命而活。”

胡克在此处说到：“有一件新东西借着耶稣地上的生命开始存在，这是一个至终使那灵能交通给信徒的东西。一方面来说，成为肉体的话‘借着成为赐生命的灵，而采取了一个新的存在形态’；但是另一面来说，那灵‘采取了一个新的存在型态’来成为信徒所活的生命，就是基督自己的生命。因为耶稣尚未完成，使祂经由那灵，能成为信徒之生命的过程，所以以这方面的意义而言，因为耶稣尚未得着荣耀，所以说作为基督实际的那灵，还没有。”郭德也说到基督所经过之过程的完成，是以约翰在七39所说的意义，来开启那灵存在的钥匙。直到“耶稣个人的终极完成之前，那灵是不能来到。因为圣灵并非交通给人类一位不完美的基督，乃是神人必须达到祂丰满的身材”。

为了要有别于对三一神的一般性看法，我们采纳了一种观点，借此使所有基督的所是，并所有祂所完成的都复合到那灵里面。因此，那灵最好被领会成：在基督里带着神进到信徒里面之三一神的终极完成。以这方面的意义来说，保罗可以说主就是那灵（林后三17），并末后的亚当，基督，成了赐生命的灵（林前十五45）。也因着这层意义，约翰可以说：“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀”。作为基督之终极完成的那灵还没有，直到基督完成了成肉体，为人生活，死，复活的过程。当这些过程完成之后，基督可以以我们所领会之意义的那灵，并充分实化为那灵，进到祂的信徒里面，并在他们里面成为父的荣耀。

最后，我们想再次检视P66抄本的经文“圣灵还没有”。当我们考虑基督、那灵与荣耀三者之间的关系，就是约翰用这种刺耳的话摆在我们前面的，是否这些手抄本的作者也在尝试向我们指出某些事？也许他们为了这么作，就有一种深层的思想，而这种深思熟虑却被我们松散、刚硬的头脑随意批评为“窜改经文”。当神成为一个人时，神的灵当然是进入到一种新的存在。而这一点，毫无疑问地就是新约的著者之所以把那灵称为圣灵的本意。然而直到这位由圣灵成孕，借着圣灵生活、工作、受死的耶稣得荣之前，对古时那些寻求满足的人而言，圣灵在经历上仍不是一个实体。也许这些经学家，比我们更能看见约翰的意思是什么，并且也许他们希望借着“帮助一下经文”，使我们能看见一些东西。约七39的难题，是我们神学观念创造出来的困难，而非经文本身的困难。我们神学上的训练使我们说到“灵还没有”时，觉得不舒服，并且甚至更进一步，当说到基督成为那灵时也是一样。然而新约著者在写到这些语句时，似乎感到大有平安。许多神学的传统，都试着要保存基督和那灵间的区别。但是，我们是否想过，这样作是大幅忽略了二者之间的不可分离性（inseparability）。虽然在神学上，祂们之间的区别（distinction）是必须的；但在基督徒的经历中，祂们的不可分离性却是基本的。当然父、子、灵是永远以三个有分别的实质（distinct hypostases）存在；但在我们经历中，我们是享受在我们灵中，在基督里作为那灵的神。今天这样一位基督，是在荣耀里作为那灵。