在过去近两千年教会历史里，我们可以看见神的灵与神的话是教会兴旺发展的主要原因。在第一与第二世纪，教会因着对抗异端，为着统一教理，制定敬拜礼仪，而逐渐固守陈规，压制了信徒生机的功能，导致死寂。乃有一群清心追求复兴的信徒，迫切祷告祈求，带下圣灵的浇灌，而满有蓬勃的生机。但圣灵浇灌的目的是为着传扬福音、建造教会、成就神的经纶。所以人只要一离开神的经纶，圣灵的同在就失去了，肉体和腐败也随之而至。于第一世纪，哥林多的信徒误用了圣灵的恩赐，忽略了神的经纶，教会不但未见兴旺，反而受到重大的亏损。在个人方面，保罗反称他们是属肉体的，是在基督里的婴孩^[1]。于第二世纪，当时的主流教会努力于建立圣经的权威，以作为教导与生活的依归，并建立内部的机制和组织，然而孟他努主义（Montanism）却强调圣灵即兴的引导与宣传一种新的预言^[2]。而中古世纪时圣经被罗马大公教会封锁，进入黑暗时期，神的话不能得到释放，相对的，神的灵也受到相当的限制，整个教会的光景都至为消沉。于第二十世纪，灵恩运动席卷了欧美各地、印度、中国大陆和南美洲，其影响之大，不光有灵恩派的公会出现，还波及罗马天主教、英国圣公会、浸信会等较为保守的传统教会。但灵恩团体经过了几十年的兴奋，却又开始回到圣经。由此可见神的话与神的灵息息相关。

环顾今日教会的光景，有的只注重圣经的讲解，咬文嚼字，死气沉沉；灵恩派偏重属灵恩赐，虽然活泼，但有偏离正道的危险。更有些传道人讲道讲了许多有趣的事，就是没有讲到圣经，或者只是将圣经作为点缀装饰之用。一般人若只偏向对神的话的强调，往往会变成基要主义者，甚至把神的话变成教条或公式，而忽略了神的话是要使人得到自由：若是只偏向对神的灵的强调，往往会成为激烈的灵恩派，其讲坛见证式的讲道远多于解经式的讲道，这会产生不平衡的危机^[3]。教会近两千年来的历史就如钟摆一样，从死沉的仪式里，摆到生机蓬勃的复兴，却无法持守，不经几个世代，声消迹匿，又摆回到保守中的死沉^[4]。这些如钟摆一样摆来摆去的现象，皆因未认识神的灵和神的话一同作工，以至于未平衡地注重神的灵和神的话。

在圣经的记载中，神的灵和神的话常是分不开的。论及创造时，创一2~3说：“地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：要有光，就有了光”。圣经的头一卷书就启示出，神的创造是借着神的灵运行和神的说话。诗三三6也说：“诸天借耶和华的命而造；万象借祂口中的气而成。”此节的原文，“命”是话，“气”是与“灵”同字。诗篇说出，诸天与万象是借着神的灵和神的话而造成的。

论及对救主耶稣的预言，赛四二1~4说：“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给祂；祂必将公理传给外邦。……祂凭真实将公理传开。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；海岛都等候祂的训诲。”主耶和华将祂的灵赐给救主耶稣，祂必将公理传给外邦，海岛都等候祂的训诲，祂的训诲就是神的话。赛六一1说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。”这节指出，主耶和华的灵在耶稣身上，叫祂传神的话为好信息给谦卑的人。耶稣在四十天受魔鬼的试探之后，满有圣灵的能力，回到加利利，进了会堂，就是引用这一节圣经。主耶和华的灵在耶稣身上，叫祂传好信息。约翰一章则进一步启示，太初有道，道与神同在，道就是神。为着成功救赎，道成了肉身（约一1,14），“道”的原文是话。而为着标明祂是那位用圣灵施浸的，圣灵降下来，住在这成了肉身的“道”身上（约一33）。约三34也说：“神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。”

论及耶和华必为祂的子民复仇伸冤，赛三四16说：“你们要查考宣读耶和华的书；这都无一缺少，无一没有伴偶，因为我的口已经吩咐，祂的灵将他们聚集。”圣灵的工作实与耶和华的书息息相关。而论及必有救赎主莅临且另立新约，赛五九21说：“耶和华说：至于我与他们所立的约，乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远；这是耶和华说的。”耶和华与祂的子民所立的新约乃是：加给他们的灵，传给他们的话，必不离他们的口。

而圣经记载到信徒们的经历时，圣灵与信徒们说主的话或听主的话也常是分不开的。事实上，主对我们所说的话，就是灵，就是生命（约六63）。约十四26说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”约十六13说：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。”不只主对我们说话，保惠师，就是真理的圣灵，能引导我们进入一切的真理，也是借着向我们说话。徒二3~4说：“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”舌头是说话的象征，象征神经纶的能力之圣灵主要的是为着说话。这圣灵乃是说话的灵。门徒们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起话来。在徒二章，彼得是在被圣灵充满后起来讲道，而在徒十44说：“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。”彼得是在讲道中，说神的话时，圣灵降在一切听道的人身上。加三2说：“我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？”我们受了圣灵，是因听信福音（神的话）。弗一13说：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。”我们听见真理的道，也信了基督，就受了所应许的圣灵为印记。提后一13~14说：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢地守着。”所交托我们的善道（神的话），我们要靠着圣灵牢牢地守着。

在论及日常行事上所需要的生活时，弗五18~19说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主。”西三16说：“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，（或作：当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧），用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。”这两段经文是平行的，在弗五18~19，用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主，是与被圣灵充满有关。在西三16，那涌流赞美和歌唱之属灵生命的充满，则与话有关；这指明话就是灵（约六63）。而论及属灵的争战时，弗六17说：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。

圣经的记载是明显地显示，在创造中、在对救主耶稣的预言里、在另立新约的预言里、在新约信徒们的经历中、在信徒日常生活中以及信徒属灵争战的需要中，神的灵和神的话都是一同作工的。

在教会历史中，圣灵论一直未被深入地探讨。从基督教教义发展史上看，三位一体的神观中，圣灵一直是最神秘朦胧的。然而，教会历史其实都曾深思过：为何神将圣灵恩赐分给一些人，而没给其他人？圣灵的身分与工作其实一直是教会历史舞台中极重要的问题^[5]。然而，在宗教改革前，历代神学家对于神的灵和神的话一同作工的奥秘，探讨的实是不多。宗教改革后，神学家才开始强调且深入探讨神的灵和神的话如何一起作工。

爱任纽（Irenaeus，主后130~200年）是衔接后使徒时代教会和使徒时代教会的人，同时又是教会发展本身之神学的重要人物^[6]。爱任纽说：“透过圣灵，先知说预言，我们的先辈得以认识神，义人也蒙引导，走在公义的道上。”^[7]爱任纽强调圣灵在启示方面的功能。

孟他努主义（Montanism）是主后约170年兴起于弗里吉亚（Phrygia）的一个预言运动，当时有个名叫孟他努（Montanus）的人，常会突然抽搐，状似入迷，然后发出一连串的预言。他与跟随者都说，这是完全被圣灵得着的记号，因为圣灵要引入一个新的纪元，开始有神的启示，他们要求人毫不犹疑地接受这些新的预言。当时的主流教会努力于落实使徒的传统，而孟他努却宣传一种新的预言；主流教会努力建立内部的机制和组织，孟他努强调圣灵即兴的引导；主流教会尝试建立圣经的权威，以作教导与生活的依归，孟他努却说启示以新预言的形式不断继续^[8]。当代台湾长老教会神学家林鸿信也指出，孟他努主义“宣称圣灵保惠师的时代已经开始了，所以圣灵的启示之重要性大过于字面的圣经”^[9]。

田立克（Paul Tillich，1896~1965年）在《基督教思想史》中认为初代教会排斥孟他努主义造成的影响之一是：“重视圣经正典的权威，远超过圣灵的启示，亦即高举正典超过一切可能的新启示，以正典化的圣经为中心，忽略了圣灵感动的可能性。”^[10]

俄利根（Origen，主后185~254年）是个有学问的解经家、具创意的哲学家、造诣甚深的灵修大师和活跃的教士^[11]。他论到圣经与圣灵的关系时说：

俄利根指出整个律法（神的话）是属灵的，但律法所传达之属灵的意义，唯有被圣灵的恩典所膏的人才能知道。

屈梭多模（John Chrysostom，主后347~407年），很可能是自使徒时代之后初期教会最伟大的传道者，享有“金口”之誉^[13]。屈梭多模论及约六63“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”时，说：“耶稣所说的话，是神圣和属灵的（divine and spiritual），与肉体的（carnal）事物无关。”^[14]耶稣是借由祂肉体的口说话，但屈梭多模指出，耶稣所说的话，是属灵的。

奥古斯丁（Augustine，主后354~430年）是拉丁教父中最伟大的一个，也是历来最伟大的神学家之一。他对中世纪西方教会的影响，是无出其右的。他也是在圣经之外对改教运动最具影响力的人；直至今天，仍是天主教和更正教最重要的神学思想泉源之一^[15]。在《反伯拉纠著作》（Anti-Pelagian Writings）中，奥古斯丁论及“灵与字句”（the Spirit and the Letter）时指出：

奥古斯丁论及“律法与恩典”（the law and grace）时指出：

律法确是神的话，但奥古斯丁指出，若无赐生命的灵，律法的教导，就是叫人死的字句；律法是发令多于帮助，而恩典的治愈是由于圣灵叫人活。奥古斯丁强调，神的灵和神的话必须一同作工，否则，律法这神的话会成为叫人死的字句。

林鸿信指出：“宗教改革强调上帝的恩典带来拯救，重视‘因信称义’的原则，因而特别注重耶稣基督的见证与启示。在圣灵论方面，主要关注的是圣灵与耶稣基督的关系，主张圣灵的工作和基督的工作密切连结。既然如此，加上‘上帝的话’之中心就是耶稣基督的见证与启示，宗教改革者的神学思考强调‘上帝的灵’和‘上帝的话’一起作工，路德和加尔文均是如此，并且努力将圣灵与耶稣基督的启示和见证连结。”^[18]

马丁路德（Martin Luther，1483~1546年）的著作十分庞杂，不易整理，林鸿信指出：有关路德圣灵论可以参照丹麦学者普林特（Regin Prenter）之《创造者圣灵》，此书认为在路德神学里，圣灵是最主要的引导者。早期路德常常提到“上帝的灵”，但在晚期与狂热派（the Enthusiasts）论战之后比较喜欢用“上帝的话”，由于路德是存在主义式神学家，往往是为解决问题而论辩，并非为建立神学系统而著作，因此常有前后抵触之处^[19]。事实上，普林特在该书引言之第一句话就说：“圣灵的观念是完全地主导（dominate）了路德的神学”^[20]。且对于常有之前后抵触之处，普林特指出:“更深入系统化的了解已显示，表面的‘前后抵触’，事实上是更深入且真实之和谐的一部分（part of a deeper and real unity）”^[21]。普林特也显示，路德在与狂热派论战时的反属灵观点（antispiritualistic view）并不是一种保守倒退的现象，而是生机地（organically）源自于他圣灵的观念^[22]。

对于狂热派，当代华人神学家周联华称之为热忱派，且有以下之描述与评论：

普林特指出，狂热派是要将圣灵的授予（granting）从道（the Word）和圣礼（Sacrament）这些外面的表号（sign）分别出来^[24]。但是，说到道和圣礼，无论是年轻或年长的路德都经常使用“一种手段”（an instrument）的观念。道是圣灵的工具（tool）或圣灵是在道里面（in the Word）、借由道（by the Word）、透过道（through the Word）、伴随道（with the Word）而赐予的^[25]。林鸿信也指出：“在对抗狂热派的时期，路德特别强调‘上帝的话’之重要。根据路德神学，人要追求圣灵，有两条道路：一、宣扬耶稣基督；二、传扬上帝的话。”^[26]虽然，路德在早期和晚期分别喜欢用“上帝的灵”和“上帝的话”，但由普林特和林鸿信的研究可看出，路德的神学是强调神的灵和神的话一同作工。学者路斯（Berrnhard Lohse）是路德神学的著名研究者，他指出马丁路德的圣灵观显然受到奥古斯丁的影响，但马丁路德也有自己的创见^[27]。路德以“道是圣灵的工具，圣灵是在道里面、借由道、透过道、伴随道而赐予的”来说明神的灵和神的话之间奥秘的关系，的确是有他自己的创见。

对于律法与福音（Law and Gospel）的对比，路德的神学认为：只有圣灵能使得关于基督的信息成为福音。只有圣灵能给予经历，而缺了经历，关于基督的信息就仍然是律法。缺了圣灵给予的经历，我们和道（the Word）的关系就仅仅是模仿（imitation）了^[28]。《当代神学辞典》在论及“律法与福音”时说：

路德认为，“在律法与福音之间的分别是字句与灵（letter and spirit）之间的分别。若圣灵未将信息的内容转化为现时的实际与经历，即使是关于基督的信息也会成为律法。何处这圣灵的转化未发生，关于基督的信息就仍然是字句，它描述一个审判我们的理想（ideal），但它并未帮助我们达到这理想。”^[30]

普林特也指出，“借着奥古斯丁（Augustinian）神学的帮助，路德也将字句与灵的对比，表现为外在的道（outward Word）与内在的道（inward Word）之间的分别。外在的道是圣经的道，内在的道是神借着祂的灵之自己的声音（God's own voice by His Spirit）。缺了神内在的道，外在的道就仍然是字句、人的话。”^[31]

路德的神学认为，只有圣灵能将信息的内容转化为现时的实际与经历，而缺了经历，关于基督的信息就仍然是律法、字句、外在的道、人的话，成了定人罪的工具和审判人的理想。

加尔文（John Calvin，1509~1564年）是改革宗神学家，在《基督教要义》的导论中，马克聂（J. M. McNeill）指出，加尔文在“答沙杜里多”的信中，一方面，加尔文同意，没有其他事情比走偏了的崇拜更为危险。另一方面，对于沙杜里多认为“教会因得圣灵引导，所以真的崇拜须由教会成例规定”的理论，加尔文进行攻击。加尔文主张，崇拜须以上帝的话为根据^[32]。林鸿信也指出:“加尔文批评沙杜里多，只用圣灵而不用上帝的话来对教会下定义。在此我们不知道沙杜里多是如何论述的，但是可以看出加尔文的看法：真正的教会不只是建立在圣灵的带领，还必须建立在上帝的话上面，这两者对教会的引导是平行的，这也是有些教会常忽略的。上帝的话代表的是一种规范，圣灵代表的是一种自由，二者不可分开，必须是规范中的自由，又是自由中的规范。”^[33]

加尔文在《基督教要义》卷一第七章的标提说：“圣经的权威必须完全建立于圣灵的见证；以教会的判断作为圣经权威的根据是不敬虔的虚构。”在其内文，加尔文继续阐述：

若要以人的理智和判断为根据，上述的质问实是难以回答。但是，加尔文的答复是非常肯定的：“我们对圣经的信念必须超乎人的理智、判断或臆度，即圣灵暗中的见证。”^[35]

对于庸俗人想要以理性证明，摩西和众先知都是以神的灵感而发言的，加尔文的答复是“圣灵的见证高于一切理智”：

对于信心和圣灵工作的关系，加尔文的观点是：

加尔文认为，圣经应该是够产生信心了。但若没有圣灵的启示，神道就难发扬，而圣灵不仅产生信仰，而且逐渐增加信仰，圣灵是信心的创始者与原因。

对于“一个人怎能确知上帝的旨意”这个问题，加尔文说：

加尔文认为，人的智慧在了解上帝的真理是完全无用的，只有圣灵的感动是有效的。在另一段话中，加尔文引用路加二十四章基督的两个门徒的例子，以及一个比喻来说明，需要圣灵作内心的教师启迪我们明白圣经：

“其次，还要将心思所受的灌输到心里，如果上帝的道仅浮在脑海的表面，不能算是接受了；唯有在心灵里根深蒂固，成为牢不可破的堡垒，能抵御一切试探的侵袭，才能算是接受了。假如思想上正确的认识真是由于圣灵启发而生的话，那末，祂的能力在对心灵的坚定方面必更加显著，因为心灵的盲目更甚于思想上的盲目；故使人有信心的保证，比使人有思想上的认识更加困难。所以圣灵犹如印记，以祂以前印在思想上的应许，印在我们的心上，并作为坚定建立应许的凭据。使徒说：‘你们……既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据。’（弗一13,14）他称祂为‘应许的灵’，是因为祂对我们确定了福音。”^[40]

论及“重洗派神学”（Anabaptist Theology）时，罗列文（H. J. Loewen）在《当代神学辞典》中说：

然而，在《当代神学辞典》讨论“圣灵与道”时，帕克（J. I. Packer）也论及重洗派的观点：

重洗派信徒依靠圣灵使圣经成为神活泼的道，实是值得肯定与推崇的。但他们若认为既得圣灵引导，未必事事要得圣经的认可，就失去了神的灵和神的话两面的平衡，也就无法避免以一种过度主观和灵意化的角度来解释圣经。

原籍苏格兰的慕安得烈（Andrew Murray，1828~1917年），是十九世纪南非最伟大的五旬宗（Pentecostalist）领袖之一，曾被推为圣洁运动（Holiness Movement）的主席，任此职有二十年之久^[43]。在《基督的灵》一书中，他对于神的灵和神的话的所是和如何一同作工，有非常深入的探讨。

慕安得烈对于神的灵也被称为真理的灵，探讨如下：

慕安得烈提出警告：基督徒生命中那大的危险，就是在神的话里寻求知道祂的真理，而没有在心里面确切的等候真理的灵。

在第一世纪中期，教会就已开始面临偷偷混进来的异端和哲学思想，混淆信徒纯真的信仰。当最后一位使徒约翰过去之后，护教的责任落到了几位知名的教父身上。他们一面以身作则，鼓励加强信徒，要忠心面对殉道；另一面澄清信仰，制定教义、教条和信经，并且规定了许多敬拜的礼仪。这些作法固然保守了信徒不受异端邪说的影响，却压制了信徒在灵的新样里来敬拜。教会逐渐走向组织化、形式化了，这就不能满足一些追求灵性者的需要。于是在第二世纪，乃有孟他努一派的兴起^[51]。并且在神学上，早期教会对圣灵并未制定太多教义。这并不是说，圣灵在早期教会没有扮演重要的角色。例如，前述的孟他努主义，是专注于圣灵活动的，强调圣灵的启示之重要性大过于字面的圣经。然而，初代教会排斥了孟他努主义。因此，初代基督徒神学重视圣经正典的权威，远超过圣灵的启示。再者，前三个世纪对于圣灵角色的探讨甚缺，反映出神学讨论集中在另外的题目上，当时的教父正被政治与基督论的辩论包围^[52]。直到主后325年尼西亚会议时，论到圣灵仍只有“我信圣灵”简短的四个字。乃是在三八一年召开的康士坦丁堡会议中，因应康士坦丁堡主教马其顿纽（Macedo-nius）所教导的“圣灵是比圣子次一等的受造物”和抗灵派（Pneumatomachians）否认圣灵的神性等异端，教父们就修改了尼西亚信经，在“我信圣灵”之后，加上了：“主，并赐生命者；从父而出；与父和子同受敬拜，同受尊荣；祂曾借众先知说话”^[53]。但却仍少有人探讨圣灵和神的话是如何一同作工。麦葛福也认为，在教父神学的发展中，承认圣灵的神性，显然是晚期的事。从教义的逻辑进程而言，历史的顺序如下，第一阶段：承认耶稣基督的完整神性。第二阶段：承认圣灵的完整神性。第三阶段：定义三位一体教义的模式，将以上的看见纳入，并澄清确定其相互的关系^[54]。

在教会初期，新约尚未成形之前，许多护教士与教父都强调圣灵是启示旧约先知说预言的。例如，罗马的革利免（Clement of Rome）曾指出^[55]，圣灵是圣经的授意默示者（Inspirer of Scripture^[56]）。雅典那哥拉（Athenagoras，作品写于约主后177年^[57]）将圣灵给旧约先知的默示比喻为，如同吹笛者将他的气吹入乐器里，而使其发出乐音来^[58]。安提阿的第六位监督提阿非罗（Theophilus），只在论及创造与感动先知写作这两方面提及圣灵^[59]。爱任纽指出，透过圣灵，先知说预言。亚历山大的革利免（Clement of Alexandria，约主后150~215年）强调圣灵与圣经默示的关系。他经常在引用圣经时说，“那灵借着以赛亚的口见证”或“在使徒们里面的圣灵说”。他认为不论是旧约或新约，每一个经节都是神圣的命令；而我们就在这命令里，听见那灵的声音^[60]。俄利根指出，“圣经是由神的灵所写”。这回顾显示，新约尚未制订之前，许多护教士与教父都致力于建立圣经的权威，因此强调圣灵是圣经的授意默示者。

直到第四世纪末，新约已大体制订，第五世纪初，奥古斯丁对“灵与字句”和“律法与恩典”的讨论，似乎才开启了对于“圣灵和神的话是如何一同作工”的探讨。中古黑暗时期，虽然圣经被封，圣灵还在暗中作小型的工，根据《走天路的教会》记载，有一些少数信徒的复兴，多半是与他们的返回圣经真理有关。例如，第十二世纪初，彼得波路（Pierre de Brueys）劝导众人离开从小承受下来的迷信，返回圣经真理。另有一位僧侣亨里（Henri）追随波路左右，他讲解圣经，说服力甚强，吸引不少人悔改归信，其中不乏恶名昭彰的罪人^[61]。当改教时，首要的是回归圣经，这就引发了浪潮，带进圣灵的行动。在宗教改革后，路德、加尔文和慕安得烈等人，都相当强调神的灵和神的话一起作工。不过，他们的着重点各有不同。

路德是较为着重于以“道是圣灵的工具”的观念，来说明“灵与字句”、“律法与福音”和“外在的道与内在的道”等等二者之间的分别。路德也指出其关键为“只有圣灵能给予经历”：“只有圣灵能给予经历，而缺了经历，关于基督的信息就仍然是律法。”“若圣灵未将信息的内容转化为现时的实际与经历，即使是关于基督的信息也会成为律法。”

加尔文强调“上帝的话与上帝的灵相互作工”，林鸿信在《加尔文神学》书中，将加尔文的论点归纳为“圣经的权威在于圣灵的见证”、“所有对圣灵的体验都必须经过上帝的话的检验”和“所有上帝的话的了解必须经过圣灵的光照”等三句话^[62]。显然地，加尔文是相当强调话与灵之间的平衡。

而论及神的话与神的灵相互作工的目的，加尔文认为是：“使人得到真知识”。加尔文称圣灵为“内在的老师”，圣灵的启发有如老师带领人进入知识。其实圣灵的工作与知识有密切关联，因为无论是圣灵的恩赐、果子、感动、充满或浇灌，均可由知识的观点来了解，这些都是知识的传授、启蒙与教导，加尔文重知的神学方法论恰好与他对圣灵论的注重互相契合，尤其是当论到上帝的话与上帝的灵如何相互作工，使人得到真知识时，则此点更为明确^[63]。

在谈论信心和圣灵的工作时，加尔文强调“圣灵是信心的创始者与原因”，甚至对于“我们受了圣灵，是因听信福音”的说法斥为异议。林鸿信认为，加尔文是站在神的角度来看，是圣灵的工作产生信心^[64]。但是，保罗在加三2强调，信徒们受了圣灵，不是因行律法，乃是因听信福音。路德在《加拉太注释》中说：“当福音传与你们，在你们有机会作出一个好行为之前，你们就借着简单地听信福音，领受了圣灵。”^[65]这是站在人经历的角度来看，是因人先听信福音，而后受了圣灵。事实上，路德曾说：“信乃是神在我们里面的工作，它改变我们，使我们从神重生（约一）。它把亚当消灭，……还把圣灵带进来，这信真是何等活泼有力啊！”^[66]路德强调，是“信”把圣灵带进来。由此可见，加尔文站在神的角度来看，强调“圣灵是信心的创始者与原因”，是我们可以肯定的；但加尔文将“我们受了圣灵，是因听信福音”的说法斥为异议，则是失之偏颇了。

相较之下，重洗派强调“依靠圣灵来生活”，“圣灵使圣经成为神活泼的道，是每日生活必须顺服和实行出来的”。而慕安得烈则较为着重圣灵和神的话一同作工，且指出了圣徒经历上的秘诀：“圣灵在历世历代，使神的思想具体于所写之圣经的话里面”；“你若要被圣灵充满，必须被主的话充满”；“你若要圣灵神圣的生命在你里面逐渐刚强，并要在你性情的各部分都得着能力，你就必须让基督的话丰丰富富地住在你里面”；“许多信徒研读并明白圣经，生命仍旧软弱，没有别的原因，乃是因为他们不知道赐人生命的乃是灵”；以及“主的话只能向着那已经在我们里面的灵和生命，显示其意义，赐与其实质，并给以其神圣的力量和丰富”。

前述之回顾可以重点整理如下：奥古斯丁对“灵与字句”和“律法与恩典”的讨论，开启了对于“圣灵和神的话是如何一同作工”的探讨；路德着重“道是圣灵的工具”的观念；加尔文称圣灵为“内在的老师”，重在“使人得到真知识”；重洗派强调“圣灵使圣经成为神活泼的道”；慕安得烈虽指出了，圣徒“若要被圣灵充满，必须被主的话充满”，但却仍强调圣灵“使神的思想具体于所写之圣经的话里面”。这简要之综览显示，历代的教父和神学家，对于神的灵和神的话一同作工的必要性和彼此凭借的关系，已有丰富且深入的说明，但圣灵与话之间的关系仍偏重于使人得到“真知识”或“神的思想”，而对神的灵和神的话于内在素质上的关系，着墨实是不多。因此本文将以“主的话就是灵”、“如何能被圣灵充满”、“基督要用水借着道把教会洗净”三方面讨论灵和话内在素质上的关系。

约六63，主耶稣说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命”。这节经文很直接且简单的说，主对我们所说的话，就是灵，就是生命。这种话与灵的“一”，是“道是圣灵的工具”或“圣灵使人得到真知识”等等的观念所无法说明的。李常受指出：

关于根据林后三17“主就是那灵”，对“基督，作为复活升天的主，就是那灵”的详细解析，则请参阅《肯定与否定》第三卷第一期和第三卷第二期中的相关论文。^[68]　王生台，主就是那灵，肯定与否定，第三卷第一期，1998，65~72页。

^[69]　周复初，直到地极作基督的见证人，肯定与否定，第三卷第二期，2002，42~63页。而这里，李氏的论点“为了赐人生命，祂要成为灵”、“祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化”、“现今祂在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话”和“我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵”，说明了赐生命的灵和话于内在素质上的关系。

论到灵和话的关系，倪柝声在《读经之路》一书也指出：

倪柝声指出，主的话是灵，所以读祂的话也必须用灵，也就是用人重生的灵。倪柝声也运用这原则说明我们的经历：

霍斯里（Stanley M. Hoton）乃五旬宗信仰的著名学者，他论到灵和话的关系时也说：“圣灵借耶稣的道，使我们分享耶稣的生命。圣灵成就这事，并不是用什么神秘的方法，圣灵本是真理的教师，引导我们明白一切真理。”^[72]霍斯里虽指出，圣灵借耶稣的道，使我们分享耶稣的生命，但却认为其方法是借着圣灵作真理的教师，引导我们明白一切真理。这样的论点可能是受到加尔文称圣灵为“内在的老师”的影响，惜未说明灵和话的内在关系。

弗五18~21说：“不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和地赞美主；凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”保罗在十八节中，吩咐信徒要被圣灵充满。历代以来，“被圣灵充满”一直是渴望属灵复兴的信徒，所迫切祷告并追求的，但如何能被圣灵充满呢？这是许多圣灵论的书籍中以专章讨论的，但众说纷纭，各书的论点不一。例如，二十世纪美国名布道家葛培理（Billy Graham）指出弗五18的“被圣灵充满”，在希腊原文中有不停地被充满的意思^[73]，且认为得圣灵充满的途径是明白、顺服与信心^[74]。柯希能牧师则认为被圣灵充满的条件是：相信神所应许的圣灵是给你的、预备洁净的器皿─你的心、绝对顺服神、恳切渴望被圣灵充满，和到耶稣这里来喝^[75]。时代论学者雷历（Charles C. Ryrie）在讨论“我如何能被圣灵充满”时说：

雷历强调“无论何等恳切的祈祷，显然都不是得蒙圣灵充满的途径”。而是认为，圣灵充满是与顺从有关。挪威名神学家魏司洛夫（Fredrick Wisloff）根据弗四13~15指出，圣灵的充满是基督徒长进的结果^[77]。而信徒的长进包括：在信心上长进、多顺服上帝的旨意、觉得自己缺欠、“自我”的死等等^[78]。魏司洛夫也说：“当一个人祷告祈求圣灵充满的时候，上帝就借着使他自卑来应允他的呼求”^[79]。由此观之，魏司洛夫也认为，若只是祷告祈求，并不能带进圣灵的充满。

葛培理、柯希能、雷历和魏司洛夫等人的共通论点是“顺服”。然而从弗五18~21的经文，以及神的灵和神的话是一同作工的角度来看，“被圣灵充满”应也是与神的话有关。第四世纪享有“金口”之誉的教父屈梭多模在其《以弗所讲章》（Homilies on Ephesians）中说：“保罗说，你希望兴高采烈吗？你希望爱惜光阴？我给你属灵的饮料……要学习吟唱诗章，你将会看见这样实行的大喜乐，因为吟唱诗章的，乃要被圣灵充满。”^[80]屈梭多模认为，吟唱诗章乃是被圣灵充满的路。另外，苏颖智也指出，“主说过，祂的话就是灵，就是生命（约六63）。所以圣灵充满也就是祂的话充满了我们，控制了我们，使我们的一举一动、一言一行，均受神的话引导管理。但是，神的话不会自动充满我们，却必须由我们付代价追求认识祂的话，且让祂的话藏在我们心中，成为我们脚前的灯、路上的光。”^[81]苏氏也认为我们必须付代价追求祂的话，好使圣灵能充满我们。

但也有些学者认为，用诗章、颂词、灵歌，口唱心和地赞美主，乃是被圣灵充满的结果。例如，霍斯里在论及弗五18“被圣灵充满”时说：“这里的意思（按希腊文）不是说只一次被充满，而是继续地充满，或（更好的是）重复地充满又充满。……若是我们真的不断被圣灵充满，在聚会中就会自然用诗章、颂词、灵歌，口唱心和地赞美主。”^[82]而霍斯里在论及西三16时说：

雷历在讨论以弗所五章时说：

显然地，霍斯里和雷历都认为，用诗章，颂词，灵歌，彼此教导（劝告，警戒）或对说，心被恩感歌颂神，乃是信徒被圣灵充满的证据或结果。

到底用诗章、颂词、灵歌，口唱心和地赞美主，是被圣灵充满的路？还是被圣灵充满的证据或结果？李常受在弗五19的批注说：

诗章、颂词和灵歌是神的话在应用上的不同形式。因着主说过，祂的话就是灵，就是生命，这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化。所以，用诗章、颂词和灵歌彼此对说、歌唱和颂咏，不仅是“被圣灵充满”的流出，也是“被圣灵充满”的路。

弗五25~27说：“基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”升天的基督正在作洗净和圣化教会的工作。圣化不仅是从一切凡俗的事物圣别出来，也是用基督自己圣别的成分浸透教会，这是祂用水借着道的洗涤洁净而完成的。

雷历说：“祂使这身体成为圣洁（弗五26），指成圣的整个过程。……这段经文指出这种事奉乃是借着道与洗净，洗净显然是指施浸，借着道显然是指在施浸时公然作的声明。”^[86]雷历认为，基督的身体成为圣洁是借着道与洗净，而道是指在施浸时公然作的声明，洗净是指施浸。但是，事实上，教会并未因众信徒都已经经历了受浸并在受浸时公然作了声明，就成为荣耀的教会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。李常受对弗五26的“道”批注说：

李氏另也指出，“照着神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命，由涌流的水所象征（出十七6，林前十4，约七38~39，启二一6，二二1,17）”^[88]。弗五26的“道”与约六63的“话”原文都是rhema，指实时的话。这位爱教会，为教会舍己的基督，祂在复活里是赐生命的灵，内住在信徒里面，常说实时、现时、活的话，新陈代谢地洗去旧的，代之以新的，而产生内里的变化。而这里的水是指神涌流的生命，也就是约六63中，主的话所指明的“生命”。弗五27的玷污是属于天然的生命，皱纹则与老旧有关。只有生命的水，才能借着生命的变化，新陈代谢地洗去这类的病。李氏对弗五26的论点是与约六63相呼应的。相较于雷历之说，李氏之说是以内在素质的观点指出了“要用水借着道把教会洗净”的正确经历。

对于神的灵和神的话一同作工的必要性、彼此凭借的关系和内在素质上的关系，历代的教父和神学家已有丰富且深入的说明。我们若据此反省今日信徒和教会的情形，似乎普遍存在着神的灵和神的话不平衡的危机。对于信徒，林鸿信指出两种偏差：

对于教会，灵恩运动的兴起是带来了某些教会的复兴，但另一方面却又引进混乱，甚至分裂。周联华曾说：“现代灵恩派的实力不能等闲视之，这是全世界最快的一个基督教的运动。”^[90]针对灵恩运动，林鸿信也曾提出反省如下：“第一，当灵恩运动所宣扬的焦点不是耶稣基督，而是成功的医治见证，将圣灵恩赐与力量以人的体验加以衡量时，则失去耶稣基督在十架上的启示。第二，当灵恩运动所关注的集中在以具体步骤追求圣灵，比如按手祷告，而逐渐失去对上帝的话的重视时，则倾向以人为中心，而忽略上帝的话是追求圣灵最重要的道路，其效果出于上帝，而非出于人。”^[91]

教会近两千年来的历史，就如钟摆一样，从组织和形式主义、教条或公式化的圣经讲解和死沉的敬拜礼仪里，摆到满有属灵的动力和恩赐、热切的崇拜和刚强开拓，却又引进混乱，甚至分裂，不经多久，又摆回到字句的教训与形式化的崇拜。这种一再重复的摆荡，皆因未平衡地注重神的灵和神的话。

在圣经的记载中，神的灵和神的话常是分不开，甚且是一同作工的。在教会初期，新约尚未成形，许多护教士与教父都强调圣灵是启示旧约先知说预言的。俟新约制订后，奥古斯丁对“灵与字句”和“律法与恩典”的讨论，开启了对于“圣灵和神的话一同作工”的探讨。中古黑暗时期，圣经被封，圣灵仍暗中作小型的工，少数信徒的复兴多半与返回圣经真理有关。当宗教改革时，首要的是回归圣经，这就引发了浪潮，带进圣灵的行动。在改教后，路德、加尔文、重洗派信徒和慕安得烈等人，都相当强调神的灵和神的话一起作工。但这些教父和神学家，偏重于圣灵和神的话使人得“真知识”或“神的思想”的一面，对于神的灵与话之间的内在素质关系着墨不多。经深入的探讨后可得结论如下：

第一，约六63启示，主对我们所说的话，就是灵，就是生命。这种话与灵的“一”，是“道是圣灵的工具”或“圣灵使人得到真知识”的观念所无法说明的。主在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。因此，祂所说的话，乃是生命之灵的具体化。我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵。这说明了赐生命的灵和主的话于内在素质上的关系。

第二，弗五18吩咐信徒要被圣灵充满。历代以来，“被圣灵充满”一直是渴望复兴的信徒所追求的，但如何能被圣灵充满呢？弗五18~21也提供了答案。因着主的话就是生命之灵的具体化，所以，用诗章、颂词和灵歌彼此对说、歌唱和颂咏，不仅是“被圣灵充满”的证据或结果，也是“被圣灵充满”的路。

第三，弗五26启示，基督要用水借着道把教会洗净。虽然有圣经学者认为，洗净是指施浸，道是指在施浸时公然作的声明，但照着神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命。而“道”原文是指实时的话。这指明，这位爱教会，为教会舍己的基督，如今在复活里是赐生命的灵，内住在信徒里面，常说实时的话，以生命的水，借着生命的变化，新陈代谢地洗去天然生命的玷污和老旧产生的皱纹，代之以基督，而浸透并变化。这才是“基督要用水借着道把教会洗净”的内在意义。