在前一个半世纪里，有许多着述论到帐幕的预表。尤其是弟兄会中间的圣经教师们，花了许多时间研究帐幕。今天我们是站在他们的肩膀上。许多论到帐幕的书籍虽然相当好，但其中却有很大的缺欠。因为这些书籍多半是从道理的观点写的，很少着重于基督徒的经历。
约翰在他的著作中两次提及帐幕。约翰一章十四节说，话就是神，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。基督在肉体里时，祂乃是神的帐幕，就是神在地上的居所。基督成为肉体以前，神住在西乃山那里所建造的帐幕中，并与帐幕一同行动，后来帐幕与圣殿合并为一。因此，帐幕和圣殿应该看作是一个居所，而不是两个。
基督出生以前的数个世纪，神就离开了圣殿，回到天上。在以西结十章我们看见，神的荣耀离开了圣殿；在某种意义上，神的荣耀就没有再返回。因此，有数百年之久，神没有住在地上。然而，神没有完全放弃圣殿，直到主耶稣被神的百姓弃绝。按照马太二十三章三十八节，主耶稣说，“看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”从那时起，圣殿就不再是神的家，它成了堕落之以色列人的家。从前是神的家，如今却称为“你们的家”。他们的家要成为荒场，留给他们，这个预言正符合马太二十四章二节的预言，应验于主后七十年，提多摧毁耶路撒冷时。
主耶稣在地上的时期，乃是过渡时期。在人手所造的圣殿拆毁之前，基督成为肉体，成了神的真帐幕。基督出来尽职时，神乃是住在祂里面，不是住在人手所造的圣殿里。有一天，主耶稣说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19。）二十一节说，“耶稣是以祂的身体为殿说的。”不论是人手所造的殿，还是作为神殿之耶稣的身体，都要被拆毁。这是个过渡时期，从物质的殿转到基督作为神的殿。主知道藉着祂在十字架上的死，祂身体的殿会被拆毁。但在第三天，在祂的复活里，祂还要再将这殿建立起来。那时候，帐幕，圣殿，就要扩大成为召会。因此，今天召会就是帐幕。至终，这个帐幕要终极完成于新耶路撒冷，作神永远的居所。关于新耶路撒冷，启示录二十一章三节说，“看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。”新耶路撒冷将是召会的扩大，而召会是基督的扩大。基督是帐幕，召会是扩大的帐幕，而新耶路撒冷乃是终极完成的帐幕。帐幕不仅预表基督这单个的人，也预表召会作神团体的居所。
我们已经指出，出埃及记这卷书可分为两大段：头一段包含一至二十四章，第二段包含二十五至四十章。头二十四章是记载预备，后十六章是记载帐幕的建造。二十五章前九节很要紧。我们开始读这一章时，也许不够注意这些经文，对于所题起的各种材料可能没有什么兴趣。一至九节不是着重在器物—约柜、香坛、灯台、陈设饼的桌子、洗濯盆和祭坛—乃是着重在帐幕。主在八节说，“他们当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”这里的圣所就是帐幕，作为神的居所。这圣所预表召会。我们根据上下文可以看见，这个圣所不是单个的人，乃是团体的百姓，因为神说到“住在他们中间”。
这几节经文与帐幕的异象有关，与约柜的异象无关。当然，约柜是预表个人的基督；然而，帐幕预表个人的基督—头，也预表团体的基督—身体。新约清楚的启示：个人的基督是头。但这头必须有一个身体，基督的身体就是召会。在以弗所一章二十二至二十三节，保罗说到召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。在出埃及记里，不仅有约柜基督，更有帐幕基督；不仅有个人的基督，更有团体的基督。
如果我们只把帐幕的预表应用在个人的基督身上，一切与其有关的都会成为客观的、道理的，属灵的经历就没有什么地位。但如果我们领悟，出埃及记里的异象不仅是基督作为约柜，也是帐幕作为基督的扩大，就是召会，我们就会领悟需要有经历。我再说，出埃及记不仅有约柜，也有帐幕。这意思是说，不仅有基督，也有召会。在二十五章八节，神不是说，“他们当为我造约柜，使我可以得着彰显。”祂乃是说，“他们当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”
要紧的是，我们要看见出埃及记第二段乃是论到帐幕；这帐幕预表基督的扩大，就是召会。要使基督扩大成为召会，我们就必须有许多属灵的经历。因这缘故，我们看二十五至四十章时，将更多着重在经历方面。当然这不是说，我弃绝道理的一面。这里的点乃是：要把重点放在基督徒的经历上，过于放在道理上。我的负担是要给人看见，这一段主的话满了经历。
我愿一再的强调，在二十五至四十章我们有帐幕的异象；这帐幕不仅预表基督，更预表召会，就是基督的扩大。要让基督得着身体—召会—作祂的扩大，我们就必须对基督有许多的经历。我们若不经历基督，祂就无法扩大而得着身体，或得着帐幕作约柜的扩大。
约柜和帐幕的竖板都是以皂荚木包金作的，这指明帐幕乃是约柜的扩大。同样的原则，召会也是基督的扩大。这个扩大的过程，需要对基督有真实的经历。
看见帐幕的异象是一件意义重大的事。然而许多读出埃及记的人，对二十五至四十章不感兴趣，他们不关心建造帐幕所用的材料。
摩西在山顶上在神的荣耀之下领受了帐幕的异象。神揭开幔子，摩西就看见属天事物的异象。希伯来八章五节说，“摩西将要完成帐幕的时候，蒙神指示他说，‘你要谨慎，照着在山上所指示你的模型，作各样的物件。’”摩西要看见这异象，就必须从埃及来到西乃山。
我们要看见帐幕的异象，就必须经过一些初阶的经历：逾越节（出十二），过红海（十四），玛拉和以琳（十五），享受吗哪（十六），享受流自裂开磐石的活水（十七），与亚玛力人争战（十七）。过红海表征受浸，使我们与埃及—世界—分开，并救我们脱离撒但的暴虐。在玛拉和以琳的经历，指出十字架的对付，以及复活的丰盛。经过吗哪、流自裂开磐石的活水、与亚玛力人争战的经历以后，便到了西乃山，就是神的山，在那里我们就可以领受异象。我们若缺少初阶的经历，就无法看见二十五至四十章所记载的异象。赞美主，在祂的恢复里，我们多半都有了这些初阶的经历。
一切初阶的经历都与基督有关；在这些经历中，每一项都是对基督的经历。但无论这些经历有多好，它们仍是相当基础的。到了二十五章，我们的属灵经历就更往前了。
神的百姓经过初阶的经历以后，就在西乃山进入与神亲密的交通中。在他们与神交通的过程中，他们得着神所是的启示。这个启示是由神的律法所描绘的，律法是图画、相片，表明神的所是。假设你和我谈起一位我素未谋面的弟兄，然后给我看他的相片。因着这张相片，我对这位弟兄就有一些概念。就某种意义说，这位弟兄的相片就启示了他。同样的原则，律法乃是神所是的启示。律法启示神是圣别、公义的，并且祂是光的神，也是爱的神。
虽然十诫及所有附加的典章能使我们清楚看见神的所是，许多基督徒读二十至二十三章时，却没有这种领会。反之，他们将注意力放在诫命，当作是给他们遵守的要求。今天很少基督徒认识律法乃是神的启示。
律法也暴露神百姓的光景。神是圣别的，而百姓是属世、凡俗的。神是公义的，而百姓满了不义。神是光的神、爱的神，百姓却满了黑暗与仇恨。因着百姓被暴露，他们就催促摩西为他们到神面前去。他们知道神是圣别、公义的，所以他们需要一位中保。
我们许多人都能见证，我们与神有亲密的交通，并得着神的启示时，就被暴露。我们觉得自己是堕落、有罪、败坏的，并且急需宝血。接受神所是的启示并且被暴露，乃是好事。
摩西在神的山上看见异象。我们若要看见帐幕的异象，也必须与主一同在山顶上。
摩西在神的山上与神同在，并在祂的荣耀之下四十昼夜之久。在圣经中，四十这数字表征试验或试炼。我们很难经得起神的试验，我们宁愿很快就能看见异象。但要看见从神来的启示，需要一段长的期间。摩西花了四十昼四十夜才看见这异象。我能由经历中作见证，我花了四十年才看见这异象。这些年来，主逐渐显明祂的启示。我们不该以为我们一下子就能看见神圣的启示。
多年前我们在主恢复里的一些经历说明，看见神的启示需要时间。一九六四年，有些弟兄定意要移民到美国各个城市，去开展召会生活。起初我赞同这样的移民对主的恢复会有帮助，然而几周之后，我鼓励弟兄们要等候一段时间，也许要等三年。但有些弟兄还是去到各地，想要建立召会生活，结果个个都失败了。弟兄们回来都被折服，知道他们要去开展召会生活以前，应当等候一段时间。三年后，到了一九六七年，我鼓励圣徒们再等候三年。有些弟兄通不过这段试验期，他们等不下去，就自己出去了。历史证明，那样出去的人都不成功。这指明属灵的事需要时间。摩西要看见异象，必须花四十昼四十夜在山顶上，在神的荣耀之下。
摩西与主同在山顶上四十天，对以色列人乃是一项试验。他们无法等到摩西下山，就要求亚伦为他们造神像。百姓把金环摘下，拿来给亚伦，亚伦用雕刻的工具铸了一只牛犊（出三二3～4）。百姓就说，“以色列啊，这是领你从埃及地上来的神。”（4。）百姓没有看见异象，也忍受不了试验期，反而为自己制作神像。他们竟能看着金牛犊并宣告说，这是救他们出埃及的神。事实上，这金牛犊乃是偶像。今天许多基督徒中间的光景原则上也是一样。他们也许夸口说，他们看见了异象；事实上，他们所有的不过是金牛犊，一个自制的偶像。他们耐不住所需的时间来看见神的启示，就为自己制造了偶像。
在二十五章一至七节，神把建造帐幕所用的材料，基本的成分，启示给摩西。所有的材料都代表我们建造召会所该用的基本成分。然而，每一种成分在今天的基督徒中间都很缺少。基督徒没有顾到符合神启示的材料，反倒受教导，要如何去组织、以及如何运用心理学。在主的恢复里，我们不教导心理学或组织。我们必须彻底的认识所有属天的材料。
一至七节所描述的材料，都是指基督身位和工作的美德。这意思是说，这些材料表征基督的各方面。它们表征基督的美德，就是基督身位里的所是，以及在祂工作里祂所已经作成和将要作成的。
二节说，“你吩咐以色列人，当为我拿举祭来；凡甘心乐意的，你们就可以从他收下归我。”按照旧约，祭物乃是神所创造、所预备，却被我们得着、据有并享受的东西。它是指神所创造而成了我们经历的某样东西。譬如，假设一个以色列人献一只羊羔给神。虽然羊羔是神所创造、所预备的，但献祭的人必须以正当的方式得着牠。他不能偷一只羊羔，然后把偷来的羊羔献给神。他以正当的方式得着羊羔以后，还必须享受、经历牠，然后才能把这只羊羔献给神。将祭物献给神乃是经历的事。神所预备的一切材料，必须被我们得着，成为我们的享受和经历。然后，藉着我们的经历，我们就有权利和地位，把这些材料作为举祭献给神。
在旧约里，举祭乃是指在神面前向上举起的祭物。不仅如此，举祭和摇祭是并行的。事实上，这两种祭乃是一对。举祭是指在诸天之上被高举的基督，就是在升天里的基督。我们若要献上举祭，就必须经历属天的基督。摇祭预表在复活里的基督；复活的基督是能行动的，祂是动态的、有能力的。祂被埋在坟墓里，但祂冲破了死亡的捆绑，从坟墓里出来，死亡不能拘禁祂。
二节这里所提到的是举祭，不是摇祭。这些材料作为举祭献上，意思是说，这些材料是指我们在复活里所经历的。基督身位和工作的一切美德，作为举祭献给神，乃是在复活的特质里，在诸天界的地位上，并为着建造神在地上的居所。我们所献上的材料，必须有复活的特质和属天的地位。这指明召会乃是以满了复活特质，并完全在属天地位上的材料所建造的。
我们已经指出，建造召会所用的材料，必须在复活的特质里，并且在属天的地位上。我们若看见这个，就不会采取组织的作法。组织是天然的，与复活无关。建造召会的材料必须满了复活的特质。甚至我们的爱也不该是天然的，乃该是在复活里的爱。你要对圣徒表现出爱时，必须先分辨这个爱是天然的，还是在复活里的。你必须自问，你的爱是照着天然的口味、倾向、目的，还是有复活的特质。倘若它是在复活里的，这就是说，天然生命已被钉死并且埋葬了。在复活里的爱，自然而然就在属天的地位上。如果我们有摇祭，这个祭也就是举祭。这个祭乃是在复活里，并在诸天之上。一切材料都必须是基督身位和工作的美德，被我们据有、享受并经历，且在复活里作为举祭献给神的。因此，我们的经历必须是在复活里，且在诸天界里。
召会不是用任何天然材料建造的，甚至也不是直接用基督建造的；反之，乃是用我们所经历的基督建造的。召会不仅是用神所预备的基督建造的，更是用我们在复活里，并在诸天界里所据有、享受并经历的基督建造的。我们必须对基督的复活和升天有丰富的经历。我们不该是天然、属地的；反之，我们该在复活里，并在诸天界里。
我们将要看见，建造帐幕所用的材料有十二种。这些材料分为三类：矿物、植物和动物。在圣经里，动物的生命表征救赎。在堕落之前，神没有命定人吃动物。人既没有犯罪，就不需要由吃动物所表征的救赎。取用流了血的动物生命，乃是表征救赎。
植物的生命在圣经里表征生产的生命、繁衍的生命。人堕落以前，只需要这种生产的生命。在堕落以前，人只需要吃植物的生命，原因就在此。人需要生产的生命为着繁衍。但堕落以后，人也需要动物的生命为着救赎。
在圣经里，矿物是用来建造并用来争战的。当然，争战也与建造有关。
基督的生命首先是为着救赎，其次是为着生产，第三是为着建造。基督的生命乃是救赎的生命、生产的生命和建造的生命。神的目标不是救赎，也不是重生；神的目标乃是建造。我们要同被建造成为神的居所，就需要救赎的生命和生产的生命。我们若要被建造，就需要生产的生命；我们若要得着重生，就需要救赎的生命。
一至七节首先题起矿物，原因在于建造乃是神的目标。我们从八节看见，神的愿望乃是百姓为祂造一个圣所。这个圣所，这个建造，需要一些矿物。在新耶路撒冷，就是神建造的终极完成里，没有植物的生命，或动物的生命，只有矿物：珍珠门、纯金街道、宝石墙和根基。但为了达到神的目标，我们需要救赎的生命和生产的生命。只有当我们有了基督的救赎和生产，我们才能有神的建造。所以，三类的材料乃是矿物、植物和动物的生命，表明救赎的生命是为着生产的生命，而生产的生命乃是为着建造。