在上篇信息中，我们看过了主在约翰十七章祷告的主题，中心思想。在本篇信息里，我们来看这祷告的第二部分。一至五节是第一部分，说到祷告的主题；六至二十四节是第二部分，论到合一。合一的目的是为着子的得荣，好叫子能荣耀父。在这合一里的人包括所有的门徒，所有神所拣选并赐给主耶稣的人，也就是所有主赐以永远生命的人。
要有一，就必须有建造；没有建造，就没有一。不要以为把材料堆在一起就是一。不，那不是一。想想一幢房子。房子里所有的材料之间，有真正的一，那个一就是建造。每块材料都很合式的结构在一起；这就是一。今天很多基督徒所谈论的合一，不过是堆积，然而，有时甚至还算不上堆积，乃是一个人远离另一个人，说，“我们合一。”倪弟兄形容这种合一是隔墙拉手。可是今天的合一，常常连隔墙拉手都算不上，不过是向彼此远离之人的恳求。在东岸的人，也许向在西岸的人要求合一，说，“亲爱的弟兄，我与你合一。”在西岸的人也许回答说，“是的，我与你合一。”但他心里却说，“倘若我们之间不保持安全的距离，我们就会彼此得罪。”
如果这是真实的一，那么身体在那里?今天的情况是肩膀害怕脖子，要和牠保持安全的距离。眼睛也害怕鼻子，说，“鼻子弟兄，你太强了。我不敢和你同处。我要对你客气，对你有礼貌，但我必须和你保持距离，以策安全。”大多数的基督教工人都不愿意与别人合一。这种情况并不是一；真正的一乃是建造。看看你自己身体的一，那种一乃是建造的事。我们都必须看见，这建造乃是主今天所需要的。两千年前主说，“我必快来。”（启二二20。）两千年过去了，主依然没有来。为什么?因为没有真正的建造，主羞于回来。必须有少数遗民回应主的心，甘心放弃自己的特点，好同被建造成为一。这会叫仇敌蒙羞。仇敌撒但恨恶这建造。所以，主在约翰十七章为这事祷告。
主在六至二十四节，为着信徒被建造成为一祷告。这个一分三个阶段：在父的名里，藉着永远的生命（约十七6～13）；在三一神里，藉着圣言的圣别（约十七14～21）；以及在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显（约十七22～24）。
真实的一，就是信徒的建造，是在父的名里，藉着永远的生命。永远的生命是父的名的实际。父的名就是父，父的实际就是神圣的生命。这对我们肉身的父来说，也是真实的，因为我们肉身的父的实际就是他的生命。倘若我们肉身的父没有生命分赐到我们里面，他就绝不会是我们的父。我的父之所以在实际上是我的父，因为他有生命，这生命已经分赐到我里面。他所分赐到我里面的生命，就是他作我的父的实际。“父”这辞不可仅仅是一个称谓，牠必须是一个实际。神圣的生命，就是永远的生命，乃是父这称谓的实际。
父是生命的源头。这是主在五章二十六节的话所指明的，祂说，“父……在自己里面有生命。”在整本圣经中，特别是在约翰福音里，父就是指生命的源头。即使在人的家庭里，父也是那家生命的源头。一个家庭的父亲怎样是生命的源头和起源，照样，父的名也启示父是生命的源头。
作生命源头的父，乃是为着生命的繁殖和扩增。一个家庭的父亲，乃是那家生命的源头，为着生命的繁殖。一个人也许十分年轻，但只要他成了带有生命源头的父亲，他就有一些繁殖。起初，一个人单身，后来却有四个小孩。他结婚后，这人的生命，就是父亲的生命，乃是一家的源头，就开始繁殖。当生命的繁殖继续不断时，也就有生命的扩增了。父的生命乃是为着繁殖和扩增。
从这作生命源头，并为着生命繁殖和扩增的父，生出许多儿子，以彰显祂（约一12～13）。因此，我们有繁殖、扩增和彰显。我们已经看见这结束的祷告，是前面十四至十六章信息的印证和加强。在那信息中，我们看到生命的繁殖和扩增，为着彰显三一神。如今在这结束的祷告中，也有相同的点：父繁殖、生出许多儿子，以彰显祂。
“父”这名与神的生命非常有关系。没有神的生命，神永不能成为父。人如何才可能成为父？惟有藉着生命。你若没有生命，就不能成为父。父就是生产者。父不是藉着制造来生产，乃是藉着生育来生产。父有生育的生命。没有这生命，人就没有为父的实际。记住父有神圣的生命，以生育、繁殖、扩增，并生出许多的儿子，这会有助于我们更明白约翰福音。人若不能生育孩子，他就不是父。你为父的资格，端赖于你的孩子。你的孩子越多，你这个父就越了不起。假定某人能有一百个孩子，他必然是地上最了不起的父亲，因为在生育上他有如此丰富的生命。想想看，我们的父有多少孩子。祂不仅有成百的孩子，乃是有无数的孩子。祂是多么了不起的父！在祂身上，有多少生命的繁殖！
每当我们称祂为父，我们必须领会，这称谓乃是由祂神圣的生命实化的。没有祂神圣的生命，父这名就只是一个没有内容或实际的空洞名词。父这称谓的实际既是神圣的生命，说我们在父的名里是一，意即我们在神的生命里是一。
在六节主对父说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”这名在此所指的就是父这名。神和耶和华的名，在旧约里充分启示给人，但父这名并未启示出来。在旧约时代，神的子民主要的是认识神是以罗欣（就是神），以及耶和华（就是永在者），但他们并不太认识父这称谓。神是祂在创造里的名，耶和华是祂在与人发生关系时的名。创世记一章启示神这名，却没有揭示耶和华这名。直到创世记二章，当神要与人建立关系时，祂才启示出耶和华这名。
旧约已经把神与耶和华的名充分启示给人，却没有把父的名充分启示出来，只有在以赛亚九章六节，六十三章十六节和六十四章八节这些地方，稍微提到这名。父这名背后的启示是什么?父是表明生命关系的名。当我说“我的父”时，这就表示我有祂的生命，我是由祂生的。旧约并未揭示神是生育的父，要重生无数的人这启示；乃是在新约里，主才启示出神是重生众子的父。祂是生命的源头；所以祂是父。祂的心愿就是要以祂的生命重生人，藉此产生无数的儿子。神是父，因为祂以祂的生命重生了许多人，使他们成为祂的儿女，和祂的众子。在马太福音，主教导门徒称神为父，说，“我们在诸天之上的父。”（太六9。）当我们称神为我们的父时，我们必须知道祂是我们真正的父。祂不是我们的岳父，我们也不是祂的养子。我们的父是我们生命的父，我们真正的父。我们称祂为父，因为我们是从祂而生，有祂的生命。
称神为我们的父，是何等甜美，罗马八章十五节和加拉太四章六节都说到呼叫“阿爸，父。”全世界的小孩都用双重的称呼，如爸爸或妈妈，来叫他们的父母。光说爸或妈，并不很亲密；叫爸爸或妈妈，才显得亲密。在每一种族中，小孩都叫父亲“爸爸。”倘若我不是我父亲生的，却必须叫他爸爸，那会相当别扭。你这样称呼岳父，也会觉得别扭，那不会是很甜美的。
有一天，一个刚得救的人来找倪弟兄，问他为什么在罗马八章十五、十六节说，呼叫“阿爸，父，”乃是我们作神儿女的证明。倪弟兄就问这位年轻弟兄是否已经结婚。他回答说，他已经结婚了。倪弟兄就说，“当你结婚后，第一次拜访你妻子的父母，你怎么叫你的岳父?”那位年轻弟兄回答说，“我很勉强的叫了他一声爸爸。”于是倪弟兄问他：“当你叫自己的爸爸时，你也这样勉强么?”那位弟兄说，“当然不会；当我叫我父亲时，那真是甜美。”倪弟兄问他，为什么称呼他妻子的父亲为爸爸会勉强?他说，“因为他不是我的父亲。”倪弟兄便说，“那就对了，因为他不是你父亲，所以称呼他爸爸的确很难。神不是你的岳父；祂是你的父，你生命的父。”因着神是我们生命的父，所以叫祂“阿爸，父，”是如此甜美。当你感觉到这种甜美时，你就知道你是祂的孩子，祂真是你生命的父。
神子基督是在父的名里来（约五43），并在父的名里行事（约十25）。“在父的名里”就是在父的实际里。因为子与父是一（约十30），所以祂是在父的名里，就是在父的实际里来并行事。
因为子与父是一，所以祂与信徒同在时，就在父的所是里把父显明给他们。他们看见了祂，就是看见了父（约十四9）。父在祂身上得着了彰显。
在十七章二十六节主说，“我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识。”子如何叫信徒认识父的名?不是藉着教训，乃是藉着分赐生命到门徒里面。叫小孩认识父亲最好的路，就是将父亲的生命分赐到他里面。要叫养子认识他的养父，比叫一个由某人的生命亲生的儿子认识他的父亲难得多。我们有父的生命。因着我们在生命和性情上与父一样，所以我们很容易认识父。主耶稣是父的儿子，来将生命分赐到我们里面；父的生命既已分赐到我们里面，自然就藉着生命，不是藉着教训，叫我们认识父。我们乃是在生命里认识父。
六节说，“他们也遵守了你的话。”八节说，“因为你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了。”在这两节的原文里，我们看见父有两种话：六节的娄格斯（logos），常时的话，以及八节的雷玛（rhema），即时的话。主使用这两种话，把永远的生命分赐给信徒。娄格斯，常时的话是恒久不变的；圣经中所写出的话都是常时的话。但是当你读娄格斯时，那灵会用一句话，一个片语，甚至一个单字，来感动你，那句话就成为即时的话。以约翰三章十六节为例；这是圣经中所写出的话，这一节是娄格斯。有一天，你读到这节，那写出的话成了即时的话。忽然间，“神爱世人”这几个字特别显眼，你就说，“哦，神如此爱我！”藉此我们看见常时的话如何成为即时的话，娄格斯如何成为雷玛。
常时的话和即时的话，娄格斯和雷玛，都是为着将永远的生命分赐给接受这些话的信徒。父的话主要的不是为了教导或训诲，乃是为着将生命分赐到信徒里面。当“神爱世人”这几个字对你显得突出时，你就受了感动，说，“赞美神，你爱我，”生命就立刻分赐到你里面，你接受了父的生命；父的生命就是父的实际。我们有了父的生命，也就有了父，并享受父。父在那里?父在祂的生命里，因为祂的神圣生命就是父这名的实际。
当我们接受神的话，我们就因着这话蒙了重生（彼前一23），成为神的儿子。这样，神就成了我们的父，我们也成了神的儿子。主来向祂的门徒启示神是父，是生命的源头，祂要生出无数的儿子。所以，主将神的话带给祂的门徒，他们藉着接受这话，成为神所重生的儿子。他们成了神的儿子，神也成了他们的父。因此，他们有了父的名。如今他们能称神为他们的父，因为他们有了神的生命，这生命使他们成为神的儿女。
在十一节主说，“我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”在父的名里蒙保守，就是凭父的生命蒙保守，因为只有从父所生，有父生命的人，才能有分于父的名。父所赐给子的人（约十七2），子已将父的生命赐给他们，所以，他们在父的名里蒙保守，藉此同享这名，并且在这名里成为一。因此，这个一的第一面，乃是在父的名里，凭着父神圣的生命而有的一。
子的信徒仍在世上，他们需要蒙保守，就是从世界分别出来，好成为圣别。在十一节，子祈求圣父成就这事。
在十一节主称祂的父为圣父。父的生命是圣别的生命，是从世界分别出来的生命。虽然我们有这生命，但我们若远离圣父，就会有问题。我们都需要在父的名里藉着圣父的生命蒙保守。
三一神的三者乃是一。那是真正的一，也必须是我们一的模型。三一神的三者，在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里，都是一。我们这些神的众子，也必须在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里成为一。我们必须成为一，像三一神的三者一样。
信徒是在父的名里，藉着永远的生命成为一。在父的名里成为一，不是藉着称谓蒙保守在一里。假设有五个同胞兄弟，他们都由一位父亲所生，都有同样的生命。他们从父亲所接受的生命，乃是他们父亲的实际。他们父亲对他们是实际的，因为他们有他的生命。或许这些兄弟相互间并不愉快，且彼此瞧不起；那他们该怎么办?他们该分离而分裂么?不，纵然他们相互间并不愉快，且彼此瞧不起，但他们里面的深处却有个东西，将他们结合在一起，使他们说，“弟兄们，我们同有一位父亲，我们不该分裂，我们必须成为一。”这样，他们就在他们父的名里，蒙保守在一里。然而，实际上，他们是藉着父的生命蒙保守。虽然他们彼此之间可能不愉快，并且想要分开，但他们里面父的生命却将他们联在一起。他们里面深处彼此相爱。不论何时，他们其中一人受到攻击，其余的就会站住如同一人，抵抗攻击他们的人。照样，父的名，其实际就是父的生命，也保守祂的儿女成为一。
然而，父的儿女若任由他们的头脑胜过并遮蔽他们内里的生命，那么他们就要分裂。父的生命联结他们，并保守他们在一里；但他们的头脑却将他们分裂。今天基督徒为他们的大头脑所分裂了。他们的头脑过分发展，他们生命的身量却是侏儒。你越在头脑里发展，就生命而言，你就越是矮小。头脑过分发展乃是分裂的原因。我们若让里面的生命发展，我们就都要在父的生命里联结起来。我们若留在父的生命里，我们就都要成为一。
在地方召会中，什么人自以为头脑很聪明，就会成为分裂的主因。切不要以为自己头脑聪明。你必须害怕你聪明的头脑，像害怕蛇毒一样。哦，我们何等需要在父的生命里蒙保守。很多肉身的兄弟彼此相爱，不是按照他们外面的情形，乃是按照他们里面的血统。我有四个兄弟。虽然有时我们彼此打架，但什么时候有人想要伤害我们，我们就立刻联合起来，因为我们属于同一的血统。同样的，父的生命是真正合一的实际，将我们联结起来。不要在乎你的喜好和厌恶。你的感觉使你对我不高兴，我的脾气也使我对你不高兴。但我们必须忘掉这样的事，顾到内里的生命。在里面深处，你有父的生命，我也有父的生命。我们都有父的生命；藉着我们父的永远生命，我们是一。
c 享受父的名，父的自己
我们藉着享受父自己，就在父的名里成为一。我们是神的儿女，我们众人同有一位父。但当我们彼此不合一时，我们就不觉得是在享受父。我们越藉着父的生命成为一，就越觉得父是如此可享受。当我们一起呼喊“父啊，”那是多么甘甜。但假定我们相争，分裂成许多团体。在这样的情况中，我们试着呼喊“父啊，”却失去父的名甘甜的感觉。父的名甘甜的滋味，端赖祂儿女的合一。当我们合一时，我们就享受父。
一的第一面，也就是信徒被建造的第一面，乃是在父的名里，凭着父神圣的生命而有的一。在这个一的这面，信徒由父的生命而生，享受父的名，就是父自己，作他们这个一的要素。我们是一，因为我们同有一位父。我们不但同有一位神，而且同有一位父。“阿爸，父”这甜美的称呼，在我们的经历中，我们已经完全认识，因为我们有祂的生命。如今我们藉着祂的生命，在祂里面乃是一。
我们合一的第一个立场和原因是：我们都是神的儿子，有同样神圣的生命，并且神是我们众人的父。因为神是你的父，也是我的父，我们就属于同一个家，就是神的家。你是美国人，我是中国人，然而我们却能互相称为弟兄。这是何等的亲爱又亲密。事实上，我和肉身的兄弟相处时，还不觉得这样亲密。主能为我作这样的见证。这何以会是真的?因为我们都由同一位父所生，有同一个生命，在这生命里，我们成了弟兄。我们不是姻亲兄弟，我们是在生命里的弟兄。赞美主，我们在父的生命里乃是弟兄！为这缘故，我们必须是一。我们没有理由不一，因为我们是一家人，有同一位父并同一个生命。所以，我们在生命里有真正的兄弟之情。在这生命里，我们众人必须是也能够是一。
在十三节主对父说，“现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们里面充满我的喜乐。”这满足的喜乐是在真实的一里。当我们在父的名里，藉着父的生命是一，一同享受父，就会有主的喜乐充满在我们里面。这是当我们真正成为一时，我们充满了对父赞美的原因。这样的赞美就是内在喜乐的洋溢。我们在一里洋溢出喜乐而欢乐。