以弗所三章十七至十八节：“使基督因你们的信，住在你们心里，使你们在爱里生根立基，就得以刚强，和众圣徒一同明白而得着那阔、那长、那高、那深。”（照原文另译。）
在这两节圣经里，有好几件事我们必须注意并记住。请注意十七节的“住”，这是一个大的字，重的字。在原文，住字与房屋、家是同一字根，最好把牠译成“安家”。这比“住”所表达的意思更深，更丰富。基督愿意安家在我们心中，使我们得以刚强来明白。请注意：这里不只是叫我们能明白，乃是叫我们得以刚强来明白。这里的刚强也是一个大而重的字，在希腊文的意思是满有能力。我们也可以把这一节翻成这样：“叫你们可以满有能力来明白……。”现在我要请你们注意“明白”这个字。我们不只是知道或懂得，乃是藉着知道而有所得着，藉着懂得而有所取得—能明白而得着。我们要明白而得着什么呢？是要明白而得着那阔、那长、那高、那深；那就是基督的宽阔、基督的无限。再者，我们乃是和众圣徒一同明白而得着这样一位基督。单独的个人绝不可能明白而得着这样无限的一位；必须是和众圣徒一同来明白而得着。
出埃及三十三章十四至十五节：“耶和华说，我必亲自和你同去，使你得安息。摩西说，你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。”
这里第一点是说，神应许摩西必亲自与他并以色列民同去。第二点是，神应许摩西使他得安息。神在这里所说的安息，就是指在美地的安息。
申命记十二章十节：“但你们过了约但河，得以住在耶和华你们神使你们承受为业之地，又使你们太平，不被四围的一切仇敌扰乱，安然居住。”
申命记二十五章十九节：“所以耶和华你神使你不被四围一切的仇敌扰乱，在耶和华你神赐你为业的地上，得享平安……。”
从这两节圣经，我们看见当神说到安息时，祂乃是指着那地的安息。那地就是安息。得着那地并住在那里，就是在安息里。
出埃及四十章一至二节：“耶和华晓谕摩西说，正月初一日，你要立起帐幕。”
神吩咐摩西，要在正月初一日立起帐幕；意思是说，这完完全全是一个新的起头。
出埃及四十章十七节、二十一节、三十四至三十五节：“第二年正月初一日，帐幕就立起来。……把柜抬进帐幕，挂上遮掩柜的幔子，把法柜遮掩了；是照耶和华所吩咐他的。……当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光，充满了帐幕。”
当帐幕立起来时，神的荣耀马上充满其中。神的荣耀是什么？乃是神的同在显现在人的眼前。人的眼睛，以色列百姓的眼睛，在那时看见了神在祂荣耀中的同在。
我们已经看见一点迦南地的佳美，也看见那地如何是包罗万有之基督的预表。我们并未将牠一切的丰富都述尽说竭了，但我信我们所看见的已经够使我们有一点监赏的感觉。现在我们必须来看，如何去得着那一块地。我们必须来看如何进去并享受牠。
首先，要得着这地并不是一件个人的事。任何一个单独的人都绝对无法作成这事。我们必须牢牢记住这一点。我们凭自己永远不能得着包罗万有的基督。绝对不能！弟兄姊妹们，盼望我们不要作梦。这样的梦是永远不会实现的。这是一件身体的事；是要和众圣徒一同去得着的。基督是太大了；祂的宽阔是无限的，祂的丰富是测不透的。这是神所坚定的原则：进去得着那美地不是个人的事，乃是团体的事。神从来没有要以色列子民一个一个，渐渐的、单独的、个人的，过约但河进入那地。神的心意绝对不是要他们这一个月进去一个，下一个月另外一个，再一个月再另外一个。这是不可能的，是与神的原则违背的。那地必须由一个团体进去得着；是团体进去，不是个人进去。
我怕甚至当你正读这本书的时候，你就一直在问说，“我如何能进这地去？”请记得，你一个人永远不可能进去。你必须对这个有深的印象。这不是进去的路。你若是要进入这地，你必须是团体的一部分。
在开头的时候，以色列百姓享受逾越节的羊羔（出十二），我们晓得这羊羔就是基督的预表（林前五7）。当他们还在埃及地的时候，他们享受基督。但是迦南地也是基督的预表。羊羔是基督，那地也是基督。这样看来好像这里有两位基督：一位小一点的基督，一位大一点的基督；一位基督像逾越节的羊羔那么小，一位基督像迦南地那么大。好像当我们正享受这一位小基督时，有一位大基督正等着我们，我们必须朝这目标努力往前，去享受这样的一位。这岂不是真的么？我已经有了一点，因为我有这一位基督；但是另一面我还得努力往前去得着祂。那么到底是有两位基督呢，还是只有一位？好像我是在问一个奇怪的问题。你已经有基督么？我信你已经有。那么你为什么还竭力追求得着祂呢？我们若说已经有祂，我们却还得去得着祂。我们若说已经得着祂，祂却还在我们前面。我们若是没有得着祂，我们就永远无法努力往前去得着祂。
我们需要看见，第一我们必须享受基督作一只小羊羔。基督是我们赎罪的羊羔。我们必须先被祂赎回，然后我们才能得着祂作包罗万有的一位。我们必须接受祂作逾越节的羊羔。因此我们这一群是从出埃及记的头一部分开始。我们若要进入迦南地，就要从这个地方开始。我们必须有逾越节，我们必须经历基督作神的羔羊。约翰福音的起头乃是：“看哪，神的羔羊。”而在这本书的末了，基督乃是给门徒得着的无限量的一位。在开头，施浸约翰介绍基督是羔羊，但是到了末了，基督是空间与时间所不能限制的一位。没有什么能限制那复活的一位；而祂是为着我们的享受。我们必须经历基督作有限的羔羊。然后我们就可以努力往前，去得着祂作无限的基督。
实际上，在逾越节里我们不只有羔羊，还有无酵饼和苦菜（出十二8）。这里我们又有两种生命。羔羊是属于动物生命，无酵饼和苦菜是属于植物生命。当你一得救的时候，不管你知道或不知道，你就经历了基督作两种的生命：你经历了祂作赎罪的羔羊，你也经历了祂作传续和繁殖的生命。你曾否注意过这个？让我指出另外一点（关于美地的事是永远无法说尽的。我们可以再出版一本书，完全是讲这个题目，不必有半点的重复）。在约翰六章，主耶稣将这两个生命合成一个。祂先说，“我就是生命的饼。”（35，直译。）饼是用小麦或大麦作成的，属于植物生命。当主说这话的时候，那些人不能明白，祂就宣告说，“吃我肉喝我血的人，就有永远的生命（另译）；……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（54～55。）这给我们看见，生命的饼就是祂的肉。饼是植物的生命，肉是动物的生命。在这一章里，主自己把这两样联在一起。
所以弟兄姊妹们，我们必须开始于享受基督作赎罪的羔羊，带着传续的能力，繁殖的力量。我们必须接受逾越节的羊羔并无酵饼和苦菜。
接着逾越节，我们对于基督其次的经历就是吗哪。我们享受了祂作羊羔之后，就要往前去享受祂作我们每日的食物。吗哪是属于植物生命或动物生命呢？请我们读两处圣经：
民数记十一章七至九节：“这吗哪彷佛芫荽子，又好像珍珠。百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼，滋味好像新油。夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。”
出埃及十六章三十一节：“这食物，以色列家叫吗哪；样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。”
我们在这里读到，吗哪是像某种的种子，牠的滋味像新油和蜜。所以在这里又是两种的生命调和在一起。还请注意一点，吗哪的形状像珍珠。我们在启示录二十一章看见，珍珠是神建造的一种组成材料，所以，吗哪像珍珠是预表某种东西变化成神建造的材料。圣经早从创世记第二章就提到珍珠。那里先提到生命树，然后是一道河，在河流中有几种宝贵的材料，珍珠就是其中的一种。这意思就是说，当我们吃生命树，喝生命水的时候，珍珠—是为着神的建造的，是经过变化的材料—就产生出来了。
因此吗哪这一种东西有以下几种性质：植物生命的性质，动物生命的性质，和经过变化之生命的性质。我们必须享受基督的这一方面。我们必须享受祂作逾越节的羊羔并无酵饼和苦菜，我们还必须继续往前享受祂作吗哪，包括植物生命、动物生命、和经过变化的性质。藉着享用基督作我们每日的吗哪，我们就要变化成为神建造的材料。 那么这就够了么？不，还有别的。进入那地的路，是从出埃及十二章开始，一直继续到约书亚记末了一章。我们必须把这些部分都读透并且清楚明白，然后我们就有了得着那地的路。
从逾越节的羊羔开始，接着天天继续接受天上的吗哪，这些都还是享受基督的开端。我们还必须往前经历祂作约柜，就是帐幕所包藏，所遮盖的约柜（出二五10～22）。约柜是什么？约柜是神的见证。神的见证就是神的彰显，神的显出。在约柜里有法版和十诫。十诫是什么？
大多数的基督徒对于十条诫命有一个印象，以为那些仅仅是神严厉的要求。你要作这个，你要作那个；你不要作这个，你不要作那个。这是一般基督教教训所给我们的印象。到底十条诫命的主要意义是什么呢？很明显是律法，但是牠首要的意义并不在于是律法；那是次要的。牠首要的意义是神的显出。十诫乃是神的彰显。
神是如何的一位神，我们可以从十诫来认识。你从来没有看见过神，但是这里有“十句话”（出三四28，另译），给你描述了神。第一特点，神是忌邪的。神要得着一切，祂绝不让任何人与祂争竞。祂是一位忌邪的神。第二，祂是一位圣洁的神。而后还有别的特性，祂是一位爱的神，祂是一位公义的神，祂是一位信实的神等等。如此可见十诫乃是这一位隐藏之神的描写、发表和彰显。牠使你对这位看不见的神有了印象，使你看见祂是如何的一位神。祂是一位忌邪的神，祂是一位圣洁的神，祂是一位爱的神，祂是一位公义的神，祂是一位信实的神。藉着这十条诫命，你就能辨明祂的性情。不要太去注意这十诫是律法，那是次要的。我们必须看见，首先要紧的，诫命乃是那位不可见而荣耀之神的描述，发表和见证。
这十条诫命是摆在约柜的里面。这是预表神将祂自己放在基督的里面。十条诫命是神的见证，而见证的约柜乃是基督。因此，神的丰盛是居住在基督里面。
约柜很清楚预表基督的两种性情。牠是用木头包金作的。木是人的性情，金是神的性情。牠是基督在肉身里有神性调和的一幅图画。祂有人的性情，同时祂又有神的性情—人性与神性。祂是约柜，在祂里面乃是神自己。十诫如何摆在约柜里，照样神一切的所是也摆在基督里。约柜如何是称为“见证的柜”，照样基督也是神的彰显和见证。你看见这是比逾越节的羊羔和吗哪更多了。这是充实的、完全的、丰满的。这是神的彰显，神的显出，神的见证。藉着逾越节的羊羔你能认识神是如何的一位么？不错，也许你能看见一点点。藉着每日的吗哪，你对神的性情能有深刻的印象么？相当不容易。我不是说你完全看不见，乃是说你所能看见的不多。现在你来到约柜这里，思想一下，读一读，马上你认识了一点神。神是忌邪的；神是爱；神是圣洁的；神是公义的；神是信实的。藉着约柜你随即能领会那位隐藏的神是如何。
但是，我愿意问，你能吃约柜么？你能喝约柜么？不能。这是基督的另一方面，是基督更完全的一面。基督是那位不可见之神的显出、彰显、见证；我们如何享受基督作逾越节的羊羔和每日的吗哪，我们也必须有这一位基督，这一位更大的基督（容让我用这样的字眼），作我们的中心。我们必须有见证的约柜，就是那位是神的显出，彰显并见证的基督，来作我们的中心。这的确是更进一步。我们不仅要有羊羔作我们的赎罪者，不仅要有每日的吗哪作我们的食物，我们还需要有见证的约柜作我们的中心。
弟兄姊妹们，允许我再重复一遍。我怕你们中间有的人跟不上来。你是不是天天享受基督作你每日的吗哪？那是好的，但还是不够。我们必须有祂作我们的中心。那中心是什么？那中心就是神的显出、彰显、见证。在我们中间有没有这样一个中心？这是不是我们聚会，我们教会生活的真正中心？当人来到我们中间，他们能不能看出，神的显出是在我们中间？若是人来到我们中间，只能看见我们是蒙救赎的人，是享受基督作羊羔的人，那是太不完全了。或者他们只看见我们是一班天天吃基督作吗哪的人，这仍然没有抓住中心。我们必须能给他们一个印象，在我们中间有这一位忌邪的神，爱的神，圣洁的神，公义的神，信实的神的彰显。我们中间有没有这样的中心？当人来到我们中间时，他们有没有看见这里是神的彰显、显出、定义、说明？他们有没有看见我们是神的见证？有没有看见我们从经历基督的实际里见证出来，神是一位忌邪的神，圣洁的神，爱的神，公义的神，信实的神？我们必须有这一个见证作我们的中心。
所以你看见，要得着那地并不是一件简单的事。你想我们享受了羊羔，过了红海，马上就能进入那地么？不。过了出埃及十二、十三和十四章，过了逾越节和红海，接着还有许多经历需要去得着。出埃及记后面的一部分，加上利未记、民数记、申命记、和约书亚记还摆在我们前头。在我们进入那地之前，还要对付许多的事物，还要经历许多的事物，还要得着许多的事物。
我们必须看见约柜完全的意思。没有疑问，诫命有律法的一面，我们现在不能来看这一面。但是比这更重要的，十诫乃是那位看不见之神的定义、说明、解释。而这个解释、说明，乃是在耶稣基督里，祂是那位神而人者，道成肉身，具有神人二性。祂是神的说明，祂是神的彰显，祂就是神自己。这一位必须作我们的中心。祂是神的显出，神的见证，我们必须有祂作我们的见证。我们不该见证别的，只该见证在基督里彰显出来的神。
约柜是包藏在帐幕里面。十条诫命是包藏在约柜里面，而约柜是包藏在帐幕里面（出四十20～21）。那么帐幕是什么呢？帐幕是约柜的扩大，约柜的增加。约柜是木造外包金子，帐幕的大部分也是同样材料组成的—金包木头（二六15～30）。因此帐幕乃是约柜的扩大。换句话说，约柜扩大了就成为帐幕。帐幕是以同样样式、同样材料造成的，并且由更多的基督组成，也包含更多的基督。
让我们从帐幕来看更多的基督。我们读过，帐幕上有四层的遮盖（二六1～14）。这意思就是说，基督成为受造之物，因为四这个数字是表明受造之物。这四层不同的遮盖是什么呢？最外面的一层是海狗皮，是抵挡风、雨、炎日一层强有力的保护。在海狗皮下面是染红的公羊皮，预表基督为我们的罪受死流血。在这下面是山羊毛的遮盖，预表基督为我们成为罪。最里面的一层是细麻的，极其美丽，极其精细，满了荣耀，有基路伯绣在其上。这些遮盖富有属灵意义，需要很多的解释。牠们都是与基督有关的。
从里面，你看见祂的荣耀。哦，从里面看，基督是多么荣耀！从外面看，你看见祂的卑微，祂的谦虚，祂的单纯，你看见祂的力量和祂坚忍的能力，但是却看不见美丽。这就是耶稣，是被人所藐视的，是一个卑微的人。但是在里面祂是一位荣耀的基督。
赞美主，我们有这样一位基督作我们的遮盖。照着帐幕的尺寸，需要十幅幔子来作成遮盖。因此最里面一层的细麻，是用十幅幔子作成的。但是山羊毛的一层是由十一幅幔子组成的。不是五加五，乃是五加六。六不是一个好数字，六是指人说的，而且是与罪牵连的。因此牠是预表基督为我们成为罪。最里面的一层是荣耀的基督；第二层是为我们成为罪的基督；第三层是为我们受死流血的基督；第四层，就是最外面的一层，是那一位自己降卑，成为卑微之人的基督。就是这一位基督，这一位四层的基督来遮盖我们。何等的遮盖！何等的保护！何等的保卫！
在这一个帐幕里，基督是与许多竖板联结的。我们是木板；你是一块板，我是另一块板。约柜是包藏在这样一个帐幕里。这就是基督与我们联结，并且在神性里将我们联合为一，正如那些木板在金子里联合一样。这里至少有四十八块竖板，全部用金子包裹，并且用金环和金闩联起来（二六26～29）。若是我们把金子除去，四十八块竖板就要全部散掉；没有一块能联在另一块上。我们并不是在肉体里联结，也绝不能在肉体里联结。乃是神的性情把我们联起来。金子是联结的节；金子是我们中间的一。若是没有金子，我们就分开四散。你不能赞同我，我也不能赞同你。但是赞美主，金子包着你，金子也包着我。在你身上有一些金环，在我身上有一根金闩。因此我们不可能分开。就是你想跑走，也不可能。你给绑起来了。你和我是给绑在一起的，是永远不能分开的。我们并不是在天然的个性里给绑在一起，以天然来说，也许我永远不能和你相处一起。并且即使我们天然方面很合得来，那也不是一个真实牢靠的联合。但是赞美主，我们是藉着神性，藉着神自己的性情给绑在一起的。我们的联合是真实的，是永不能分开的。我们不只是被金子绑在一起，并且是被金子包裹起来，被金子保护着。金子就是神的自己。
有一天我在房间里，对自己说，“你是多么不幸！你被神的性情掳住了，你逃不掉了。你可以尝试，但是你永不能从这班金人中间出去了！”这就是合一。弟兄姊妹们，我们中间必须有这一种的合一。然后我们才有力量，配得进入那地。若是我们能彼此逃避，能互相分开，我们就没有办法进入那美地。我们必须有这帐幕，就是约柜的扩大。我们必须在这神性里绑在一起，正像帐幕之于约柜一样。约柜，就是基督，在里面是我们的中心，而我们是这位基督的扩大，就像帐幕包藏着约柜一样。
我们已经看过了，我们如何必须享受基督作逾越节的羊羔，作每日的吗哪，作包藏在帐幕里的约柜。这都是我们进入那地的必需条件。