读圣经的人同意，以弗所书可以分成两段落。头一段落是前三章，乃是召会的启示、定义，给我们看见召会是什么，召会来自那里，以及召会所站的地位。第二个段落是后三章，给我们看见如何在实行一面实现召会生活。在论到召会生活的实行这个段落的开始，保罗说，“所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配，凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，以和平的联索，竭力保守那灵的一。”（四1～3。）我们许多人非常熟悉五章二十四至二十五节，那是对丈夫和妻子的嘱咐。此外，许多谈论召会生活的基督徒，注意四章四至六节的七个“一”：一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸、一神。然而，少有基督徒充分的注意一至三节。
保罗不仅是在监狱里的囚犯，也不仅为主被囚，他乃是在主里的囚犯（1）。他在主里已失去他的自由。他这样一个人劝以弗所人，生活要与他们所蒙的呼召相配。当我还是个年轻的基督徒时，以为神的呼召就是要我们上天堂。然而，按照整卷以弗所书，我们蒙召乃是要实行召会生活。以弗所书不是论到天堂或甚至论到救恩的书，以弗所书乃是论到召会的书。这卷书告诉我们，神已为着基督的身体呼召我们。
神选择我们，包括两端。一端是祂的拣选，另一端是祂的呼召。祂的拣选是在永世里，但祂的呼召是在时间里。按照一章四至五节，神预定了我们，预先将我们标出来，为着祂关乎基督身体的永远定旨。照样，神在时间里的呼召，也是为着基督的身体。我们的行事为人和生活，需要与我们为着召会生活所蒙的呼召相配。
与神呼召相配的基督徒行事为人，第一项乃是我们必须竭力保守那灵的一。按照希腊原文，“竭力”包括奋斗和挣扎努力的意思。保守一不是简单的事。这一已经在我们里面，所以不需要达到、得着或接受这一。今天我们所需要的乃是保守、保存、并维持我们所已经得着的。为这目的，我们需要竭力、奋斗、挣扎努力甚至争战，以保守、维持并保持这一。
正如电流就是电的本身，照样，那灵的一就是那灵自己。我们相信主耶稣时，这奇妙、取用不尽的灵，进到我们里面作为一。我们实际的知道这事，因为自从我们相信主耶稣，祂进到我们里面的那一天，我们就爱弟兄并想要接触他们。我得救以前，遇见过许多基督教传教士和牧师，并且受他们的栽培，但我讨厌他们和所有的基督徒。我常说，“看看那些差劲的基督徒，我宁愿跟从孔夫子。作孔夫子的跟从者比基督徒好多了这是我的口号。然而，我得救那一天，整个宇宙向我改变了。基督徒对我变得非常的亲爱，我爱每一个说自己是基督徒的人，并且我想和信徒在一起。有时候人问我，如何知道自己是否得救，我就回答说，“你现在爱信徒么？”有人若说他仍然恨恶基督徒，我不相信他已经得救。我最初以为这是我自己的观念，但后来我读到约壹三章十四至十五节，指明爱弟兄乃是我们里面有永远生命的证明。
因此，真实的一乃是我们里面的那灵。每一个真基督徒都有这一，而这个一丝毫不差的就是活的主自己，也就是在我们里面那奇妙、包罗万有、赐生命的灵（林后三17，林前十五45下）。如今我们所需要的，不是接受或得着这一，乃是竭力、奋斗、并挣扎努力的保守、维持并保持这一。
以弗所四章一至三节的五个辞句，提供我们保守这一的实行之路：卑微、温柔、恒忍、在爱里彼此担就、以及和平的联索。我们不该马上以为我们知道这一切辞句的意思。我们也许能从字典中得知这些辞句的意思，但我们可能不知道其实际。我们能知道这些是什么，主要是来自我们的经历。按照我已过的经历和学习，这五个项目是我们实行召会生活的试验。凭这试验，我们可以知道我们是否实际的在召会生活里。
首先，我们绝不该为别人设定高的标准。不设定标准乃是真实的实行卑微。因着主的主宰权柄，我在组织、仪文、基要的基督教里出生并受栽培，接触过许多不同的学派、派别和公会。虽然有些团体是好的，却难得找到任何不设定高标准的。有些宣称十字架是他们的标准，还有些说圣别、内里生命、或属灵是他们的标准。我遇到一个小团体，他们甚至宣称基督的丰满是他们的标准。甚至连基督的丰满都能成为我们设定的高标准。只要我们以基督以外的事物为我们的标准，我们就没有卑微。我们若定出高的标准，我们在心思和态度上就不是卑微的。
十字架主观的经历、基督复活的生命、说方言的恩赐、医病或传道工作，都不是我们的标准。传道工作并没有错；照样，说方言、医病、传讲十字架、有复活的生命、实行圣别都没有错。错的是将这些定为标准。一件事不论多么好、多么属天、或多么属灵，只要不是基督自己，就会造成分裂。举例而言，这就是为什么今天有所谓“圣”召会的原因。一个团体即使不根据一种标准给自己命名，原则上还是分裂。我们甚至不该以一种分裂的方式，宣称基督是我们的标准。
已过在基督徒中间，主张一种属灵的标准，造成了许多破坏。基督徒越属灵，就越在属灵一面杀死人；因为一个人一旦属灵到某个程度，就设定那个属灵作别人的标准。这样，他的属灵杀死了别人。那些设定标准的人常说，有些人没有达到他们的标准。这就杀死人。不论那一种人，我们对待他们都该像对待任何人一样。许多时候，我们容易善待属灵人，却不容易正确对待软弱、年幼和流荡的人。这种差别待遇，破坏了召会生活。在召会里和基督徒中间，不论人属灵光景如何，我们必须一视同仁的对待每一个人。
无论一个人属灵与否，爱主与否，我们对待他都必须像对待别人一样。靠主的怜悯，我们对待不爱主的人，应该好过爱主的人。若是在我们面前，有一个冷淡退后的人和一个属灵的带领者，我们会更爱谁？这对我们是试验。我们可能会比较爱属灵的人，但这是不对的。我们都该更爱那位冷淡退后的。另一位弟兄已经属灵，所以他不是那样需要我们的爱和关心。然而，可怜的退后者必然需要我们的关心。我们若爱他，他可能就不再冷淡退后。他会被我们的爱带回来。许多时候，就是因着我们冷漠的态度，叫人更冷淡退后。他可能因着不能忍受冷漠的脸孔，就不回到召会来。软弱的、年幼的、冷淡退后的，更需要爱。我从已过的经历学知，我们在召会里，不该过分珍赏属灵人。反之，爱软弱、属肉体和属魂的人、以及有难处的人，会解决他们大部分的难处。否则，我们会由于骄傲和不卑微，而设定高标准。
我们若不设定标准，就有真实的卑微。我们会心思卑微，而不是心思高傲。我们会爱较软弱的、较年幼的、和冷淡退后的，因为主爱他们。按照四福音书，主在这地上时，爱罪人和税吏过于爱好人。这是真实的卑微和谦卑。要有真实的谦卑，就不要在我们中间设定任何标准。这是过召会生活实际的路。召会生活非常属灵，但召会里也有许多冷淡退后的人。召会是一个家庭，不是一所大学。在大学里，几乎每一个人都属于同一个年龄层，大约从十八岁到二十三岁；但是在家庭里，也有较年幼的、较软弱的、甚至幼稚的。家庭生活是召会的一幅图画。二十年以前，我比今天更强调我们属灵的标准。今天我能站在你们面前说，在召会里，我们绝不该为别人设定高的属灵标准。反之，我们必须爱每一个人，甚至最差的人。这乃是实行真实的卑微。
以弗所四章二节接着提到温柔。没有高标准乃是试验我们的动机是否卑微。我们的动机必须是不管标准的在卑微里爱每一个人。然而，温柔乃是一件态度的事。我们的态度必须是温柔的。“温柔”在原文里含示温和、和善与不自私。我们在召会中的态度必须温和并温柔。所以，我们没有藉口，我们都必须被破碎。我们若自私，绝不可能真实的温柔。反之，我们的温柔会是虚假的。惟独不自私的人才有真实的温柔。我们要温柔，就必须牺牲自己。我们越牺牲自己就越温柔。譬如，若有人拿了我们的圣经而不归还，我们对他的态度就很难温柔。然而，我们若有牺牲的灵，就愿意牺牲圣经给我们的弟兄。我们会说，“没关系，赞美主！请用那本圣经。”这就是态度温柔。
在本篇信息，我没有将以弗所四章一至三节，以纯粹圣经教训的方式来解释，我乃是按照我的经历说的。两位弟兄若比邻而坐，一位可能不小心踢到另一位。照样，两位姊妹若同坐在一张小的长椅上，一位可能占据太多空间，另一位想要得回她那一半的空间。这些试验是在小事上，却关系到大原则。不论我们受到怎样的对待，我们都必须愿意牺牲自己。我们若愿意牺牲而不自私，就会温和并温柔。只有自私的人才会严厉而苛刻。
我们的态度来自我们的所是。我们若自私，就会有严厉并苛刻的态度。我们若不自私，就会时时显出真实而不虚伪的温和、温柔并和蔼。在召会生活里，我们需要这种态度，而不是严厉、刻薄、或冷酷的态度。有一次在一家餐馆里，一位侍者将一碗汤洒在我背上。我若爱惜我的西装上衣，就会严厉的说，“你怎么搞的？”然而，靠着主的怜悯，我能温柔。我告诉和我在一起的人：“没事，不用担心。”不自私产生温柔、温和与和蔼。我们要有正确的态度，就不可自私。
我们必须学习有正确的态度。我们不该宣称我们的心是真诚的，我们的动机是正确的。那还不够好。惟有主知道我们的动机。我们不是主；我们是人，我们无法看到一个人的动机。我们只能看到一个人的脸和态度。对弟兄严厉的说话，却宣称有好的心意和动机，这是不可能的。因此，我们众人要保守正确的召会生活，就必须学习在我们的态度上受调整。在这件事上，我们需要真实的破碎。
在许多地方召会里，难处大部分来自错误、疏忽、冷淡、苛刻的态度。有正确的态度不是一件小事。撒但那狡猾者甚至会利用一位弟兄向人打招呼时的一点小轻忽。撒但会发射火烧的箭到那位弟兄的心思里（六16），他那晚就寝时，另一位弟兄的态度会搅扰他的心思。这会造成一些难处。第二天，那位弟兄会对另一位弟兄不客气，导致另一位弟兄进一步有所反应。至终，那一个轻忽的问候造成连锁反应；两位弟兄之间有了嫌隙，产生许多误会。我不是空谈理论；已往我看过，只是由于小小的轻忽，就造成这种反应而导致难处。
我们要过召会生活，需要学知召会生活是非常柔细而不粗糙的。按照预表，召会是细面作的饼（利二1～5，林前十17）。任何粗糙或粗劣的事物，都不适合召会生活。我的意思不是说，我们需要有属世或宗教式的好，我们乃要对弟兄姊妹有好脸色，柔细的行事为人。我们的态度是最重要的项目。我们若为着要有正确的态度而信靠主，就会蒙拯救、得释放而脱离许多误解。一切的误解几乎都来自轻忽的态度。撒但常利用轻忽的态度攻击召会，这就是我们必须谨慎待人的原因，不仅为着他们的缘故，更是因着那狡猾者。那狡猾者就在我们中间，所以我们需要谨慎。我们的态度不可轻忽，以免给仇敌占了便宜，被利用来攻击我们。
温柔乃是不自私的态度、温和并和蔼，绝不为自己争辩，绝不为自己找藉口。我再说，我不是仅仅按照圣经的教训陈明以弗所四章一至三节，我乃是就着我已过实行召会生活的经历来讲的。在我尽职的早年，虽然主能见证我的动机单纯，但我却因着态度上的轻忽受了许多苦。我的动机是好的，但人看不见我的动机，只看得见我的态度。因此，我们的态度必须谨慎，常常温柔、温和、和蔼、和气、并无所推托。否则，我们的态度会不正确，被仇敌利用以攻击我们。这不是一件小事，这是非常严肃的。
以弗所四章二节也说到恒忍。按照我的经历，恒忍与我们说的话有关。在召会里，我们必须谨慎我们的言辞和对话。要压抑不说我们特别渴望要说的事，这真是受苦。我们若能忍受这种苦难，就能忍受任何苦难。一位弟兄可能亏负我们，但为着主的荣耀并为着召会生活的缘故，我们该一言不发。这是操练二节提到的恒忍。我们若未学会这个功课，每当我们遭遇什么事，必定会谈论。一位弟兄若亏负我们，我们会立刻告诉我们的配偶，又用电话告诉别人这个故事。因着我们无法忍受我们的苦难，将这事告诉人，会叫我们好过些。述说、发表、并谈论我们所遭遇的每一件事，并不需要恒忍或忍耐。
我们若看见带领的弟兄们起争执，可能立刻去向另一位弟兄述说这事。这样作可能叫我们觉得非常轻松而舒适，我们越这样说，越自得其乐。然而，我们若学了这功课，为着主的荣耀并为着祂召会的缘故，我们什么都不会说。反之，我们会到主面前流泪。我们亲爱的妻子若进来问我们流泪的原因，我们只会说，“这事与你无关。赞美主，阿利路亚！”这样说并非撒谎，因为事实上这事与她无关。没有需要再对别人说什么。反之，我们该有恒忍。我们若学习这样正确的守住我们的话语，就会领悟召会生活里“受苦”这辞的真实意义。
但是我们正好相反。因着我们喜欢讲，我们常常不用受苦。我们喜欢谈论我们所看见和所发生的一切事。在这样不正确的实行里，不需要背负担子或负轭。一篇信息释放过后，我们可能立刻开始批评讲者，说，“那篇信息很差。他的语言不行，口音不正，发表不生动，并且我不同意他着重的点。”一个人越这样说，可能觉得越舒服。我们若学了功课，不论我们感觉如何，为着实行召会生活的缘故，我们不会说任何有关职事消极的话。我们的口会在圣灵的管制之下。我们回家时，儿女若问到讲的人说什么，我们的言语会非常谨慎。我们若这样实行，就会正确的受苦。
我们的言语和交谈破坏召会过于其他一切事。有些人喜欢当面讲，有些人喜欢写信，好像打电报可以不需要付钱。这里的职事若发生什么事，几天之内，海外许多召会就已经知道了。我们有许多“通讯记者”和“邮差”，作义工传递讯息。如果主日发生什么事，第二天早上，一位“召会邮差”就会来告诉你这件事。这不是责备，这乃是我三十多年来的观察。话语藉着电话、信件、和个人的接触一传再传。这毫无建造，只破坏召会。
我们若回顾已往，就能领悟我们牵涉多少这种道听途说、不知不觉制造谣言的行为。一个故事传到第二个人就开始走样，至终成了夸大其辞。谣言总是如此。我们要学习恒忍的功课，就需要经历苦难，而约束我们的口并禁止我们的舌头。我们可能看到并听到许多事，若没有圣灵的膏抹和带领，我们什么都不该说。我们不可让仇敌为着他的目的而利用我们的舌头。不论我们有什么遭遇，甚至是一位弟兄亏负我们，我们都不该说任何话。我们若学习恒忍的功课，就不会以我们不恰当的说话为乐。反之，我们会因着什么都不说而受苦。这是第二节“恒忍”的正确意义。
我们在洛杉矶实行召会生活已有三年之久。然而，我们若回顾已往，就看见有多少破坏是来自说话太随便。因着我们说话不谨慎，造成许多困扰。我们叫别人受苦，自己也受苦。至终我下定决心要受恒忍之苦，而不受另外一种苦。不论如何我们都要受苦；我们若不受恒忍之苦，就要因着我们的说话消极的受苦。选择受恒忍之苦比较好。这样，我们会蒙拯救脱离那种错误的受苦，召会生活也就免遭破坏。没有人以圣经教训的方式教导我们这个功课，但我们靠主的怜悯，从经历学到这功课。
二节末了说，“在爱里彼此担就。”我们在召会生活里，要在爱里彼此担就，需要对抗怀疑和恐惧。我们不该有怀疑和恐惧，只该有爱。对一位弟兄有所怀疑，意思就是我们的爱失去了。怀疑之后，恐惧随之而来。两位弟兄若彼此怀疑，就会像侦探一样彼此对待，这造成他们彼此之间的恐惧。我们众人要将实际的召会生活加以实化，就必须起来对抗怀疑。若没有怀疑，就不会彼此惧怕。
我们不可给怀疑和恐惧任何地位。我们爱我们的弟兄，不惧怕他们。约壹四章十八节说，“爱里没有惧怕，完全的爱把惧怕驱除。”我们不在政治圈里；在政治圈里甚至领导者也彼此怀疑。我们绝不该彼此怀疑，也不该彼此侦察。若有些弟兄说了我们什么，让他们去说，我们不该想要知道他们说了什么。我们不该去找弟兄说，“请告诉我，他们说了什么。”我们若这样作，就像政客，而不像弟兄。我们该将这事交在主主宰的手中。我们可以告诉主：“若你的旨意要我知道，若这是为着你的荣耀和召会生活的好处，你会透过一些管道让我知道。”我们不需要询问某人说了什么。因为我们对弟兄们无所怀疑，所以也不惧怕他们。因此，没有需要侦察窥探。
有时候一些弟兄们来告诉我一件事，我知道他们在作什么，所以我说，“弟兄们，请不要再说，到此为止。”我们常受试诱，想要知道别人对我们的态度，他们如何看待我们，以及他们说了我们什么。我们要实化召会生活，就必须拒绝这种试诱。我们不该怀疑。我们相信主，并认为所有的弟兄都是好的。因此，不需要知道太多。不论别人如何看待我们，如何谈论我们，我们是在主手中。我们若这样实行，门就向仇敌关闭。
相反的，一个人若起疑心，这会导致一种反应，这反应又会造成连锁反应。这样，我们在召会里就没有爱，只有怀疑和惧怕。我们会有一个充满了“警察”的召会。我们不会是警察国家，却会成为“警察召会”。我们多次因此受了许多苦。一位弟兄可能报告说，“我看见三位弟兄在他们家谈到深夜。”或者他可能问：“为什么没有在擘饼聚会里看见那位弟兄？”这种说话乃是侦探的地下工作。这破坏召会，没有建造，却杀死并拆毁。我们若真想要过召会生活，就必须学习说话谨慎的功课。
以弗所四章三节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一。”我们若仅仅与神有平安，却不与所有弟兄们有平安，我们就失去了召会生活。我们拥有的平安，试验我们的召会生活，这平安不仅是与神之间垂直的平安，也是与所有弟兄之间水平的平安。我们需要这种平安。我们与任何人都不该相联过度或相联不足。和平的联索乃是召会中平衡的相联。