在马太十一章，我们看见王对各面的风度。十章的记载指明，王的职事以及藉着十二使徒而有祂职事的扩大，都被弃绝了。在十章主告诉使徒，他们甚至要遭受议会和会堂里所谓圣民的逼迫和恨恶。祂警告他们，他们甚至要遭受亲人的逼迫。在十一章我们看见，三种职事被弃绝：施浸者约翰的职事、王的职事、以及王所差遣十二使徒的职事。约翰被弃绝，主耶稣被弃绝，并且照着主对十二使徒的嘱咐，他们的职事也要被弃绝。在十一章我们看见，王如何对待这弃绝。这一章主要的点是我们该如何面对弃绝。
在二、三节我们看见，王被弃绝的先锋，施浸者约翰的忍耐已被耗尽了。因此，约翰“就要他的门徒带话去，问祂说，那要来者是你么？还是我们该期待别人?”施浸者约翰在这里的话，并不表示他对基督有所怀疑。他这样问基督，是要激动基督拯救他。他晓得基督是那要来者，并曾强有力的将祂引荐给百姓（约一26～36）。此后，他下了监（太四12），就等待、期望基督有所作为，救他出监。然而，基督并没有为他作什么，虽然祂作了许多事帮助别人。约翰听见这个，也许就要绊跌了。(太十一6。)因此，他打发门徒以这样的问题激动基督。约翰的心思并不怀疑基督就是弥赛亚。他没有打发门徒去问主，祂到底是不是弥赛亚。约翰想要激动基督救他出监。但要激动主耶稣非常困难。你越想要激动祂，祂对你就越冷淡。你绝对不能用挑问来激动祂。你若想要这样作，祂就更不愿意为你作什么。
四至六节有主对约翰的回答。四、五节说，“你们去，把所闻所见的报告约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，患麻疯的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”主首先题起瞎子看见，因为在旧约里没有这样的神蹟。祂藉此给约翰清楚的证据，除了弥赛亚以外，没有人能行这样的神蹟。(赛三五5。)就属灵的意义说，瞎子看见也是在先。在主的救恩里，祂首先开启我们的眼睛，(徒二六18，)然后我们才能接受祂，并行走跟从祂。瘸子象征不能在神道路上行走的人。他们得救以后，就能凭新生命行走（太九5～6，约五8～9）。蒙洁净的患麻疯者象征已经从背叛（麻疯）中蒙了拯救，成为国度子民的人。聋子象征不能听见神的人。他们得救以后，就能听见主的声音（约十27）。死人象征死在罪中，(弗二1，5，)不能接触神的人。他们重生以后，就能凭他们重生的灵与神交通。穷人象征没有基督、没有神的人，他们在世上没有指望。(弗二12。)他们接受了福音，就在基督里成为富足（林后八9，弗三8）。六节说，“凡不因我绊跌的，就有福了。”这话含示施浸者约翰也许会因主绊跌，因为主未照他的办法为他行动。在这里，主鼓励他走主为他命定的路，使他蒙福。这福与有分于诸天的国极有关系。
在这些经文中，主似乎对约翰说，“毫无疑问，我就是弥赛亚。我是弥赛亚，并不在于我为不为你作什么事。我医治了瞎子、聋子和有病的人。我甚至叫死人复活。但我不愿意为你作任何事。不要对我有什么期待。我要把你留在监里，直到被斩。凡不因我绊跌的，就有福了。”在主的恢复里，我们需要学习这功课。每当主为我们行了积极的事，我们就很兴奋。但许多时候主不愿为我们作什么。祂不救约翰出监，原因是约翰若从监里得释放，他的职事就会与主的职事竞争。约翰的下监是出于主主宰的安排，为要结束他引荐的职事。引荐的工作完成后，他的职事就该结束。所以，神主宰的使约翰下监，好结束他的职事。
约翰的门徒向主所题的问题，可能使主的使徒对约翰有消极的印象。因此在七至十五节，主公开称赞祂的先锋。主对约翰的答覆，含蓄的指出约翰的错误。然而，主对群众讲论约翰的话，却公开的为约翰作了见证。请记得，头四个门徒是藉着约翰引荐的职事带进来的。约翰曾宣告说，“看哪，神的羔羊，”约翰和安得烈就跟从了主耶稣。最终他们也把雅各和彼得带到主面前。所以，头四个门徒是藉着施浸者约翰的职事带到基督面前的。
主耶稣公开称赞施浸者约翰时，为他表白。在七节主说，“你们从前出到旷野，要看什么？被风吹动的芦苇么？”芦苇象征软弱、脆弱的人（太十二20，王上十四15）。施浸者约翰在旷野为基督作见证时，不像这样一个软弱的人。主耶稣是智慧、恩慈、怜悯的。我们若是主耶稣，就会被约翰得罪。因为主知道约翰多少有点软弱，祂就鼓励他。祂好像说，“约翰，要谨慎。似乎你为我至少有一点软弱。”这是主对约翰所说之话的意义。但祂对群众和其他门徒说话时，却替约翰表白，指明他不是软弱胆小的人，乃是刚强的见证人。在八节主问说，“你们出去，到底要看什么？穿细软衣服的人么？看哪，那穿细软衣服的人，是在王宫里。”施浸者约翰在旷野放胆为基督作见证，不像穿细软衣服的弱者。主见证他既不是被风吹动的芦苇，也不是穿细软衣服的人。
九节说，“你们出去究竟为什么？要看申言者么？我告诉你们，是的，他比申言者大多了。”主见证约翰比申言者大多了。他是伟大的申言者，比他以前所有的申言者都大。
神在基督面前差遣约翰为使者，为祂预备道路（太十一10），使人能转向神，并接受属天的君王和属天的国度。约翰的职事是要为国度铺路。
在十一节主说，“我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。”虽然约翰大过所有的申言者，但他不在诸天的国里。约翰比旧约的申言者大，却比新约的人小。约翰在过渡时期，比他以前的人大，却比他以后的人小。在约翰以前的众申言者，不过预言基督要来，但约翰见证基督已经来了。众申言者期望基督，但约翰看见基督。因此，约翰比众申言者都大。虽然约翰看见成为肉体的基督，并把祂介绍给人，但他没有复活的基督住在他里面，国度的子民却有。约翰只能说，基督在这里，国度的子民却能说，我活着就是基督（腓一21）。因此，在诸天的国里最小的比他还大。一个人的大小，在于他和基督的关系。基督是决定性的因素。人与基督越近，他就越大。
众申言者预言基督的来临，而约翰引荐那已经来到的基督。众申言者说基督要来，而约翰说基督在那里。尽管施浸者约翰和基督很亲近，但他没有我们这么亲近。因为我们有基督在我们里面。基督在我们里面，我们也在祂里面。因为基督与我们调和，所以我们与基督的关系是最亲密的。我们在基督里面，基督在我们里面，我们与祂调和，甚至与祂联合。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”有什么能比这个更近？我们和基督这亲近的关系，使我们大过所有在我们以前的人。这是多么大的福分！
我们需要领悟自己是活在什么时代。彼得、约翰、甚至保罗是在国度时代的初期，我们却是在这时代的末期。你愿意在那里－初期、中期或是末期？路德马丁是在中期，但我们不在初期，也不在中期，乃是在末期。像路德马丁这些伟大的人物，是站在早期使徒的肩上，我们却是站在路德马丁以及其他伟人的肩上，所以我们比他们所有的人都高。即使我们中间最小的，也能刚强的见证客观和主观的因信称义。不要把这个日子当作不重要的日子。
五十年前我寻求主时，情形相当可怜。我们花了很多钱买书，并且外出拜访一些人。那时和今天的情形不能相比。今天你们都是埋首在财富里。我只顾虑你们没有好的胃口。我们天天坐席。我们不是在过渡时期，也不是在新约时代的初期或中期；我们乃是在这时代的末期。在末期凡事都更好、更高、更丰富。赞美主，我们和基督如此亲近!你们听到许多关于基督的信息，都是过去的人没有听过的。你们许多人多年在基督教里，你们听过包罗万有的基督么？你们听过吃耶稣么？但现在我们在吃祂并享受祂。所以我们是更大的。你敢说你是更大的么？照着圣经的原则，后来的总是更大。在后的将要在前。因为我们是末后的，所以我们是最大的。
十四节说，“你们若肯接受，他就是那要来的以利亚。”玛拉基四章五节预言，以利亚要来。当施浸者约翰成孕时，就有话说，他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前（路一17）。因此，约翰多少可以视为“那要来的以利亚。”（太十七10～13。）然而，玛拉基四章五节的预言，实际上要到大灾难时才得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民（启十一3～12）。
十三节说，“因为众申言者和律法申言，到约翰为止。”这证明旧约时代结束于约翰的来到。
十二节说，“可是，从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。”从施浸者约翰的日子直到现在，法利赛人竭力阻挠人进诸天的国。因此，那些想要进入的，必须强力进入。
基督论到祂先锋施浸者约翰的话，与祂自己和属天的国有深切的关系。这话与任何老旧、传统的教训都不同；所以需要有耳可听（太十一15）。
主称赞约翰之后，就转向弃绝的世代，并且责备他们。祂的称赞提醒他们，约翰已经被弃绝。不论约翰有多大，因着那世代的弃绝，他仍下了监。
在十六、十七节主说，“但我可把这世代比作什么?好比孩童坐在市场上，招呼另一些孩童说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们哀歌，你们不捶胸。”基督和施浸者约翰“吹笛”传国度的福音，但犹太教徒不因救恩的喜乐而“跳舞。”约翰和基督“哀歌”传悔改，但他们不因罪的忧伤而“捶胸。”神的义要求他们悔改，但他们不肯顺从；神的恩典赐给他们救恩，但他们不愿接受。
十八、十九节说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”约翰来是要领人悔改（可一4），叫他们为罪忧伤，他没有胃口吃喝（路一15～17）；但基督来，是要把救恩带给罪人，叫他们在其中喜乐，祂乐于和他们同吃同喝。（太九10～11）国度的子民不在规条之下，他们跟从神的智慧，专注于内住的基督（祂是国度子民的智慧－林前一30），并不注意外面的生活方式。
因着施浸者约翰的生活奇异独特，不按常规吃喝，反对的人就说，他有鬼附着。但他们说基督是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。基督不仅是救主，也是罪人的朋友，同情他们的难处，体会他们的忧伤。
在十九节主说，“但智慧从她的行为得称为义。”智慧就是基督（林前一24，30）。凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义、得表白。这节的“行为，”有些权威古卷作，儿女。国度子民是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。国度子民称义基督。他们晓得何时吃，何时不吃，他们知道吹笛，哀歌；他们晓得何时欢乐，何时悔改。我们国度的子民，智慧之子，有智慧分辨何时悔改，何时欢乐。但弃绝的世代完全是愚昧的。你若向他们吹笛，他们没有反应；你若向他们哀歌，要他们悔改，他们也没有反应。他们顽梗又愚昧，缺少智慧。
二十节说，“那时，耶稣开始责备那些祂曾在其中行过大多数异能的城，因为她们没有悔改。”主继续说，哥拉汛、伯赛大、迦百农，你们有祸了，因为一般说来，她们都弃绝了祂。祂说到迦百农：“你必坠落到阴间。”阴间乃是保存死人灵与魂的地方（路十六22～23，徒二27）。祂也说到迦百农：“在审判的日子，所多玛地所受的，比你所受的还容易。”（太十一24。）这指明迦百农比所多玛更坏。
二十五节开始于“那时，”这是指主责备诸城的时候。二十五节说，“那时，耶稣回答说，父啊，天地的主，我颂扬你。”当主责备那些大城时，祂回答说，“父啊，我颂扬你。”“回答”这辞很有意义。主回答谁呢?祂回答父。主一面责备诸城的人，一面与父交通。那时祂回答父，发出了以下对父的颂扬。
当主责备诸城时，有第三者在场。主是第一者，诸城是第二者，与祂同在的父是第三者。当主责备哥拉汛、伯赛大、迦百农时，父可能问祂说，“你喜欢这样么？”然后主回答说，“父啊，我颂扬你。”父可能对子说，“你在责备这些城，因为他们弃绝了你。你觉得这样好么？”主立刻回答，并且颂扬父这位天地的主。
有时你和妻子说话，第三者在场。你是第一者，你的妻子是第二者，主是第三者。也许你对妻子说，“昨天你没有好好对待我；你的行为很差劲。”你说这些话时，站在旁边的第三者可能会问说，“怎么样？你喜欢这样么?不错，你的妻子昨天对你不太好。”这时，你能说，“父啊，我颂扬你”么？这是我们不容易作到的事。但主耶稣却能作到，说，“父啊，天地的主，我颂扬你。我承认你的权柄。倘若这不是出于你，就没有一个城会弃绝我。甚至他们的弃绝也是出于你。父啊，我与你站在一边。这个情形很好。我告诉你，我觉得这很好，我能为此颂扬你。”
二十五节的颂扬，直译，以颂扬承认。主以颂扬承认父完成祂经纶的路。虽然众人对祂的职事毫无反应，反倒毁谤祂（太十一16～19），几个大城也都弃绝祂（太十一20～24），但祂颂扬父，承认父的旨意。祂不求工作的亨通，只求父的旨意；祂的满足和安息不在于人对祂的了解和欢迎，只在于父对祂的认识（太十一26～27）。基督相信诸城弃绝祂是出于父。今天我们的情形如何？我们遭受弃绝、反对、批评、攻击、定罪时，我们能颂扬父么？你有没有说过：“父啊，为着父母和朋友的弃绝与反对，我颂扬你”？我们需要承认，这样的弃绝是出于主的主宰，并且为此颂扬祂。
在主颂扬的话里，父是指父和祂（子）的关系，天地的主是指神和宇宙的关系。当神的百姓被祂的仇敌击败时，祂就称为天上的神（拉五11～12，但二18，37）。然而，一旦有人在地上为神站住时，祂就称为天地的主。(创十四19，22。)现在，主这位人子，也称父为天地的主，指明祂是在地上为着神的权益站住。
二十五节也说，父“将这些事，向智慧通达人藏起来。”这些事指认识子和认识父的事。(太十一27。)智慧通达人是指二十至二十四节，主所定罪那三座城的人，他们看自己是智慧通达的。父的旨意，就是将对子和父的认识，向这样的人藏起来。
主颂扬父，因父将这些事向婴孩启示出来。婴孩是指门徒，他们是智慧之子。父乐意将子和父启示给他们。认识子和父完全是父主宰的事。在十六章十七节，当彼得得着了启示，认识耶稣是基督，是活神的儿子之后，耶稣就对他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”因此，认识子是父启示的事。
二十六节说，“父啊，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。”子遭弃绝乃是在父眼中看为美的。父乐意看见子遭受弃绝。我们很难相信这事。假如你的父母和亲友对主恢复的看法与你是一，你就会很兴奋并且颂扬主。但你经历弃绝时，也必须颂扬主，说，“父啊，我颂扬你，因为你是天地的主。凡事都是出于你，我为这个情形颂扬你。”
二十七节说，“我父已将一切都交付了我。”一切，指父赐给子的一切遗民（约三27，六37，44，65，十八9）。这话含示，智慧通达的人弃绝子，是因父不乐意将他们赐给子。然而，父已将一切遗民都交付了子。彼得、约翰、雅各、安得烈乃是父所赐给子的人。主耶稣说，“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我绝不把他丢在外面。”（约六37。）今天我们在主的恢复里，完全是出于父主宰的怜悯。我们需要为此敬拜父。在世界上众多的基督徒当中，我们是在恢复里。我里面深深觉得：历年来，主的恢复在这个国家里，祂一直在收割庄稼。祂一直在基督徒中间招聚遗民。在洛杉矶艾尔登会所的那些年间，主就在招聚遗民。一月又一月，主将神的遗民从各城、各州、各国带来。那是真正的招聚遗民。那些被招聚在一起的人都能见证，我们是父所交付的人。主的恢复不是普通的基督教工作，乃是招聚主的遗民，在召会生活中恢复神的国。今天主还在作招聚祂遗民的工作。
在二十七节主说，“除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。”这节的认识，不仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子和子所启示的人，才有这样的认识。因此，要认识子，就需要父的启示（太十六17）；要认识父，也需要子的启示（约十七6，26）。二十五节所题的这些事，天然的人很难领会。主的恢复和仇敌黑暗的国完全相对。毫无疑问，那恶者不愿意让人认识父、子、和主恢复的事。因此，需要父主宰的怜悯。我们已经看见一些事，并且被带进其中，这是主的主宰。虽然别人定罪这些事，但我们却因着见这些事而欢乐。我们能看见，不是由于我们的通达，乃是由于父的怜悯。父已经给我们看见这一切事。
在二十八节，主发出一个呼召：“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”主似乎是说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来得安息。你们宗教徒和属世的人，凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我心使你们得安息。”这真是恩典的话！二十八节所题的劳苦，不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦，也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的，总是担重担的。主颂扬父，承认父的道路，并宣告神圣的经纶之后，便呼召这样的人到祂这里来得安息。安息不仅是指从律法与宗教，或工作与责任的劳苦并重担中得着释放，也是指完全的平安和完满的满足。
二十九、三十节有得安息的路：“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的约束。主过这样的生活，并不在意别的，只在意祂父的旨意（约四34，五30，六38）。祂将自己完全降服于父的旨意。(太二六39，42。)因此，祂要我们跟祂学。神的旨意就是我们的轭。因此，我们不能为所欲为；我们乃是负轭的。青年人，不要以为你们是这么自由逍遥。在主的恢复里，我们都负了轭。负轭是何等美好！主的轭是容易的，祂的担子是轻省的。主的轭是父的旨意，祂的担子是将父旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的，不是痛苦的；这样的担子是轻省的，不是沉重的。容易，原文表明合用；因此是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快，与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。
在二十九节，主告诉我们要跟祂学。祂心里柔和谦卑。柔和，或，温柔。意即不抵抗任何反对。谦卑，意即不重看自己。在一切的敌对中，主是柔和的；在一切的弃绝里，祂心里是谦卑的。祂将自己完全降服于父的旨意，不为自己作什么，也不盼望为自己得什么。因此，无论环境如何，祂心里都有安息；祂完全以父的旨意为满足。
主说，我们若负祂的轭，且跟祂学，我们魂里就必得安息。负主的轭，跟主学，就叫我们的魂得安息。这是里面的安息，不是任何仅仅在本质上是外面的事物。
我们尽职事遭受反对时，我们若抵抗，就没有平安。但我们若不抵抗，而降服于父的旨意，见证反对是出于父，我们魂里就会得着安息。施浸者约翰不认为他的下监是出于父，所以他没有安息。他若领悟他的下监是由于父的旨意，即使在监里，他也必得着安息。基督这位属天的君王，总是降服于父的旨意，接受神的旨意作祂的分，不抵抗任何事，所以祂一直有安息。我们必须跟祂学，也必须接受这样的观点。若是这样，我们魂里就会得着安息。