在前面的信息里，我们看过干犯律法和金牛犊偶像的原则，现在我们要接着来看摩西怎样对付偶像和拜偶像的人。
头一个晓得以色列人在山下拜偶像的不是摩西；这件事是神告诉摩西的：“耶和华对摩西说，下去罢，因为你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经败坏了。”（出三二7。）神特别告诉摩西，百姓已经败坏了。
你相信今天地上有基督徒团体还没有败坏的么？神的仇敌用来败坏基督徒的元素就是偶像。偶像是败坏的因素，没有什么比偶像更败坏我们。你爱什么过于爱神，那就是偶像，那会败坏你。你一旦被偶像败坏了，许多罪恶的事物就会进来。我们若爱一样东西过于爱神，这会成为败坏我们的因素。罪恶会随之而来。因此我们需要谨慎，不要因着有了偶像而败坏；我们爱什么过于爱神，这就是偶像。
主接着对摩西论到拜偶像的人，说，“他们很快就偏离了我所吩咐他们行的道路，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列啊，这就是领你从埃及地上来的神。”（8。）以色列人在神的对付和训练之下差不多一年了，他们见过神所行的许多神蹟；我们很难相信他们这么快就偏离了神的道路。
今天基督徒对于神的道路情形又如何呢？基督徒有圣经，但少有人接受神的道路。反之，许多人因着铸造金牛犊并敬拜金牛犊，就偏离了。
按照九节，主也对摩西说，“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。”这意思是，百姓顽梗，不愿被征服、被折服而有所改变。他们不仅硬着颈项，他们整个人也冥顽不灵。今天许多基督徒的光景也是这样。谁能征服那些拜金牛犊的基督徒？谁能说服他们不那样作？你若想要对他们说话，他们也许会定罪你为异端。
在十节主接着说，“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝；我要使你成为大国。”这话指明神考虑要除灭以色列人。祂对摩西这样说，当然不是要恐吓他。主说这话确实是当真的。祂想保全摩西和他的家，使摩西成为一国，来完成祂的定旨，并实现祂给列祖亚伯拉罕、以撒、和雅各的应许。
在三十二章十一至十三节有摩西为拜偶像之人的祈求。十一节说，“摩西恳求耶和华他的神，说，耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒？这百姓是你用大力并大能的手，从埃及地领出来的。”翻作“恳求”的原文意思是“平息”、“恳求……的恩”；直译是，“使……的脸甜美或愉悦。”神的脸上有忿怒的表情，而摩西想要平息神的脸，使祂的脸喜乐。摩西尽力使神顾念拜偶像的人。这便是摩西的祈求。
对于神说到要使摩西成为大国的话，摩西似乎没有受到试诱。主说百姓无可救药了，祂要将他们灭绝，使摩西成为大国。我若在那里，也许会受到这事的试诱。我们可能很容易带着几分谦卑的说，“主，阿们。主，你怎么说都好。”然而，摩西没有屈从这种想法；他反倒为着拜偶像之人的好处，平息神忿怒的脸。
主在七节对摩西说，百姓是他的百姓，是他将他们从埃及地领出来。但在十一节摩西问主说，“你为什么向你的百姓发烈怒？这百姓是你用大力并大能的手，从埃及地领出来的。”这里摩西的意思似乎是说，“主，你说这些是我的百姓，是我将他们从埃及领出来。然而，主，这是你的百姓，不是我的；是你将他们从埃及地领出来，不是我，我没有力量这么作。”摩西向神祈求时，乃是真正的中保，是古代的律师。
然后摩西继续说，“为什么使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地面上除灭？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己向他们起誓说，我要使你们的后裔繁增，如同天上的星那样多，并且我要把所应许的这全地，赐给你们的后裔，他们要永远承受为业。”（12～13。）摩西告诉主，如果祂将百姓除灭，埃及人会毁谤祂。主必须顾念祂的名，不容自己被埃及人毁谤。摩西说了这话以后，催促主回心转意，然后提醒祂关于祂与亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约。摩西有一个坚定的立场祷告，他站在神信实的话、不变的应许上；神已经把这话和应许当作约赐给摩西的列祖了。摩西似乎是说，“主，如果你将这百姓灭绝，你就违背了你的话，违背了你与我们列祖所立的约。你不仅会给埃及人毁谤你的立场，你所行的也会与你自己相违背。你是信实的神，你不能收回你的话。”
十四节指明摩西的恳求有了功效：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。”我们绝对想不到神也会后悔。但摩西非常会祈求，他能说服神，使神后悔。因此神改变了心意，定意不将百姓灭绝。主脸上的表情从忿怒变为愉悦。
我们若是摩西，作法就不一样了。我们一听见主所说忿怒的话，也许就会跑到山下去对付拜偶像的人。但摩西下山以前，先恳求主；他在天上的法庭里解决了案件，然后才下山对付偶像和拜偶像的人。
在二十节我们看见摩西怎样对付金牛犊偶像：“又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。”亚伦说，牛犊是从火中出来的（24）。亚伦用火来造金牛犊，而摩西用火将牛犊毁坏。摩西将牛犊用火焚烧以后，磨得粉碎，然后撒在水面上，强迫以色列人喝。这是什么意思？这表征那些拜偶像的人，至终必须“喝”他们所拜的偶像。这可比作我们所说的：种什么，就收什么；或说，自食其果。
当然撒上金粉的水，味道不会很好；茶水也许不错，金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像，绝不是愉快的事；我们能由经历中证实这一点。我们当作偶像敬拜的，至终成了我们必须喝的水。已往我们都有偶像，至终我们都喝偶像。喝我们的偶像不是享受，乃是惩罚。这是一个原则：我们所拜的偶像总会成为我们必须喝的水。
圣经没有记载神吩咐摩西要焚烧金牛犊，磨得粉碎，撒在水面上，叫拜偶像的人喝。然而，摩西照着神的心采取这行动，神也喜悦摩西所行的。
在出埃及三十二章二十一至二十四节，摩西对付制造偶像的人—亚伦，然后在二十五至二十九节，他对付拜偶像的人。“摩西……就站在营门中，说，凡属耶和华的，都到我这里来！于是利未的子孙，都到他那里聚集。”（25～26。）摩西在此呼召得胜者。拜金牛犊造成了分裂；摩西的呼召并不造成分裂，乃是产生炼净。
当利未人到摩西那里聚集，摩西就对他们说，“耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀佩在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀自己的弟兄、同伴和邻舍。”（27。）二十八节说，“利未的子孙照摩西的话行了；那一天百姓中被杀的约有三千。”结果，利未子孙就从他们的弟兄中分别出来，顶替以色列国作神的祭司体系（29，申三三8～10）。申命记三十三章九节说到这件事：“他论自己的父母说，我没有看见；他不承认自己的弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人谨守你的话，护卫你的约。”换句话说，利未人甚至否认了与那些拜金牛犊之人最亲密的关系。
这些近亲表征我们自己。我们里面有许多拜金牛犊的“亲戚”，而我们必须“杀死”这些亲戚。否则，我们就要被算在那些失去祭司职分的人中间。
按照出埃及十九章，神的心意是要以色列全国成为祭司的国度。这意思是，神认为他们中间每一个人都是祭司。但因着拜金牛犊，大部分以色列人失去了祭司职分。祭司职分就赐给一个支派，就是利未支派，因为利未人愿意杀死拜金牛犊的人。杀死拜偶像的人，就把利未人从他们的弟兄们分别出来，使他们有资格得着神的祭司职分。从那时起，继续作神祭司的只有一个支派，而不是全国了。
今天基督徒有千千万万，这些基督徒都是神的祭司么？不，他们大多数是拜金牛犊的，他们有分于不纯洁的敬拜。神的心意是要在基督里的每一个信徒，神的每一个儿女，都作祭司。启示录一章六节和五章十节指明这一点。基督的救赎有一个目标，就是要使所有的信徒都成为神的祭司。但因着历世纪以来不纯洁的敬拜，就是拜金牛犊，使许多基督徒没有资格作祭司事奉神。不纯洁的敬拜使大部分信徒失去了祭司职分。但我们感谢主，旧约里怎样有一个支派守住祭司职分，照样，今天也有少数人向主忠信，杀死不纯洁的敬拜，因而守住祭司职分。
我能见证，半个多世纪以来，我们一直向主忠信。我们遭受逼迫、反对、毁谤、中伤，因为我们不愿失去祭司职分。因着我们有祭司职分，乌陵和土明便与我们同在，这就是我们从圣经中得着亮光的原因。每当我们打开神的话，我们就得着光照。这是对乌陵和土明的经历，这对守住神祭司职分的人乃是极大的祝福。
申命记三十三章八至九节说，“论利未说，耶和华啊，愿你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水曾与他争论。他论自己的父母说，我没有看见；他不承认自己的弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人谨守你的话，护卫你的约。”因着利未人向神忠信，杀死拜金牛犊的人，他们就领受了权利，得着祭司职分连同土明和乌陵。神的祭司职分在于乌陵和土明。后来，利未人不忠信，也失去了乌陵和土明；他们失去了乌陵和土明，也就失去了神的祭司职分。
这里要紧的点是，我们必须纯洁，必须消杀不纯洁的敬拜，就是对金牛犊的敬拜。为着我们自己和神的缘故，我们需要消杀今天基督徒中间不纯洁的敬拜，然后我们就有资格作神的祭司。
我们读出埃及三十二章，不该仅仅把它当作故事或以色列人的一段历史。我们需要看见这一章里的原则，这些原则都可以应用到我们今天的光景中。我们需要除去自我妆饰，也需要消杀对金牛犊的敬拜，以及我们这人有分于这种敬拜的那一部分。然后我们就会保守自己在神祭司职分的地位上。如果我们都这么作，神就会继续得着少数的信徒来完成祂的定旨。愿我们都看见这些原则，使我们晓得当行的道路。
我们的路不是分裂，乃是炼净。主的恢复乃是炼净，不是分裂。主的恢复在于一班利未人向神忠信，不失去作神祭司的资格。感谢主，我们有神的祭司职分，并且祂将乌陵和土明赐给了我们。