利未记二十四章五至六节：“你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。”我们知道这桌子就是陈设饼的桌子，所以这段圣经说，在桌子上有十二个饼，摆列两行。每饼是用面伊法十分二。
出埃及二十五章三十七节：“要作灯台的七个灯盏；祭司要点这灯，使灯光对照。”这里有七盏灯。陈设饼桌上有十二个饼，灯台上有七盏灯。
七与十二这两个数字乃是启示录里的主要数字。在那本书里有七个教会、七印、七号、七碗等等。最后在新耶路撒冷有十二的数字：十二个门、十二层根基、在十二个门上有以色列十二支派的名字、在十二层根基上有十二使徒的名字。生命树的果子数字也是十二。在启示录，先有七的数字，然后有十二的数字。稍后我们要来看，这两个数字在神经营中的意义。
现在我们必须来读出埃及二十八章九至十节：“要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。”这两块宝石要安在大祭司外袍以弗得的两肩上。
十五、十七节：“你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金线，和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。……要在上面镶宝石四行。”陈设饼有两行，可是宝石有四行，每行有三块宝石。
二十至二十一节：“……这都要镶在金槽中。这些宝石，都要按着以色列十二个儿子的名字，彷佛刻图书，刻十二个支派的名字。”
二十九至三十节：“亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。又要将乌陵，和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”除开这四行十二块宝石以外，还有两件东西要放在胸牌里面，就是乌陵与土明。
再翻到民数记二十七章二十一节：“他〔约书亚〕要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问；他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的命出入。”约书亚和全会众的出入，都必须根据他们从大祭司藉胸牌乌陵所得的判断而行。
在这末了一篇信息中，我们必须来到祭司体系的中心和基本点上，就是胸牌。在已过的几篇信息中，我们曾看过这胸牌是用两种材料制作的：金子和十二块宝石。金子是槽，它把这许多块宝石镶在一块，而宝石乃是建造胸牌的材料。
就预表说，就原则说，这与新耶路撒冷的建造非常相似。新耶路撒冷乃是一座金城，这就是槽。然后在金子上有许多块宝石建造成这座城。十二层根基乃是十二块宝石，而墙是用碧玉建造在这根基上。所以整座城乃是宝石镶在金槽上。按原则说，新耶路撒冷的建造完全和胸牌一样。
在上面几篇信息中我们曾说过，胸牌乃是教会正常建造的预表。这个建造是出于表现基督，而表现基督又是出于享受基督。正如我们所看过的，众祭司必须享受各样祭物作为他们的食物、他们的享受，而这些祭物乃是基督多方面的丰富。所以我们必须享用基督的丰富作我们的享受，由此我们才能有祭司们衣服所预表的表现。当他们在里面享受基督之后，他们就能在外面表现祂。在这基督的表现上才有这样一个建造。因此，胸牌乃是在表现基督上因享受基督而产生的结果。这乃是祭司体系的中心和基本点。
祭司性的职任与会幕整个的情形有相当关联。我们曾清楚的看见，在外院有祭坛和洗濯盆；在圣所有陈设饼的桌子、七个灯盏的灯台、以及香坛；在至圣所有约柜。祭司性的职任与这会幕有非常的关联。因为神在施恩座上，就是约柜的顶盖；而祂居所的荣耀是在至圣所，祭司要接触神必须到施恩座那里。
但要到达施恩座，祭司必须先来到祭坛，在那里得着了赎罪的血。这是根基。没有赎罪的血，堕落的人想要接触神是绝不可能的。因此在祭坛那里主要是血。
祭司带着血就进入会幕与神接触。他必须首先经过祭坛，然后带着血到达桌子那里。由桌子又转到灯台，由灯台再转到香坛去烧香。这就有馨香之气献给神，藉这香，祭司能蒙悦纳。乃是凭着血，藉着香，我们才能在荣耀、圣洁的神面前蒙到悦纳。
大祭司带着胸前的胸牌进入至圣所，那胸牌乃是一个金子与宝石的建造。有两个肩牌和一个胸牌。在两个肩牌上有十二个名字，分成两组。一边有六个名字算一组，另一边有六个名字算另一组。这样十二个名字分为两组，各六个。可是在胸牌上有四排宝石，每排三个宝石。所有这些都在祭司的圣衣上。当大祭司经过外院、圣所这些地方，进入至圣所站在施恩座前的时候，他身上乃是有这样的一个建造。
在陈设饼桌上有几块饼呢？有十二块，摆成两行，每行六块。这个非常有意思。“行”字在希伯来文中的意思是一种按军事排列的军队。因此十二块饼摆在那里就是一种排列，十二块分两行来陈列。
然后又有七盏灯在灯台上。为着帮助我们明白胸牌的完全意义，我们必须知道为何有十二块饼，和七盏灯。如果细读全本圣经，来找出这些数字的正确意义，我们发现它们不只指永远的完全说，也指经营，或指一种神圣的安排说的。
当我们看见陈设饼桌上两行，十二块饼的排列，便叫我们领会一种经营的安排。这是在神生命中的经营。这就是神的经营、神的经济、神的安排，神在祂生命里，用祂生命而有的分配安排。在桌子上我们能领会一种安排，就是在生命里，用生命而有的安排。神的经济就是在祂生命中，用祂生命而有的安排。神以生命的方式将祂自己分到我们里面。这神圣的分配、神圣的安排，就是在神生命中的一种经济。因此我们在桌子那里有生命安排中的经营。
在生命之后有光。“生命在祂里头；这生命就是人的光。”（约一4。）生命变成光。当我们有了生命，就在光中。当我们进入光中，就有七这个数字。七盏灯是在一座灯台上。
在圣经里，“七”这个数字一面的意思是指完全。但是我们如果细读启示录，就会发现这也是神管理、行政的一个数字。有为神行政的七个教会，有为神行政的七印，有为神行政的七号，有为神行政的七碗。整本启示录乃是一本神在这四个大“七”里行政的书。在圣经里“七”最终的意义乃是神行政中的完全。
因此在灯台那里有神的行政，而在陈设饼那里有神在生命里用生命而有的经营。在生命之后有神的行政、神的管理。生命是为着享受，光是为着实施神的行政。这是非常有意义的。当我们享受基督，我们就是在生命的经营中，而这神生命经营的享受就要给我们光。我们一进入光，我们就是在神的行政、神的管理、神的运行和行动里。然后在这光中我们烧香。换言之，这光将我们带进神的面前。
在陈设饼桌子那里是经营，在灯台那里是行政管理，在祭坛那里是救赎。首先是救赎，这个救赎把我们带进生命经营的享受里，然后这生命的经营把我们转入神在光里的行政，再把我们带到神面前。
千万不要把经营这个字当作时代、阶段来看。不！这字的意思是分配、安排一些东西。我们一进入这对基督的享受，我们就有分于神将祂自己在基督里藉圣灵分给我们的生命，而这生命将我们转到光中。当我们在光中，我们就是在神的行动里，在神的行政和管理里。这个会把我们带到神面前去。
在神面前，祭司带着胸牌。在这里有金子与宝石的建造，就是神性与变化工作的建造。所有的宝石都是经过变化的东西。
因此有四个主要的站头。第一站是为救赎。第二站是为神生命的经营。第三站是为神在光中的行政。最后到了末一站就是神的建造；这建造乃是用神的性情并圣灵变化的工作而有的。有救赎、经营、行政并建造。在祭坛那里有血，在陈设饼桌子那里有生命作食物，在灯台那里有光，末了在胸牌那里有因变化而有的建造。这个过程是开始于血，经过生命的食粮，以及光的照亮，再把我们带进变化，然后我们全人变化成一块块的宝石。我们的性情全然改变、变化了。不再是尘土，只有宝石。然后我们才能在金子的神性里适宜与别人同被建造。
在桌子那里有十二这个数字，在胸牌上也是十二。但两个十二的分组法却不相同。在桌子那里是六个一组，分为两组。二是见证的数字，六是人的数字，因为人是第六天造的。在此生命的经营中有人的见证。
胸牌上的十二是由三个四组成的。四是受造的数字，三是三一之神的数字。在启示录里，在神面前有四活物。三个四的意思乃是三一之神与人调和。在胸牌那里那个乘法说出人与神相调，人性与神性相调。这就是建造。神的建造不是别的，乃是神与人的调和。
在胸牌上还有两件东西要加进去，就是乌陵与土明。在希伯来文“乌陵”的意思是“亮光”，单数和多数是一样的。“土明”的意思是“完全”，单数和多数也是一样的。因此这两个辞的意思就是亮光与完全。这是非常有意义的。缺了这两样东西，我们便没有光，也没有完全。我们需要藉这两样来加上一些东西。
十二块宝石和以色列十二支派的名字代表神子民的变化。但是单凭神子民的本身，没有亮光，也不完全。不论我们多属灵，单凭我们自己，我们仍在黑暗中。我们并没有光。不论我们是多属灵，也不论我们变化有多少，单凭我们自己，我们也不完全。
因此我们能领会，亮光与完全都是基督自己。这两样东西加到胸牌上，意思就是我们需要基督。不论我们是多属灵，我们的性情有多少改变，如果单凭我们自己，我们不是光，我们也没有光，并且也没有完全。只有基督自己是光，也只有基督自己是完全。我们永远不会达到一种境地，可以不需要基督。
胸牌的材料不是泥土，乃是一块块经过变化而透明的宝石。它们虽然发亮，但它们不是光。它们需要加上光，然后才会发光。并且它们本身也不完全，它们本身并没有完全。只有基督才是完全。
主太智慧，因为祂保留这两个东西的奥秘。基督真是一个奥秘，祂真是神秘。没有人能将基督下一个定义，或加以完全的描写。不论我们所蒙的救赎有多完全，我们所得生命的粮是何等丰富，我们所蒙的光照是何等透彻，我们变成宝石的情形是何等绝对，若无基督加进来，我们仍是在黑暗里。并且我们也没有完全。甚至最属灵的人也一直需要基督。
这个预表给我们看见基督的各方面。基督是祭物，基督是生命的饼，基督是光，基督是香。现在连在胸牌上，祂是那隐藏的亮光，也是那神秘的完全。没有一种话语能道尽基督之于我们是何其丰满，我们是何等需要祂！即或我们已经达到属灵的顶峰，我们还需要加进基督作亮光与完全。
好些年前我读到一篇东西论到乌陵与土明，是一位犹太教的权威写的。他说，土明是一块石头，包含四个希伯来文字母。所有十二支派的十二个名字，包含十八个字母。而希伯来文的字母一共是二十二个。因此在胸牌上缺了四个希伯来文字母。因此有这块石头上刻着这缺漏的四个字母，这块石头放在胸牌里就使字母完整无缺了。这就是何以被称之为完全。缺了这一块石头，希伯来字母就不完全。
这位权威也说，乌陵是一个发光体。但必须等到大祭司献上赎罪的血，和藉着蒙悦纳的香，进到神面前去求问神有关祂子民的事情时，乌陵方才开始发光，照亮胸牌上的某几个字母。当它照亮一个字母一个字母的时候，大祭司便能拼出一个字，然后是一个句子，然后是一段话，直到清楚神完全的判断为止。这也就是何以必须在胸牌上有二十二个完全的字母，好拼出任何字来。
我并不说，这个有关乌陵、土明的说法是完全准确的，但是这篇文章是犹太教中的一位权威写的。不管靠不靠得住，还是有一个原则。这原则是这样：胸牌被称作决断的胸牌。这就是说，这是祭司为神百姓寻求神引导的地方。每逢在以色列人中间有问题发生，他们便将这问题藉胸牌带到主面前。藉着这个胸牌，主的心意才得显明。
这是非常有意思的，也是很深的。以色列人的行动和举动，绝不可凭他们自己的意见或判断，而是要靠神的意思和决断。那么他们如何能明白神的决断呢？只有藉着胸牌，他们才知道神对他们的行动有什么心意。乃是在他们藉胸牌得着了决断之后，他们才有行动。祭司们藉在神面前读这些字母来得断案。
这件事的意义对我们来说，是非常深，也是非常难以说明的。胸牌的建造乃是神所有子民被建造的一幅图画，就是基督身体建造的图画。如果我们想要知道神的判断、神的心意，首先我们需要神的子民得建造。如果没有这个建造，我们根本就没有胸牌。然后必须加上基督作光和完全，并进到神面前去。等我们在神面前之后，必须有新鲜的亮光使我们去读字母，好决定神的意思。这四件事是非常基本的。
圣徒们真是需要同被建造在一起。没有建造就没有胸牌；如果没有胸牌，我们根本就没有一个凭藉来明白神的旨意。今日人常说他明白主的旨意，但是我怀疑他是否真明白。我们只知道自己的意思。我们如果在身体以外而想要明白神的旨意，这是不可能的事。罗马十二章说，要藉心思的更新而变化，然后我们就能察验什么是主的旨意。按照罗马十二章，明白主旨意是在身体里面的事。如果没有身体，我们怎能知道神的旨意呢？祭司们如果没有胸牌，他们就没有凭藉来知道神的决断。如果要知道神的决断，他们必须有胸牌，这胸牌就是神子民的建造。除了建造，还必须加上亮光与完全，就是基督自己。我们需要把基督作光和完全加到教会生活里。我们仍需藉血、食粮、亮光与香进到神面前去。最后我们必须有新鲜的光来读那些字母，使我们能知道主的心意。
要知道主对祂子民的心意和决断，不能光把自己关在房里考虑一段时间，然后得到一个结论。不！我们必须要有教会的生活，加上基督作亮光与完全。并且我们必须留在神面前得着新鲜的亮光，藉这亮光来读那些字母。
属灵的意义是这样：我们必须把众圣徒看作构成神旨意的字母。我们必须知道如何以基督为亮光和完全，在神面前去读教会，去读弟兄和姊妹。有时每一个弟兄变成了一个字母，然后是一个片语，然后是一个句子，然后是一段话。
假定一个弟兄计画去作一个工，想知道他该去那里，他不能撇开身体来明白神的引导。没有身体他永远无法知道。当他在会幕中经历了基督的各方面，然后他是在主的面前。现在他必须来读所有的弟兄姊妹，好知道他该去那里。
一个弟兄要找一个工作，如果他凭自己的喜好去找，他永远弄不清楚。但是当他经历了基督的各方面，也在主的面前，然后他就能读所有的弟兄姊妹，就是与他建造在一起的人，好明白主的旨意。
与一些弟兄姊妹建造在身体里，是一件太重要的事。我们必须在会幕中经历基督的一切丰富。然后当我们在主面前的时候，亮光要照在几位圣徒身上，他们就成了组成神决断的字母。我们越多读圣徒，我们就越清楚。凡是与教会生活合不来的，我们清楚必须舍弃。许多时候我们不必与他们交通就能读他们。当我们在主面前，亮光开始照明某位与我们建造在一起的弟兄，于是我们便自问说，那位弟兄对这件事会有什么想法？亮光又照到另一位弟兄，然后又照到一位姊妹，再一位弟兄。我们越多读弟兄们和姊妹们，我们就越清楚主的心意。每当身体不说阿们的时候，我们便知道我们所考虑的不是出于主的。
所有使徒们的书信都是按这方法写的。比方说，给哥林多教会的书信是使徒保罗在心上以所有信徒组成一个胸牌而写的。他是如此关心基督的身体，以致所有的圣徒都组成在他的心上。他有基督作亮光与完全，并且他是停留在神面前，接受新鲜的亮光、新的亮光。在这光中他将哥林多的圣徒一个一个考虑过，他将所有的弟兄姊妹当作字母来读。这就是他得着材料来写这两封书信的路。
使徒保罗并不是从研读旧约圣经去收集一些美妙的观念和思想，把这些拼凑在一起写给哥林多教会。使徒们不是这样去写书信的。首先，他们在教会生活里被建造在一起。并且所有的教会像胸牌上的材料一样被组在他们的心上。他们的心是那么关心众圣徒的教会。他们有教会的生活，并有基督作他们的亮光与完全。在主面前他们接受了新鲜的亮光来读出众教会的光景。众圣徒成了他们的字母来写书信。
今天仍是一样。如果我们想要知道神对祂子民的旨意与决断，我们需要救赎、餧养、光照和建造。然后在我们中间，在我们身上，才有胸牌，就是身体生活的建造，这就成了我们知道神对祂子民旨意的凭藉。然后我们才能接受主的判断，我们该作什么或不该作什么。然后全教会才能按主的判断往前去。
每逢神的子民按这方法采取行动的时候，他们也就进入争战。民数记四章三节说，“从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，全都计算。”“任职”这辞在希伯来原文乃是争战或军中服役的意思。达秘译本的脚注，说的也是一样的意思。祭司的服役乃是一种军事性的服役。三十节、三十五节、三十九节与四十三节，都有同样的字。
这告诉我们，祭司性的事奉乃是一种争战，是为着神的行动而有的争战。传福音是一种争战。连用主的话来教导人也是一种争战。我们基督徒的生活就是一种一直争战的生活。我们要与世界、肉体、罪恶、撒但、黑暗以及许多恶事争战。我们基督徒的生活就是一种争战的生活，我们基督徒的工作也是一种争战。祭司的职事乃是一件争战的事。
救赎、生命、亮光和建造，这一切使我们可以进到神面前，以基督作我们的亮光与完全，使我们知道神关于祂百姓所作的决断。而这个会把我们带进争战去。在这争战中一切的活动，必须按照藉胸牌而得的决断。因此胸牌乃是祭司体系真正的中心和基本点。