要领会马太在他的福音书里所表达道理的点，不是容易的事。我们许多人曾受教导说，马太福音仅仅是一卷故事书。然而，马太福音不是一卷故事书，乃是一卷论到诸天之国道理的书。要摸着这卷书的深处，我们需要把这点应用到每一章。在二十六至二十八章，我们无法找到诸天之国一辞。然而，这几章所包含的每件事，都与诸天的国有关。我们若在主的面光中，花时间来看与诸天之国有关的这几章的意义，祂就会向我们启示。
马太二十六章一、二节说，“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说，你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。”在原文里，一节的开头有连接词“并且，”把二十六章与论到犹太人、信徒和外邦人之预言的二十四、二十五章联结起来。说过这国度的预言之后，主立刻告诉祂的门徒，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。主这里的话，意义乃是祂的钉死是逾越节的应验。这逾越节是最后的一次。逾越节已经守了十五个世纪以上。但现在逾越节要被了结，就某种意义说，是被顶替。主把逾越节和人子的钉死摆在一起，含示祂的钉死是逾越节的应验，并且祂自己就是逾越节的羊羔。
逾越节是基督的一个预表（林前五7）。基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出埃及十二章的预表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使预表得着应验。
按预表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全（出十二3～6）。照样，基督在钉十字架之先，在逾越节前六天（约十二1），末次上耶路撒冷，受犹太首领察验（太二一23～二二46）数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。
基督是逾越节的羊羔，对众人乃是试验。历代以来，基督始终是这样一个试验，我们对祂不能中立。反之，我们所是的都要被祂试验出来。我们必须对祂作些事，我们必须对祂有反应。我们的反应要启示出我们对这逾越节羊羔的态度。
三至五节指明基督为宗教徒所害。祭司长和民间的长老聚集商议，如何用诡计拿住耶稣，把祂杀了。你能相信宗教运用诡计为要杀主耶稣么？五节说，“只是他们说，在节期中不可，恐怕民间生乱。”最终，在神的主宰之下，他们果然在这节期（太二七15）杀了主耶稣，使预表得着应验。这指明基督的被钉是在神主宰的手下，以应验逾越节。因着恨主耶稣，第一班人，宗教徒，被暴露了。
尽管宗教徒恨主耶稣，祂的门徒却爱祂（太二六6～13）。那些爱祂的人，其中二人是患麻疯的西门，和马利亚，就是把香膏浇在祂头上的女人。患麻疯的象征罪人（太八2）。患麻疯的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席（太二六7），以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。西门必定知道主即将被杀。他也许领悟这是他向主表达他爱的最后机会。因此，他抓住机会，与主有进一步亲密、爱的接触。他把家打开，摆设筵席，邀请了主和所有爱祂的人。
七、八节说，“有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏，到祂跟前来，趁祂坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就恼怒说，何必这样枉费？”门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十个世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。
在十一节，主对恼怒的门徒说，“因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”这指明我们必须爱主，并把握机会向祂表露我们的爱。
十二节说，“她将这香膏浇在我身上，是为安葬我作的。”由十六章二十一节，十七章二十二至二十三节，二十章十八至十九节，和二十六章二节主的话，马利亚得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的爱祂。
马利亚和西门一样，可能也想到这是她最后的机会，为着主的安葬膏祂的身体。真正说来，马利亚是在主耶稣被钉十字架以先，就把祂埋葬了。那些恨主，想要杀主的宗教徒，与抓住机会向祂表露爱的爱祂之人，有何等的对比！我信彼得、雅各和约翰没有正确的领受主论到祂钉死的预言，照着主的见证，马利亚的确领受了祂论到这事的话，因为主证实在浇香膏的事上，马利亚是为安葬祂作的。这表明马利亚领会主论到祂的钉死所预言的。
十三节说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在这节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音（林前十五1～4）。福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。福音告诉我们主如何爱我们，但马利亚爱的故事却激励我们爱主。因此，需要相互的爱。这必须伴同福音的传扬。
在十四至十六节，我们看见主耶稣为假徒所卖。十四节开头的“当下”一辞指明，当一个跟从主的人，表达自己对主的爱达到极点时，另一个却要出卖祂。一个宝爱主，同时，另一个却要把祂交给人。甚至假信徒也不该这样邪恶。主耶稣从未亏负犹大。然而，犹大被撒但魔鬼所充满、所霸占。在约翰六章七十、七十一节，主耶稣说到犹大是魔鬼。按照约翰十三章二节，魔鬼已将出卖耶稣的意思，放在犹大心里，并且约翰十三章二十七节说，撒但进入他里面。因此，犹大成了魔鬼的化身。出卖主耶稣的意念不是起源于他，乃是起源于仇敌，魔鬼。
在这些经文里，我们看见三类人：宗教徒、爱主的人和卖主的人。你属于那一类？你曾否把家打开，为主耶稣预备筵席？你曾否打破玉瓶，把香膏浇在祂身上？我们的确是耶稣的爱人。然而，我们必须学习爱祂到极点。
在十七至三十节，我们看见守逾越节，并设立筵席。十七节说，“除酵节的第一天，门徒到耶稣跟前来，说，你要我们在那里为你预备吃逾越节的筵席？”除酵节为期七天（利二三5～6），又称逾越节（路二二1，可十四1）。事实上，逾越节是除酵节的头一天（出十二6，11，15～20，利二三5）。二十节所说的筵席，不是指主的筵席，乃是指逾越节的筵席。
二十一至二十五节启示出主在被出卖的时候设立筵席。二十一节说，“正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要出卖我了。”门徒听见这事就甚忧愁，一个一个的问祂说，“主，是我么？”当犹大问这问题时，主就让犹大以自己的话定罪自己（太二六25）。此后，犹大就离开了。他再也不能忍受留在那里了。犹大走了之后，主才设立筵席。因此，犹大有分于逾越节的筵席，却没有分享主的筵席。那出卖者，假信徒，被暴露之后，主就同十一个真信徒设立了筵席。
二十六节说，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。”从二十六节开始，主的筵席就设立起来了。主和门徒首先吃逾越节的筵席，(太二六20～25，路二二14～18，）随后主用饼和杯设立祂的筵席，（太二六26～28
在这章里有两个筵席：逾越节的筵席和新约的筵席。逾越节的筵席是旧约经纶的筵席，但主的筵席是新约经纶的筵席。
在二十六节，主拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，“你们拿着吃，这是我的身体。”主筵席上的饼是个表号，象征主物质的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命;藉此，我们就成为基督奥秘的身体（林前十二27），这奥秘的身体，也是桌上的饼所象征的（林前十17）。因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通（林前十16）。
在逾越节，人吃逾越节羊羔的肉。但在逾越节的筵席之后，主耶稣没有吃羊羔的肉，却拿起饼来，递给他的门徒吃。我们已经指出，这饼象征主的身体，要滋养我们。然而，我们都有某种宗教背景，使我们不能了解这事。由于我们的宗教背景，我们对主的筵席有一点道理上的印象。今天基督徒参加擘饼聚会时，并不领悟他们把主耶稣接受到他们里面，作他们的滋养。当你在宗教里，你有这种领悟么？我没有。反之，人告诉我们要察验自己；没有人告诉我们说，我们是接受主的身体作我们的滋养。但是若有人不带着任何宗教观念来赴主的筵席，他自然而然会领悟，吃主的身体就是把主接受到我们里面作滋养。
今天许多牧师和传道人，嘱咐人在有分于圣餐时要记念基督的死，许多人努力温习主在十字架上的受苦和受死。然而，主没有告诉我们要记念祂的死，乃是要记念祂，因为祂说，“你们要如此行，为的是记念我。”（路二二19。）祂告诉我们要藉着吃饼喝杯记念祂。这不仅是记念，也是对主的享受。这样分享主的筵席，就是吃祂喝祂。
路加二十二章十九节说，“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”照着这节，我们吃是为着记念主。因此，真正的记念不是温习主一生的故事，乃是吃祂，把祂接受进来。
主不是用一粒麦子，乃是用一个饼作祂身体的预表。一个饼，象征许多麦粒经过漫长的过程成为饼。首先，种子撒在地里，然后生长并结出许多子粒。麦子收成之后，子粒磨成细面，揉成团，在炉子里烤，作成一个饼。只有这样，我们才有饼吃。主耶稣是一粒麦子（约十二24），经过了这样的过程，最终成了筵席上的饼，给我们吃。每次我们来赴主的筵席，都该有这种领悟。我们都该能说，“主，今天你是我们的饼，因为你已经为我们经过过程，现在你是筵席上的饼，给我们吃。”
筵席上的饼首先象征主被钉十架的物质身体。但祂复活之后，这身体成为奥秘的，因为这身体扩大成为祂奥秘的身体。照着约翰二章，犹太人杀了祂物质的身体，但这身体奥秘的复活，成了祂奥秘的身体。主奥秘的身体包括了我们众人。因此，我们看见主筵席上的饼时，需要领悟那象征了主物质的身体和祂奥秘的身体。为这缘故，我们擘饼、吃饼时，就有主身体的交通（林前十16）。基督奥秘身体的所有肢体都由这饼所代表。因此，我们在祂的筵席上不仅享受主耶稣，也享受信徒。换句话说，我们享受基督与召会。基督与召会都是我们的享受。
二十七节，“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。”先说饼，后说杯，因为神永远的定旨不是要有救赎，乃是要有基督的身体。因此，象征基督身体的饼在先。然而，我们需要受提醒，我们是罪人，有罪的问题，并且主耶稣流出祂的血来洗净我们。祂的血已为我们成就了完全的救赎，使我们一切的罪都能得赦免。
主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席（林前十21），饼象征我们有分于生命，杯象征我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯（林前十16）。在这杯里有神一切的福分，甚至有神自已作我们的分（诗十六5）。在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯（启十四10），但基督已经为我们喝了那杯（约十八11），祂的血已经为我们构成了救恩的杯（诗一一六13），满溢的杯（诗二三5）。我们分享这杯，就有分于基督之血的交通（林前十16）。
二十八节说，“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”主筵席上杯里葡萄树的产品（太二六29）也是个表号，象征主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免（来九22）。
二十八节的“约”字，有些古卷作，新约。主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯（路二二20），就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。
二十九节说，“但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”主说这话，表明从祂设立筵席的时候起，祂的身体要离开门徒，不与他们同喝葡萄树的产品，直到祂在父的国里，同他们喝新的那日子。这是千年国属天的部分，就是诸天之国的实现。主回来以后，要在那里与我们同喝。
三十节说，“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”这诗是主在擘饼后，同门徒对父的赞美。我们在擘饼的末了唱诗赞美父，就是基于这一节。