在马太福音里，主耶稣在三种不同的情景下说到国度：在马太五、六、七章山上宝训中，祂说到国度的实际；在马太十三章海边的谈话中，祂说到国度的外表；然后在橄榄山上，主耶稣说到国度的实现。国度的实现与主第二次来临有关。就一面说，祂第二次的来临带进国度的实现。我们也可以说，当国度在我们里面成熟时，这成熟要带进主第二次的来临。国度的实现，就是基督在祂回来时，在我们里面的成熟。
马太二十五章启示国度的实现，包含三件重要的事：十个童女的比喻、银子的比喻、以及绵羊与山羊的比喻。这三个比喻都与主第二次的来临有关，也都与国度的实现有关。在本章，我们只说到头两个比喻。十个童女的比喻与国度的实现有关，因为这个比喻说到国度好比十个童女。主在半夜时回来，十个童女就都起来，出去迎接祂。那时，五个精明的童女得着赏赐，得以进入婚筵；其他五个愚拙的，被关在婚筵的门外。换句话说，五个得着赏赐，五个失去赏赐。当主耶稣回来，国度实现时，所有的真基督徒都要受审判。那时我们从得救以来的所作所为，要受主耶稣审判（林前三12～15）。这审判不是要断定我们得救或失丧，乃要断定我们得着赏赐或失去赏赐；这要断定我们是进入婚筵或被关在婚筵门外。在十个童女的比喻里，这事是非常清楚的。因着已过许多世纪缺少启示，许多基督徒以为五个愚拙的童女没有得救。但按照神纯净的话，五个愚拙的童女是真的童女。她们也许愚拙，但她们不是假的。一个人是愚拙的，并不表示他是假的。一个人也许愚拙，但仍然是真的。五个愚拙的童女是真基督徒，但她们在主于国度实现回来时，将失去一些东西。有些真基督徒将失去婚筵。
现在我们来看银子的比喻。我们这些真基督徒，在我们与主的关系上有两面。头一面是生命的关系，第二面是我们与主在工作或功用上的关系。我们与主有生命和工作两面的关系。一面我们是童女，等候主回来；这是生命的一面。另一面我们也是主的奴仆，以祂所交给我们的银子来事奉祂；这是工作的一面。对童女来说，爱是非常重要的一部分；对奴仆来说，尽功用与事奉是重要的一部分。我们必须顾到这两面。在生命上我们必须像童女—精明的使我们的器皿充满三一神；至于在工作与服事上，我们必须是忠信的奴仆，操练并运用我们从主所得的银子。
我们作童女，需要有油在我们的器皿里；我们作奴仆，需要使用我们的银子。油表征那灵，充满我们的灵，至终充满我们内里的所是；银子表征那灵的恩赐与功用。所有的真基督徒都有主所赐的一些恩赐和功用，这些功用是出于那灵的。如果我们要成为那些爱主，等候祂回来的人，就需要那灵在里面的充满，使我们的生命成熟。再者，我们需要使用那灵所赐的恩赐或银子，好事奉主。
在银子的比喻里，基督徒有三类。第一类领了五他连得银子，第二类领了二他连得，第三类领了一他连得。按照这比喻看，问题不在头一类和第二类，惟独在第三类。那些领五他连得的，或那些领二他连得的都没有问题，但那些只领一他连得的人有问题。那些领五他连得的人代表较刚强，有较多恩赐和较多功用的信徒。那些领五他连得的人和领二他连得的人，似乎相当容易尽功用并事奉主；但那些领较少他连得的肢体似乎比较难事奉。为什么？因为他们以为自己领的这么少。他们以为自己的功用、事奉、和工作没什么意义。因着他们没有较大的一分，他们就倾向让更有恩赐的人代替他们尽功用。危险乃在于那些领一他连得的肢体放弃他们的功用。但在这里是无可推诿的；每个人都必须事奉。在那些领一他连得的肢体的想法里，主是忍心的主人。祂没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。
有一天主要回来，当祂回来时，祂要和祂的奴仆算账。祂所有的奴仆都必须与祂算清他们的账。在主回来时，那些领五他连得或领二他连得的信徒没有问题；但那些领一他连得的人会有问题。他们将会找藉口说，主是忍心的。主不否认祂是忍心的。就一面说，主真是忍心的。祂的确在没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。所以就一面说，主是忍心的，这样说是正确的。你若曾事奉主，就必定经历到，主是忍心的。譬如，关于召会聚会，不要以为你能尽功用，是因为主给了你一些东西。许多时候不像这样。反之，当你进到会中，你的感觉也许是你没有东西，但主仍然要求你尽功用。你也许找藉口说，主没有给你什么。这意思是，主没有对你簸散什么，或撒任何东西进到你里面，但现在祂要求一些收成，一些收割。许多时候，这是神经纶里的原则，这是主的路。这是因为一面我们都必须学习殷勤，另一面我们都必须是一班凭信心事奉的人。
有时我们懒惰、轻率、怠惰的来聚会。我们找藉口说，我们很疲倦，我们来时没有意思要尽功用。我们只来休息，享受一些见证，听别人讲，也许还批评一点；这成了我们的享受。甚至我们的批评也成了一种享受。这就是轻率、怠惰和懒惰。相反的，我们应当口中带着“赞美主！”来聚会。不管我们是否疲倦，不管我们的光景如何，我们都需要尽功用。我们也许疲倦，但祂是无限的。我们是无有，但祂是一切。我们疲倦，但祂绝不疲倦。我们没有什么可说，但我们还必须说一点。我们没有什么可以供应，但我们必须凭信尽功用。如果你开口，话就会出来。挖掘你所埋藏的银子，那条路就是开口。不要埋藏你的银子；要挖出来。不要替自己找任何藉口。
许多弟兄姊妹学会不带着这类的藉口来找我。我从未同情他们。当他们来告诉我，他们多软弱，多需要帮助时，我不同情他们。他们越软弱，我越不同情他们。他们软弱，因为他们说自己软弱。最终，你说你是什么，你就是什么。我们都必须宣告我们不软弱。保罗在林后十二章十节说，他什么时候软弱，什么时候就刚强了。因此，没有藉口。如果你来对我说，你所在之地所有的弟兄姊妹都很刚强，都平安无事，我就喜欢来访问你。但如果你说你们是何等软弱，何等需要帮助，我就要告诉你，自己帮助自己罢。你必须起来处理你自己的境遇。
你有没有注意到主在马太二十五章二十八节里所说的？“从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。”主在二十九节继续说，“因为凡有的，还要给他，他就充盈有余；没有的，连他所有的，也要从他夺去。”这意思是你越有，主就越要给你；你越没有，主越要从你夺去；这乃是主的经纶。主只给丰富的，贫穷的人不能得到什么。主甚至从贫穷的人夺来，给那丰富的人。对那有十他连得的人，主又多给他一他连得。当你来聚会时，绝不要认为你一无所有。如果你认为你一无所有，主就要从你夺去你所有的给别人；这是主的经纶。不要以为这是我的观念，这是启示在马太二十五章里主的经纶。许多次当我来到聚会中供应话语时，我一无所有。但是当我走上讲台，张开我的口时，结果，一卷书来了，一节经节来了，一篇信息来了。
在一九六八年正月一个主日早上，我站起来鼓励所有的圣徒尽功用、说些话。那时我告诉他们，他们至少能说四个辞。当我说这话时，我里面还在想，这四个辞是什么？然后我说，“第一，”即便这时我仍不知道是什么辞，然后我说，“哦，”第二，“主，”第三，“阿们，”第四，“阿利路亚。”“哦，主！阿们！阿利路亚！”这四个辞就是这样来的。聚会后我回到家，我考虑到也许我给圣徒这四个辞的次序错了。也许我应当把“阿利路亚”摆在“阿们”之前。当然“阿们”应当摆在最后；但我却告诉人，他们可以说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”但我接着记起启示录十九章。那里的次序是“阿们，阿利路亚！”不是“阿利路亚！阿们。”如果你研究这事，你会发现，用“哦，主！阿利路亚！阿们！”来作诗歌，是笨拙拗口的。任何人都很难用这些辞作诗歌。但说，“哦，主！阿们！阿利路亚！”却很适合。这例子说明我们若凭信开我们的口，主就会给我们当说的话。
我们都必须看见，主是忍心的。祂没有给你什么，却向你要求一些东西。祂没有种的地方要收割，没要簸散的地方要收聚。每当你开口尽功用，立刻就开路让主出来。祂在你里面是丰富的，但你必须凭信尽功用。何等不幸，许多基督徒从来没有看见，他们得救后，就需要作精明的童女，在生命里长大，并且需要作正确的奴仆，以主所赐给他们的银子来事奉祂。我们都必须是那五个精明的童女，也必须是那些使用银子的人。否则，当主回来时，我们就有问题。在国度实现时，我们必须说明我们为何短缺。许多基督徒只在意一件事：得救上天堂。他们以为，只要他们得救了，有一天他们要上天堂，一切都没有问题。我们必须强有力的说，“不！”我们仍会有问题。
从马太十三章，我们看见主撒下种子，也看见我们都是麦子。但那只是撒种阶段，收成的收割是在二十四章与二十五章。在十三章主撒下种子，在二十四章与二十五章祂来收割。你不能说，主没有将一些东西撒在你里面。你也不能说，主是忍心的，祂从来没有簸散一些东西给你。那样说是不公平的，因为祂至少簸散了一他连得银子给你。你能说，你没有从主接受任何东西么？你至少从主接受了一小分。不管你从主所接受的恩赐或银子是何等小，你必须使用牠。你越使用那小恩赐，牠就越要增加。如果你使用牠，牠就要繁增。你越使用你的银子，主就越给你；但你越不使用主所给你的恩赐和银子，你就越失去。主要从你夺去一些东西。这是严肃的情形。
让我们也读马太二十五章三十节：“把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”你必须看见，这是主的话。按照主在这节的话，甚至一个得救的人也可能被扔在一种黑暗里。不要问我那是何种黑暗，那必定不会是令人喜悦的。如果你在那黑暗里，你以为你会喜乐、欢笑么？有人说这懒惰的奴仆绝没有得救，这是不合逻辑的！他若没有得救，怎能作主的奴仆？不仅如此，如果他没有得救，主怎能给他一他连得银子或恩赐？无疑的，这懒惰的奴仆是一个得救的人。这三个都是奴仆，也都领了一些他连得。这很强的证明，他们都得救了。就得救来说，他们三个之间没有不同。你能说一个人因着较少银子，就没有得救么？你能说，领五他连得的奴仆是完全得救的，领二他连得的奴仆是半得救的，而领一他连得的奴仆是没有得救的？如果他领得了一他连得，他必定是得救的。若说一个人可以因着懒惰而失丧，这指明救恩不是靠着恩典，乃是靠着行为。但按照神圣的原则，得救是靠着恩典。这个比喻与得救无关，乃是与得救之外的事有关；这是与我们得救后如何事奉主有关的。
十个童女都是得救的，三个奴仆也都是得救的。问题是，即使我们是得救的人，我们还必须作精明的童女，殷勤的被那灵充满，并且我们必须作殷勤的奴仆，忠信的事奉主。
在二十一节，“主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”这节与救恩无关，乃与赏赐有关。有些人被邀请进去享受主人的快乐。那领五他连得的奴仆，受差派管理许多事，并且进去享受他主人的快乐。此外，那领二他连得的奴仆，也受差派管理许多事，并且进去享受他主人的快乐。进去享受他主人的快乐，不是指得救；这意思是指他在救恩之外，要得着一些东西作为赏赐。
关于那懒惰的奴仆，主在二十四至二十八节说，“随后那领一他连得的，也进前来，说，主啊，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利的收回。从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。”这意思不是说，救恩从那懒惰的奴仆夺走了，乃是说，他因着欠缺殷勤而受苦。
如果我们是忠信的奴仆，使用主耶稣所给我们的银子，当祂回来时，祂要赏赐我们。祂要分派我们作王管理许多事，祂也要邀请我们有分于祂的快乐。但如果我们得救之后懒惰，不忠信的使用祂所给我们的银子，当祂回来时，就要与我们算账。不要以为因着你得救了，就没有问题了。如果你在事奉上不忠信，你就实在有问题。你会受惩罚，而不是得赏赐，这是完全有可能的。我们都必须留意主纯净的话。不要把这章完全“时代化”到将来去。
现在我们需要来看，两种关于救恩的基本观念或学派。一种是喀尔文派（Calvinit），另一种是阿米尼亚派（Arminian）。喀尔文派教导永远的稳固，并且相信预定。按照喀尔文派，我们在创世之前被预定；然后我们出生，蒙召，得称为义，并且按照神的拣选得救。一旦我们得救了，我们就永远稳固。无疑的，按照神的话，这绝对是正确的。许多经节证明预定和永远稳固的事。主耶稣在约翰十章说，一旦我们得着永远的生命，我们就绝不会失丧。一面喀尔文派的人在关于永远稳固的事上是正确的，但另一面，因着他们没有看见马太二十五章三十节，他们就有所欠缺。他们没有看见一个人得救后，仍可能有一些问题。他们错误的说，这节不适用于真信徒，乃适用于假信徒。
阿米尼亚派不相信信徒是永远的稳固。按照他们的教训，你也许早晨得救，晚上失丧。然后几天后，你也许又得救；后来你也许又一次失丧。按照这观念，人也许得救、失丧许多次。我们可以称之为“电梯救恩”。当他们得救时，他们上升；当他们失丧时，就下降。在他们的经历里，他们上上下下许多次；他们得救失丧许多次。这种观念不是正确的。他们找出关于主回来时赏罚的经节，应用在信徒失去他们救恩的事上。按照他们的观念，一个人受惩罚的意思是说，他再次失丧了。我们必须清楚，马太二十五章所题的三个奴仆都得救了，但最后一位受到一些惩罚，被扔在外面黑暗里。忘掉传统的教训，回到纯净的话上罢。圣经说三个都是奴仆，并且圣经说第三个奴仆因着他的懒惰，受到一些惩罚。请在主面前读，甚至祷读这些经节。你是有五他连得银子，或有二他连得，或有一他连得的奴仆？我们都必须忠信的使用主所给我们的银子。请记得，有一天主要来，祂要与我们算账。我们都必须交出我们的银子，与祂算账。我们必须忠信的使用主所给我们的。否则，在祂回来时，就是在国度实现时，我们会遭受一些惩罚。我们不会失去我们的救恩，但我们会受一些苦。我们必定会错过与基督在千年国时一同作王掌权。但愿主怜悯我们众人！