主在祂的主宰里拣选了众召会来成就祂的定旨。祂选了小亚细亚这七个城，就是以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。每个城的名字，在希腊文都很有意义，恰与那召会属灵的情况相配。我们曾指出，“以弗所”的意思是“可羡慕的，”指明在以弗所的召会是主所宝爱，并且在祂眼中是可羡慕的。“士每拿”原文意没药。没药是一种香料，在表号上表征受苦。在预表上，没药表征基督甜美的受苦。因此在士每拿的召会是受苦的召会，表征从第一世纪末至第四世纪初，受罗马帝国逼迫的召会。这个遭受逼迫的召会，乃是在基督的甘甜和馨香中受苦。换句话说，这召会乃是在耶稣的患难里，交通于祂的苦难。士每拿召会所受的苦难就是基督所受的，她成了基督苦难的延续。在歌罗西一章二十四节，保罗说，他“为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”保罗是在补满基督的苦难。虽然基督的救赎没有一个人能接续，但是基督的苦难却需要由所有跟随祂的人来补满，不论是个别的或是集体的。在士每拿召会身上，我们看见耶稣苦难的集体延续。因着这个召会是耶稣苦难的继续，所以她真是耶稣的见证。
我们现在来看对士每拿召会说话者。二章八节主说，“那首先的、末后的、死过又活的，这样说。”主告诉这个受苦的召会，祂是那首先的、末后的。这就是说，祂所经历的苦难无论多重，都不能将祂了结，也不能损害祂。祂是首先的，最终也是末后的。召会遭受苦难时，必须认识主是那首先的、末后的，是永远存在、永不改变的一位。无论逼迫的环境如何，祂仍是一样；没有一事能在祂以先，也没有一事能在祂以后。凡事都在祂管制的界限之内。
主告诉士每拿召会，祂是那首先的、末后的，祂乃是指明召会必须是得胜的。召会不该被任何的苦难阻挠。她必须经过一切的苦难，达到终点，因为主是召会的生命和元首，祂是首先的，也是末后的。
八节主又说，神是“死过又活的。”“又活的”意即复活。主受过死的苦，但祂又活了。祂曾进入死亡，但死亡不能拘禁祂（徒二24），因为祂是复活（约十一25）。受苦的召会也需要认识祂是这样的一位，才能忍受各样的苦难。无论逼迫多厉害，召会仍是存活的，因基督复活的生命在她里面，耐得住死亡。苦难或逼迫所能作的顶多把我们杀死，但在受逼至死之后却有复活。所以主好像对受苦的召会说，“你当知道，我就是那受逼迫以至于死的，但死不是终结，乃是进入复活的门。我进入了死亡，就进入了复活的门槛。不要因逼迫而丧胆，也不要因预见要被杀而害怕。你必须欢欢喜喜的迎接死亡，因为你进入了死亡，就踏在复活的门槛上。要记得，我就是那死过又活的。”无论我们需要什么，主就是。祂的资格恰好应付我们的需要。对于受苦的召会，主不仅是首先的和开始的，也是末后的和终结的。每次你遭受逼迫的时候，应当兴起，并宣告说，“阿利路亚，我正走向终点，走向末后，快要踏进复活的大门了。”
在九节，主对士每拿召会说，“我知道你的患难。”这封书信的内容没有别的，只有患难、受苦和逼迫。对召会来说，患难是生命的试验。召会经历并享受基督复活生命的程度，只有藉着患难才能被试验出来。不单如此，患难也带进基督复活生命的丰富。主许可召会遭患难，不仅要见证祂复活的生命如何胜过死亡，也要使召会能享受祂生命的丰富。因此，患难对召会是宝贵的。
主说，“我知道你的患难和贫穷，其实你是富足的。”主的确赞赏这个受苦的召会。受苦的召会在物质上虽然贫穷，但在主连同祂生命的丰富上却是富足的。因此，主好像说，“虽然你遭受患难和贫穷，你却是富足的。你在物质上贫穷，但在属灵上却是富足的；你在属地的事物上贫穷，但在属天的事物上却是富足的。”遭受逼迫之苦，乃是带我们进入基督之丰富的凭藉。我们遭受逼迫、贫穷越多，在基督里就越富足。
在九节，主也说祂知道“那自称是犹太人，却不是犹太人，乃是撒但会堂的人，所说譭谤的话。”根据这封书信，逼迫是从宗教来的，就是从撒但会堂中那些不信的犹太人来的。热中犹太教者对受苦召会的譭谤，就是对她恶意的批评。这些热中犹太教者，在肉身是犹太人，在灵里却不是（罗二28～29）。仅是亚伯拉罕在肉身的后裔，并不将他们构成真犹太人。“肉体的儿女不就是神的儿女。”（罗九7～8。）所以主说，他们“自称是犹太人，却不是犹太人。”这些热中犹太教的人，固执的坚持遵守犹太教的制度，包括利未祭司体系、各种献祭的仪式和物质的圣殿；这些都是预表，如今已被基督应验并顶替。因着在新约之下的召会，在神的经纶里，与他们宗教的作法无分，热中犹太教者便谗毁的批评召会。原则上，今天也是一样；主恢复中的召会，因着在灵里并在生命中寻求主、跟随主，不在意任何宗教的制度或作法，热心宗教者就譭谤她们。
主说那些自称是犹太人，其实不是犹太人的，是“撒但会堂”的人。称作“撒但会堂，”真是可怕。会堂乃是犹太人研读旧约圣经以敬拜神的地方。然而，因着他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，他们的会堂在撒但操纵摆布的手下，撒但就是在当时会堂后面的势力。会堂逼迫过主耶稣（太十二9～14，路四28～29，约九22），然后逼迫众使徒（徒六9，十三43，45～46，50，十四1～2，19，十七1，5～6），现今又逼迫众召会（启三9）。因此主称他们为“撒但会堂的人。”甚至主在地上时，就认为会堂已是属撒但的，就如马太十二章二十五至二十九节，约翰八章四十四节所含示的。他们表面上是敬拜神，其实是在抵挡神。他们逼迫并杀害真正敬拜神的人，还自认为是在事奉神（约十六2）。主在地上时，犹太人无法直接的杀害祂，因为那时候他们没有权柄用石头把主耶稣打死。因此他们就利用罗马政府判了祂死罪，钉祂在十字架上。同样的原则，犹太会堂挑拨罗马政府，逼迫受苦的召会。从那时起，历代热心宗教者跟随他们的脚踪，逼迫那些在灵和生命里真正寻求并跟随主的人，还自认是在维护神的权益。宗教常利用政治来损毁召会。宗教没有权力损害爱主之人的身体，但是可以用政治或政府来损毁召会。不论罗马天主教或更正教，都像犹太教一样属于这类，成了撒但的组织，作了撒但损毁神经纶的工具。
在十节主说，“你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼将要把你们中间几个人下在监里，叫你们受试炼。”九节说到撒但，本节说到魔鬼。撒但，原文意对头，他不仅在外面作神的仇敌，也在里面作神的对头。魔鬼，原文意控告者，譭谤者（启十二9～10）。魔鬼，就是撒但，神的对头，在神面前控告我们，也在人面前譭谤我们。召会受逼迫之苦，开始于神的对头撒但所煽动的犹太教会堂，后来演变成被那譭谤者魔鬼所利用的罗马政府，把圣徒下在监里。受苦的召会遭受监禁，乃是属魔鬼的政治与属撒但的宗教，两方面合作造成的。
在十节，主也说他们要受患难十日。十是完全的数字，如十条诫命，表明神完全的要求；又如十分之一的供献，表明“十分”构成了完全的供献。十日在圣经里表征一段完全却短暂的时间（创二四55，耶四二7，但一12～14）。因此，十日表征受苦的召会所受的患难是完全的，却是短暂的。无论在我们看来，受患难的时间多长，在神看都是短暂的，不是千日，不是百日，乃是仅仅十日。赞美主！这种苦难只不过是暂时的。
就表号说，这十日预指召会在罗马皇帝之下所受的十次大逼迫，期间是从第一世纪后半的该撒尼罗开始，到第四世纪初的康士坦丁大帝为止。无论魔鬼撒但藉着罗马的该撒，煽动起多厉害的逼迫，尽其所能要摧毁、消除召会，他们总不能将她征服并了结。历史证明，这位死过又活之永活基督的召会，凭着不能毁坏的复活生命，得胜的抵抗了逼迫，并且昌盛的繁增。
在十节主又说，“你务要至死忠信，我就赐给你那生命的冠冕。”本书信中有几处向我们指明，复活的生命乃是在召会里面。当主在八节里启示祂的资格，说祂是那位“死过又活的”时，就指明祂的复活生命是在召会里面。主好像说，“我，就是复活的一位，正活在你里面。既然复活的生命在你里面，你就没有理由或藉口失败。你不需要因逼迫失败，乃要靠着我复活的生命，得胜的忍受逼迫。”因着这复活的生命，召会就能忍受患难以至于死。召会总是有资格成为美妙的、得胜的、荣耀的殉道者。我们也都有资格作得胜的殉道者，因为在我们里面有复活的生命。
甚至主在这封书信中给受苦召会的话，也是那灵向众召会所说的话。这指明，所有的召会都要经历同样的苦难。事实上，在所有的召会中，的确有一些圣徒受过同样的逼迫。他们都必须听那灵向这个受苦召会所说的话。藉着那灵一次又一次的说话，主在这封书信中的话，就成了给历世历代所有为主的缘故忍受逼迫之圣徒的话。
我们在十节看见给得胜者的应许－生命的冠冕。生命至终成为冠冕，这是那些得胜殉道者的荣耀。新约常用冠冕指救恩之外的奖赏（启三11，雅一12，提后四8，彼前五4，林前九25）。“生命的冠冕”是给那些胜过逼迫，至死忠信之人的奖赏，这是指得胜的力量，也就是复活生命的大能（腓三10）；同时也表征这些得胜者，已经达到“从死人中杰出的复活，”（腓三11，）就是特殊的复活。
十一节主说，“得胜的，绝不会受第二次死的害。”在这封书信里，得胜意即至死忠信而胜过逼迫。本书信所给得胜者的应许有两面：积极的一面是得着生命的冠冕，消极的一面是不受第二次死的害。
十一节一直是解释启示录之人的大难题。由于人的堕落并罪的进来，人人都必有一死（来九27）。但这第一次的死，并非最终的定局。在千年国末了，就是旧天旧地结束时，除了那些藉着相信主耶稣，记在生命册上的人以外，所有的死人都要复活，并要经过白色大宝座的审判。这次审判的结果，他们都要被扔在火湖里，那是第二次的死，也是最终的定局（启二十11～15）。因此，第二次的死是神在人死而复活之后，对人的对付。得胜者既然在受逼迫时因着至死忠信胜过死亡，就没有留下什么需要在他们复活以后再受神的对付。他们要得生命的冠冕为赏赐，并且复活后不再被死摸着，就是不再受第二次死的害。
几乎所有基督教教师，在这里都有难题，他们认为信徒复活以后，就不必再受什么对付。我请你回答这问题：若是你今天过世了，你能说你没有任何事需要主进一步对付么？你大概不能这样说。这就是说，若是你今天死了，你还是有一些事情需要主进一步对付的。但这不是说你会沉沦。虽然如此，这个进一步的对付，不会是积极的事，必定是消极的。每一件消极的事，都是从死来的。因此，若是你还要进一步消极的受对付，那就是说你仍要被死摸到。这不是说你要灭亡，乃是指明你要受一些苦。我们必须听主的话。我们若胜过逼迫，在积极一面会得着生命的冠冕，在消极一面就不受第二次死的害。
我们都要作得胜者。若是你今世不是得胜者，来世你就要受第二次死的害。第二次死的害到底是什么意思，无人能说得清楚。不过有一件事却很清楚，就是你若不胜过逼迫，有些东西要伤害你。我再说，这不是指你还要失丧，你还要沉沦。不！每一个得救的人都是永远得救的。约翰十章二十八和二十九节表明，得救的人，不会再灭亡。不过，在我们复活以后，可能还要从主那里受到一些对付。不要持守传统的神学，教导说你复活以后，什么事情就都好了。不信的人在复活以后，要受神对付，定规他们永远的定命。同样的原则，我们在复活之后，还要从主那里，按照我们今日的行事为人，接受一些对付。若是我们的行事为人是得胜的，这就指明我们胜过了死，没有留下什么事需要受主进一步的对付。
我们必须接受主清楚的话，不要信有的教训说，你若在得救以后又失败了，还要失丧、沉沦。那是不正确的。另一种极端的教训是说，我们得救以后，和主之间就再也没有问题。然而，一个已经得着永远救恩的人，可能仍需要受祂对付。这乃是全备的福音。全备的福音乃是整本新约，不光是约翰三章十六节。启示录二章十一节这里是全备福音的一部分，这里说应当胜过一切的逼迫。你若没有胜过，就会得不着生命的冠冕，反要受第二次死的害。你若靠着在你里面的复活生命，胜过逼迫和患难，在积极一面你要得着生命的冠冕，在消极一面你不会被第二次的死摸着。这是主用祂清楚的话所给的清楚应许，我们都必须接受。不管我们是否明白，都当接受主的话。你若相信约翰三章十六节，也当相信启示录二章十一节。两处都是主的话。我再说，这才是全备的福音。
这事曾被蒙蔽了好长的时间，少有基督徒敢去碰牠。因为他们无法明白，他们的作法就是不去理会。但是，主永不忽略祂的话。凡信祂所说的，祂必作得彻底。所以我们要受警告，必须胜过患难、受苦、逼迫，使我们可以得着生命的冠冕，而且不受第二次死的害。我们若是如此得胜，就不会留下什么东西，需要主将来进一步的对付。