我们在前一章强调说，我们需要到主面前，与祂办交涉，从祂领受光好被暴露。许多基督徒希望有光从天上照着他们，就如发生在大数的扫罗身上一样（徒九3）。然而，历史上再也没有另一个扫罗。我们不该期望有一天主会以这样的方式怜悯我们、光照我们。要领受光照，正确的路乃是就着我们已有的光受对付。我们已经得着了一些光，问题在于我们是否愿意顺服这光。
作为正当的人，早上我们在正确的时候起床，整理床铺，盥洗，穿衣，吃早饭，饭后我们开始安排我们的事务。这样行事使我们不懒散。然而，因着我们堕落的性情，几乎每一个基督徒在他的属灵生命上都是懒散的。这是因为没有人执行对我们的管治。在学校，我们有老师、教授，或至少有评分制度对我们施行管治。同样的，许多在其他事情上随便的人，在工作上却不松懒，因为他们不想失去工作的念头在管治着他们。然而，在属灵生命上，并没有人这样对我们施行管治。召会不能因为一个弟兄是松懒的而“开除”他，所以我们需要训练。训练不是仅仅教导圣经或服事召会的技巧；训练其实就是一种属灵的规范，将我们建立成能规范自己的人。作为寻求主的人，我们必须学习规律自己。许多家庭主妇知道如何使她们的家保持整洁。如果她们认真作家庭主妇，当她们看见纸屑时，就不会视而不见，反而会将它丢进垃圾桶里。即使是一张未捡起的纸屑，都能证明某人是一个懒散的家庭主妇。我们需要在基督徒生命上以同样的方式规范自己。我们不应该容忍任何事情是未被对付过的。
有些人也许会说，他们不知道如何从主得着光；事实上，我们已经有了光。我们若看见我们这个人里面的“纸屑”，就表示我们有一点光。然而，我们可能不在意这光，也可能不想被这光暴露。我们会看见许多需要对付的事，但我们可能不想去对付它们。相反的，我们或许会宣称我们没有光，所以不知道该作什么。我们的确知道该作什么，但我们若不就着我们所看见的有对付，就不会再得着更进一步的光。光带进更多的光（诗三六9）。这甚至可以应用在物质的事上。如果一个好的家庭主妇彻底清洁家俱，她的眼睛就受操练，能看见别人所看不见的灰尘；另一面，我们若从未彻底清洁过我们的家俱，我们就无法看见灰尘。差别不在于光，乃在于视力。我们也许都在同样的光照下，但我们的视力却不同。良好的视力非常仰赖操练我们的视觉。最近我丧失视力，但藉着视网膜手术得了医治。由于手术后我很少操练我的眼睛，我的视力仍然很差。当我开始更多操练我的眼睛后，我的视力就逐渐增强了。严格的说，这样的进步不是因着治疗，而是因着操练。
说我们这些得救、重生、并有圣灵内住的人没有光，这不是真的；说我们没有视力，也不是真的。我们的确有光和视力，但我们可能没有运用我们的视力去看，也不在意我们所看见的。靠着主的怜悯，我们也许需要在某个晚上到主面前说，“主，我不要去睡觉或作其他的事。我只要留在你面前，直到每一件事都得着清理，我的良心没有更进一步的说话为止。”我们不一定需要说，“主，光照我。”主已经在光照了。祷告求光可能只是一个藉口。我们不应该为自己找任何藉口。相反的，我们应当说，“主，我在你所给我看见的这件事上是松散的。哦，主，赦免我。”在此之后，我们可以认第二件罪并求主赦免，用主的宝血洗净这污秽（约壹一9）。然后我们可以继续下一件事情。我们越继续认罪，就得着越多的光；我们越运用视力，就看见越多的事。我们会不住忙于祷告。我们或许认为有太多事需要去对付，但主会说，还有更多的事要来。可能十五分钟之后，我们会伏在地上悔改并流泪。我们若顺服一点小光，那光就要带来进一步的光；我们若顺服这进一步的光，这光就要带进更大的光。
不要等着被光照。我们已经在光中，也在光底下。这就是我们所说的到主面前彻底与祂办交涉。我们不应该说不知道怎样打扫我们的房间，或从那里开始打扫；我们只要从我们所站的地方开始。清理完第一个地方后，我们会看见第二个；清理完第二个地方后，我们立刻又会看见第三个。我们打扫得越彻底，就越觉得需要打扫。最后我们也许需要回到第一个地方再清理一次。我们以为这个地方在第一次整理时就已经打扫乾净了，但当我们再回来看时，又会看见第一次的整理并不彻底。然而，可惜的是，我们太松懒了。我们听了许多信息，我们珍赏这些信息，我们也说“阿们”。现在光已经开始照在我们身上，我们乃是在主的光照之下。我们只需要简单的顺从这光，运用我们的视力，并在主面前有彻底的对付。
正如我们在前一章指出的，召会事奉最重要的不是为着作事，而是为着照顾人。我们现在的训练不是要建立我们的技能，好作领头人，作招待或排椅子。我没有意思办这样的训练。排椅子不是为着排椅子本身，招待服事也不是为着招待服事本身。如果我们只是在事务上把事情作好而不去照顾人，我们仍是失败的。这不过是世俗团体的作法。我们在召会生活中无论作什么，都是为着照顾人。作事务的事很容易，但要照顾人却困难多了。假使一位姊妹请我们帮忙打扫房子，我们也许半天就作完了；但假使她要求我们照顾她的孩子，我们必然会拒绝，因为我们的“血轮”里没有照顾人这件事。一位年轻姊妹在结婚以前可能很难规律她；但她结婚并有了孩子之后，倒不需要再规律她，她的孩子成了最懂得如何规律她的人，而她也乐意受规律。已往她可能拒绝作肮脏的工作，但现在她会乐意去作最脏的工作。这是因为如今她有了母亲的“血轮”，她如此作，因为她爱她的孩子。
帖前二章七节说，“只在你们中间为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子。”顾惜不仅是作好一项工作或完成一件事，顾惜是照顾一个活的人。十一节说，“正如你们所知道的，我们怎样劝勉你们，抚慰你们，向你们作见证，待你们每一个人，好像父亲待自己的孩子一样。”保罗如同母亲乳养帖撒罗尼迦人，又像父亲劝勉他们。使徒不是商人或教师，他是乳养的母亲和劝勉的父亲。他对人满了兴趣。我们若对人没有兴趣，我们对召会的事奉就了了；我们就不够资格服事。我们不应当说只有使徒保罗能像这样；使徒所作的乃是所有信徒的榜样。虽然我们不是使徒，但我们仍应是乳养的母亲。即使是弟兄们，也必须像母亲一样餧养人；姊妹们也应当像父亲一样劝勉人。这并不在于我们是男或女；而在于我们有怎样的心。姊妹可以有为父的心，弟兄也可以有为母的心。
这一段话显示，使徒保罗在事奉主的事上是如何。他不认为自己是大人物；他认为自己是一个微小、乳养人的母亲，和劝勉、抚慰人的父亲。他的心乃是为母和为父的心（林后十二14～15）。母亲的心是完全为着照顾她的孩子，父亲的心是为着孩子的教养。即使一个作母亲的把家里维持得整齐有序，她若忽略了她的孩子，她仍会自责。照顾孩子才是最重要的；打扫房屋是最末后的。我们在召会事奉里都该有这样的心。严格的说，我们一点不在意排椅子；我们在意的乃是托住人。只是排椅子并不会进入新耶路撒冷，但托住人却能存到永远。
我担心我们中间有太多人在召会事奉里，只顾到事务上的服事，而没有顾到人。我们需要主的怜悯，好正确运用我们的心。这对我们而言是一个大试验。有些人生来就不在意别人，这是照着我们天然的个性。但是阿利路亚，我们已经重生为另一种样式了！我们得重生，不是生到天然的家庭里，而是生到召会里。这是另一次的出生，有了截然不同的个性。我们新生的个性，乃是一种为了顾到别人，而牺牲我们的己、魂、甚至我们生命的个性。
十九世纪末至二十世纪初，有许多差会差遣传教士到世界各地。大多数的差会都会试验那些申请作传教工作的人，但并非仅测验他们的圣经知识而已。戴德生是中国内地会的创办人，该会是最庞大的传教工作之一。有一天，他与一位年轻的申请者约好要面谈。当这位申请者到达时，戴德生请他多等二十分钟。二十分钟过后，他传话给这位申请者，要他再等二十分钟。这时，这位年轻人有点被冒犯了，但因着他很想要进入这个差会，他便忍耐下来。接着戴德生第三次和第四次要求这个年轻人再等二十分钟。延到第四次时，这个年轻人再也无法忍受，便离去了。戴德生说，他离去是好的。如果他去了中国，他必须为一个人的得救等候更久的时间。
像这样的差会乃是主在那时的工作，要将祂的福音传到地极。当我还年幼时，我观察到这些传教士的情形。这些受差遣的亲爱圣徒们，非常受主训练，有心为着异教徒。并且乃是藉着他们—不是藉着他们的传讲或教导，而是藉着他们的所是—许多人得救了。很难想像他们向那些不信的异教徒所表现的，是怎样的耐心、忍耐和态度。这摸着人的良心，也打开福音的门。
那时，古老而庞大的中国是极端保守的。一九○○年的拳匪之乱，就是意图杀尽在中国的西方人和那些信奉“洋教”的中国基督徒。然而，人们却尊重某位年老的长老会传教士—郭显德（Corbett）先生。郭显德先生的口才并不好，但他有一颗爱人的心。他爱每一个人，并把他所有的都给了他们。至终，所有的人都知道，这个美国人是完全为着别人而不为着自己。因此，即使作乱的拳匪也都喊着一句口号：“杀尽洋鬼子，不杀郭教士。”
美国长老会的差会在一八○○年代中期来到我家乡的省分。村长下令无论任何人若看到洋人走近，就要敲锣示警。这时所有的街道都空了，门也关了，没有人愿意出来。因这缘故，一位美国传教士就躲在一扇门旁边，几小时后，当里面的人想要开门往外看的时候，他就把一根杖放入门缝里，接着把他的脚也伸进去。虽然里面的人不让他进来，但最后他还是进到这户人家里了。根据中国古时的传统，每一家都有一个磨谷物的角落。人们大多用骡子来推磨，但如果没有骡子，他们也会使用人力。当这位传教士进到院子里，全家人都会出来打他，要赶他走；然而，他就找到石磨，开始为他们磨谷物。这么作使整个气氛改变了。全家人都会走开去作其他的事，留下这个“洋鬼子”在那里推磨。几个钟头之后，作母亲的就叫一个儿子拿杯水给这个传教士。藉着这种方式，这家人的心就被摸着了，福音的门也因此被打开。这传教士的负担是何等的迫切！他对人何等的有兴趣！因着这种忍耐而得救的人永远不会忘记，他们也会如此向人传福音。这就是打开中国福音之门的路。
从这样的记载里，我们可以看见什么摸着人的心，以及我们需要有怎样的负担。今天我们不是在古老、排外、保守的中国；我们是在美国这现代的国家。然而，这个现代国家有其“现代”鬼魔使人远离主。诚然，我们需要为人祷告，但我们也需要真实的关心他们的魂。我们若有心照顾人，就必会有路。爱能成就一切事；有爱，凡事都能（林前十三7）。如果我们有迫切的负担并关心人，我们会有路表现这样的关心。
我们已试过许多方法要得着扩增，但果效不大。最近，我们改变了每周在聚会中的传福音，好使圣徒们可以在家中传福音。然而，几乎没有圣徒打开他们的家为着福音。这使我在主面前非常忧心。我们若不关心人，也对人没有兴趣，那么没有一条路是行得通的。然而，我们若真的关心人、对人有兴趣，这关切的本身就会为我们开路。我们不该说我们没有路，或是没有人会接受福音。即使是中国关闭的门最终也被打开了，有数以千计的人得救。中国的工作起头是非常困难的。一开始，当一个传教士来造访村庄时，没有人会开门。儿童甚至会向他丢石头、扔泥巴。但他仍不会走开，只是停下来转过身说，“谢谢你，这样子够了。”这位弟兄为着人们的爱和忍耐，至终摸着了他们的心。福音的路在中国的每一个村庄都是艰难的。如果我们认为没有必要到那种地方，我们在那里就没有路。
我们若对人有负担，有关切，并有兴趣，我们已过几个月可能已经带一百人得救了。但因有些人说，圣徒们要带人到福音聚会太难了，我们就试着让圣徒们在家里传福音。然而，最后的结果却是没有人在家里传福音。这不是因为我们没有路，而是因为我们没有心。
当那些传教士来到我家乡的省分时，村中族老都不准任何人把房子租给“洋鬼子”。因此，有些传教士不得不住在桥下和地道里。除此以外，也不准任何人卖吃的东西给他们。这样看来，他们似乎没有活路了，但主有路。有一家住在地道里的传教士，观察到有一个卖豆饼的小贩每天清晨都会经过。某个早晨，当小贩没有看好他的担子时，那传教士就拿了一块豆饼，并在原处放了比那块豆饼多好几倍的钱。当那小贩回来，他发现有块豆饼不见了，却有钱在那里。每天清晨都发生同样的事，并持续了很长一段时间。最后这个小贩等着看，是谁买他的豆饼。他就和这个传教士有了接触，这个小贩也就因此得救了。我们在任何情况下都不该说我们没有路。这全在于我们有怎样的心。原则上，今天在美国这个最现代化的国家，情形和古老的中国是一样的。那时，魔鬼是古蛇，但今天他更现代化了。同样的蛇用不同的方法使人远离主。因此，我们需要有祷告的灵，以及爱人并照顾人的心。我们若对人有这样的心和加倍的关切，路就会向我们开启。
我在这个国家已超过十四年，我观察到许多弟兄渴望长老职分。在他们的想法里，要有用，惟一的路就是作长老。他们认为，他们若不能作长老，至少也要作事奉小组的领头人；即使是姊妹们，也巴望在姊妹们中间领头。我为这情形祷告，觉得非常羞耻。在召会中不应该有这样的野心。我们需要忘记头衔和地位。要有用，不是只有作长老；有用乃是拿起负担为着人的魂。一位已到主那里去的年长弟兄，是我们的好榜样。他既不是长老、同工，也不是任何领头人，但他却被主大大使用。他有一颗为着年轻人、新进者和初蒙恩者的心。几乎每一位新人都曾受邀到他家中吃晚餐。如果我们所有的人都这样，召会生活将会非常美妙。
美国得以被建立起来，不是靠总统，而是藉着那些正确建立自己家庭的人民。的确，召会生活中需要好的领头者，但我们更需要每一位圣徒都被建立起来。我们每一个人都应当说，“我爱我的主人，我爱我的妻子，也爱我的儿女。我不愿意自由出去。我要在召会里有合式的服事。我不在意聚会是高或低，活泼或死沉，丰富或贫穷，热或冷。我只有一个负担，就是一整年至少照顾四个年幼的人。我爱主，我有心为着不信者，我也爱年幼的弟兄姊妹们。”
不知不觉的，我们已经漂流到不冷不热的光景里；现在我们的确正在倒退。有些人说我们的聚会太形式化了，但这乃是因为我们自己变得形式化了。无论我们在召会聚会中所采取的方式为何，在我们的基督徒生活中，我们都需要是活的。我们的光景若和上一周、上个月，甚至和去年一样，就实在是真正的“形式”。我们不必考量聚会的情形；我们自己的生活如何？一个刚强的召会即使没有正式的聚会也能是活的，但如今看来，我们只有聚会而不活。正常的召会生活百分之二十五在于聚会，百分之七十五在于生活，但我们却把它倒过来，只有不到百分之二十五的生活；我们若没有聚会，就没有什么召会生活剩下来了。
我们需要主的怜悯。照着我们的人数，我们有足够的圣徒，能在邻近城市建立一个新的召会。然而，因着我们缺乏生命，我们不敢这样作。主能见证，我为这事不知祷告了多少。在祷告中，我为着那些已被带进主恢复中的人感谢主。然而，许多已在召会生活中有一段时间的亲爱圣徒们，对于他们没有功用感到失望。有些人甚至认为，除非他们是长老，或是在实际事奉上的领头人，他们就不能成为有用的。让我们忘记长老职分，以真诚的心爱罪人，并拿起真实的负担去照顾年幼的人。我们若愿意这样作，我们就必定能作。如果我们都像那位老弟兄，虽然没有地位，却总是关心年轻人，我们整个的召会生活就会被翻转过来。我们必须有所改变。我们的成功不在于我们的知识、方法或技巧，乃在于我们的心。我们需要为此祷告，也为着我们自己接受这些话。
我们有负担照顾别人，我们的个性就需要改变。我们中间有太多人仍持守自己天然的个性。我们不接触人、不邀请他们到家里，因为他们和我们不同。既然只有我们自己能符合我们的个性，我们就只“邀请”自己。然而，所有乳养的母亲都被她们的孩子逼着改变她们的方式。有句谚语说，“没有一个母亲能改变孩子，但所有的孩子都能改变母亲。”但有些能被孩子改变的母亲，仍拒绝被召会生活中其他的人改变。主第一次遇到彼得和安得烈时，主对他们说，“来跟从我，我要使你们作得人的渔夫。”（太四19。）从那时起，他们的事业就不再是打鱼；而是得人。主复活后，祂回到彼得那里说，“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？……你餧养我的小羊。”（约二一15。）主使门徒成为得人的渔夫，和餧养小羊的人。这就是拿起负担去照顾人。在雅歌里，主的寻求者问祂说，“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧放羊群？晌午在何处使羊群歇卧？”主回答说，“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管出去跟随羊群的脚踪，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”（一7～8。）当我们追求主时，祂仍会提醒我们要跟随召会，并照顾“山羊羔”。我们不应当只是追求主，而没有任何“山羊羔”。我们中间有太多人，在召会生活中没有照顾年幼的信徒。这是一个极大的亏缺，我们必须仰望主给我们救治。
没有人该找藉口说自己没有恩赐。虽然没有一个女子有作母亲的天分，但只要她身为女性，就够资格作母亲。只要我们是基督徒，我们就有一他连得。在马太二十五章十四至三十节关于他连得的比喻里，主说到三种奴仆—一个有五他连得，一个有二他连得，一个有一他连得。一他连得是最少的数目。我们至少有一他连得，并且我们都需要运用它。每个人都可以照顾三至四位年幼的圣徒。这话不是责备；乃是实话。因着你们都爱主和祂的恢复，我愿意恳求你们将这事带到主面前，并为这负担祷告。一切其他的观念和有异议的想法都没有价值。我们应该让长老们担负他们的责任，领导众人，我们只要简单的跟随。在主的恢复里，我们所需要的就是拿起负担照顾年幼的人，餧养小羊。主的恢复不是长老们的恢复；主的恢复是所有圣徒的。倘若所有的圣徒都如此尽功用，我们就不需要担心长老们好不好，或有多能干了。
按照我们的个性，我们喜欢接触合乎我们口味的人。然而，为着邀请人、照顾人，我们不应该有特别的口味。我们必须接纳信徒，因主已经接纳了他们（罗十四1～3）。这需要我们多多对付我们的天然个性；我们的个性必须被摸着。这不仅是行为的改变；行为改变是短暂的。相反的，我们需要主来摸我们的个性。我们有些人太快了，有些人又太慢了；有些人过于严谨，有些人非常松散。我们若真的爱主，并对祂的恢复认真，我们必须先有心要得着不信者。我们应当祷告：“主，如果我不能在一年内带一个罪人归你，我就过不去。主，我是迫切的。你至少要给我一个罪人。”第二，我们必须照顾年幼的人；如果没有年幼的信徒，我们仍可以和其他圣徒有交通，而彼此照顾。为要有这样的心和负担，我们的个性迫切需要被改变。
最拦阻我们用处的，是我们的个性。我们需要让主来摸我们的个性，并且我们需要否认它。实际的说，否认己就是否认个性（太十六24）。我们之所以没有用处、不能尽功用，主要就是因为我们的个性。我们若否认我们的个性，我们会变得非常有用。我们也许非常习惯于我们的个性而毫无感觉。在召会生活中有许多种个性。也许有人非得长老们请求，否则从来不作任何事。这样的人可能藉口说不想要单独行动，其实心里深处是渴望得到长老请求他作事的光彩。这不是光彩，而是一种羞耻。这在属天的账上可能是亏损而不是进项。罗马十四章十节说，我们都要在审判台前向主交账。主会要求我们出示我们账上的进项，但当我们向祂出示这些时，祂会说，“不，这是亏损。你这样作，只是为了得着尊敬与名声。”
然而，有些人却又是另一种极端。只要长老不管他们，他们就会作许多事；但当长老一过问，他们又马上停下来。他们不愿意只因长老们要求，就作什么事。他们会问：“我为什么必须被长老要求？我难道没有作事的权利么？我岂不是有灵么？”每个人都有他自己的藉口。甚至银行抢匪也会宣称，因为政府不公义，所以他用抢劫来平衡社会财富是对的。但在主面前，并在召会生活中，我们没有任何藉口。任何藉口，不管看起来多么有道理、多么正当，都只造成“亏损”。我们必须对人有负担，而不在意任何藉口。无论人称赞我们或定罪我们，我们都应该没有感觉；我们只在意背负人作我们的负担。让别人去得着荣耀、名声和尊崇。我们只要顾到人。
倪柝声弟兄曾告诉我们，如果我们不持守正确的属灵原则，我们的祷告就不会得着答应。属灵范围里的律乃是我们必须顾到人。我们若不去照顾人，我们为着扩增的祷告就不会得答应。我们若真用心去照顾不信者，主会尊重这样的照顾，扩增就会来到。同样的，如果我们拿起负担照顾别的圣徒，主也会尊重这样的照顾。我们都需要到主面前，求主给我们负担。我们不该在意我们的年纪，或在召会中的地位；我们在召会生活中甚至不愿意用“地位”这辞。我们只需要成为有用的，而这用处全在于我们去照顾人，而不是在于作事。在召会的事务里，把事情作得成功并没有太大的意义。召会事奉的基本需要乃是照顾人。
我们有许多功课要学。假使一位弟兄有了难处，我们需要为他祷告，并向主寻求应时的话好对他说。我们需要有应时的话语来扶助他，而不是只有闲话或空谈。要得着这样的话语，我们需要受教者的舌头，就是受主对付过之人的舌头（赛五十4）。我们若曾被主对付过，我们的舌头就能供应话语，以拯救别人，并扶助疲乏的人。这全在于我们受过多少对付。这样的舌头不是教师、教授或学者的舌头，乃是受教者、被主对付过之人的舌头。只有那些听主说话的人，能向别人说应时的话。这就是为什么在预表上，那不愿意自由离去的奴仆要被带到门框那里，让主人用锥子穿他的耳朵（出二一5～6）。要作一个好奴仆，我们的地位必须是在门框那里听主人的声音。我们需要开通的耳朵，是被锥子穿过的；这样我们就能说正确的话。即使照着肉身的律也是如此，一个听不见的人无法正常的说话。正确的说话来自正确的听。如果我们不在主的对付里听祂说话，我们就很难说应时的话以扶助疲乏的人。