在本篇信息中，我们要继续来看扫罗的悔改（徒九1～19）。
扫罗将近大马色，“忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九3～4。）扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么（徒九8）。扫罗三日不能看见。主不仅夺去他的视力，也对付他聪明的心思。我们已经看见，扫罗精通希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。他在西方文化三种基本的元素里受过训练。主耶稣拿走扫罗的视力，是要他思想主。
九章九节说，扫罗“三日不能看见，也不吃，也不喝。”在那三天他作什么？答案是在十一节主向亚拿尼亚所说的话里：“起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。”在这里我们看见，那三天扫罗一直在祷告。他不能看见，也不吃不喝。他所能作的就是祷告。
我信扫罗在祷告的时候试着分析耶稣，要知道祂是谁。扫罗也许对自己说，“我知道耶稣被埋葬了，但祂从天上对我说话。怎么会有这事？耶稣说我在逼迫祂，祂怎么会在我所逼迫的人当中？”扫罗三天之久，一定在祷告这类的事。
当扫罗祷告的时候，关于基督与召会的异象和启示，可能一一临到他。他在那几天的经历也许就像看属天的电视一样，他看见了许多关于主耶稣的事。扫罗看见了这些事，也许会说，“拿撒勒人耶稣是耶和华，祂是我的救主。难怪祂的跟从者极力见证祂复活了。祂必定复活了，因为祂从天上向我显现。”扫罗也许接着思想主的升天，这点含示祂成为肉体、为人生活、受死与复活。扫罗也许领悟，现今在诸天之上的主，经过了成为肉体、为人生活、受死、复活并升天的过程。
我们需要对扫罗三天之久不吃也不喝的事实有深刻的印象。他只是祷告。他祷告的时候，关于基督的启示就“播映”到他这人里面。扫罗在这属天的电视上看见主奇妙的景象。扫罗对基督的复活不再有怀疑，他也开始相信主的成为肉体与受死。藉着他那几天所看见的异象，扫罗领受了完备的福音信息。
扫罗不仅看见耶稣是耶和华救主，祂死了又复活了；他也看见主耶稣与祂的跟从者是一。也许扫罗对自己说，“我没有逼迫耶稣，我是逼迫跟从祂的人，但祂说我逼迫祂。这意思必定是祂与跟从祂的人是一。”这样，扫罗就看见了身体。他听到的信息不仅论到基督的救恩，也论到基督的身体。当主向扫罗显现时，主问他：“你为什么逼迫我？”主似乎说，“扫罗，这‘我’包括个人的我与我团体的身体。个人的我在诸天之上，但团体的身体在地上。当你逼迫跟从我的人时，你就是逼迫我的身体。逼迫我的身体，就是逼迫我。”所以，九章四节的“我”是团体的，包括主耶稣和他所有的信徒。
按照九章五节，扫罗说，“主啊，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”四节的“我”和五节的“耶稣”这名，有重大的意义。保罗对于耶稣和这团体的“我，”必定思想了许多。他在那三天中，可能分析过“我”和耶稣这两个辞。
当保罗说，“主啊，你是谁？”他必定得救了，并且领受了素质的灵。以后他在罗马书说，“凡呼求主名的，就必得救。”（罗十13。）在行传九章五节，扫罗不认识耶稣，却称祂为主。扫罗必定为主的显现和说话所震惊。那时，素质的灵应该已经进到他里面。然后他能祷告三天，不吃也不喝。在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义。在那几天，保罗领受了关于救恩与基督身体完备的福音。
扫罗对团体的我－基督与身体－的经历，必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会的职事。那次经历为他的职事立下根基。所以，他教导基督的身体非常有力（罗十二4～5，林前十二12～27，弗一22～23，二16，四4，16），他是新约里惟一使用“基督的身体”这辞的作者。他非常强调基督的身体，因为他在悔改的时候，听到一篇信息，论到团体的我，基督的身体。
扫罗得救以后，主立刻开始以基督身体的事教育他。主对扫罗说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”(徒九6。)这里主似乎说，“扫罗，我不告诉你需要作什么。你直接蒙我拯救，没有别的人知道你得救了。所以，你需要我身体的一个代表到你这里来，印证我已经拯救你、拣选你并呼召你的事实。你也需要这样一个身体的代表，带你进入与我身体的联合里。”我们会看见，当扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，“众人却都怕他，不信他是门徒。”(徒九26。)这样的光景使他的得救必须由基督身体的代表来印证。
主叫亚拿尼亚去寻找扫罗，亚拿尼亚回答说，“主啊，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事。”（徒九13。）在这里我们看见，亚拿尼亚不想跟扫罗有什么牵连。然而主对亚拿尼亚说，“你只管去，因为这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名；我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒九15～16。）亚拿尼亚就去接触扫罗。他与扫罗接触时，承认他是主里的弟兄（徒九17。）如果主没有叫亚拿尼亚把扫罗寻找出来，没有一个信徒会承认扫罗是弟兄。藉着亚拿尼亚，主在身体生活的实行上，给了扫罗非常好的教导。
在十七节，亚拿尼亚对扫罗说，“在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。”这里的充溢是外面被经纶的灵充溢。在九章扫罗的事例和八章撒玛利亚人的事例中，身体的头保留了经纶的灵。主保留经纶的灵，不给撒玛利亚信徒，因为犹太人将他们看作外人，与他们没有来往。犹太人很难相信神会拯救撒玛利亚人。所以，身体的元首将经纶的灵保留，直到彼得、约翰来到撒玛利亚，按手在撒玛利亚信徒身上。藉着彼得、约翰的按手，元首将经纶的灵降下，给犹太信徒作标记，表明撒玛利亚人也能成为基督身体的肢体。
大数的扫罗当然是道地的犹太人，纯粹的希伯来人，但他带头逼迫召会，残害在耶路撒冷的召会。谁会相信他已经转向主并且得救了?当保罗接受主的救恩时，他也在里面接受素质的灵。然而，身体的元首保留经纶的灵，直到基督身体的一个代表到扫罗那里，按手在他身上。在那时刻，经纶的灵临到他，有力的证明他已经得救，并被元首接纳到身体里作肢体的事实。实际上，扫罗是个独特的肢体，要担当重大的使命，将神新约的经纶供应到外邦世界。
要正确的领会九章一至十九节所描绘的一切并不容易。同样，要看见使徒行传这一段所记载的事的意义也不容易。我们对这段神圣话语的领会，不仅是从研读圣经和别人所写的书而来，也是从考量自己的历史和经历而来。因着多年的研读和经历，我们就看见九章一至十九节的要点。每一点对我们都不该只是教训，而该是我们在属天的电视上所看见的异象。
我们在行传九章看见，带头逼迫耶稣、最反对耶稣的人得救了，并且成为一个器皿。扫罗与头并与身体成为一。他是身体的肢体，够资格接受属天的使命，完成神新约启示的话。他自己论到这一点说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”(西一25）。没有保罗的书信，神新约的启示就无法完成。新约的二十七卷书中，十四卷是保罗写的，作为神新约经纶的完成。彼得一班同工的职事有起头，却没有完成。如果我们只有彼得一班同工的职事，神新约的经纶就无法完成。为着这完成，需要另一个器皿，就是神所拣选来执行祂新约经纶的器皿。至终，神在祂的智慧里将保罗下在监里，使他能写出对神新约经纶特别重要的书信。
我们在九章十五节看见，大数的扫罗是蒙拣选的器皿。我们读圣经时，可能不够注意“器皿”这个重要的属灵名词。器皿是容器，所以与工具或武器不同。
保罗的书信非常强调器皿的重要。比方说，罗马九章二十三节说到神“要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显神荣耀的丰富。”罗马九章的思想是：人被神创造，作盛装祂的器皿。在林后四章七节保罗再次说到器皿：“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”然后他在提后二章二十节说，“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。”神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己将他充满，因而使他成为特出的器皿。我们在保罗的著作里，看见“器皿”一辞属灵意义的发展。
扫罗也许从亚拿尼亚得知他是蒙拣选的器皿。大数的扫罗不但蒙主拣选作祂的使徒、仆人、执事，也蒙拣选作祂的器皿。在行传九章十五节，主耶稣似乎对亚拿尼亚说，“扫罗是蒙拣选的器皿，他要盛装我，他的职事是要将我传输到外邦世界。”我们都需要看见扫罗是蒙拣选的器皿的重要。
我们能在保罗的生活和著作里看见西方文化的三种元素－希伯来元素、希腊元素和罗马元素。保罗是这三种元素的组成。所以，他具体表现了希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。因为他是这些元素的组成，所以他适合作器皿，盛装并传输包罗万有的基督。保罗足能成为这样的器皿。
我们研读圣经，只懂得白纸黑字是不够的。我们也需要属灵的异象和见识。当主耶稣启示“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”这神圣的名称是指明复活时（太二二23～33），祂有这样的异象和见识。我们光读圣经的字句，无法看见这样的事。惟有凭着属灵的异象和见识，我们才能看见这神圣的名称里含示复活。有这样的领会，不是将圣经寓意化，或仅仅加以推断。反之，这是藉着研读神写出来的话而领受启示。我们读行传九章，也需要看见关于“我、”耶稣、与蒙拣选的器皿的异象。