我们何等感谢主，给了我们这次训练；这次训练要说到正常的基督徒生活同正确的召会生活。我们要专注于基督徒生活与召会生活，这是一件生命的事。这就是说，我们的目的不是要有道理上的训练，虽然我们仍需要从神圣的话语中认识基本的真理和原则。整个训练要专一的来看罗马书。我们需要透彻的研读罗马书恢复本。本篇信息是罗马书的前言。
首先，我们需要认识罗马书在圣经里的地位。我们要认识这点，就需要来看整本圣经。
圣经是一部罗曼史。你以前听过这话么？这听起来也许很世俗，也不虔诚。然而，你若进入了圣经深处的思想，就会领悟，在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史。
这对配偶的男方是神自己。虽然祂是神圣的人位，但祂渴望成为这对宇宙配偶的男方。这位神经过漫长的过程之后，归结为基督，就是新郎。
这对配偶的女方是团体的人类，神所救赎的人，包括所有旧约和新约的圣徒。这团体的人经过漫长的过程之后，归结为新耶路撒冷，就是新妇。
这神圣的罗曼史一再的启示在整本旧约里。
我们在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事（创二21～25）。在这婚姻里，亚当预表基督是丈夫，夏娃预表召会是妻子。在以弗所五章，我们看见亚当和夏娃所预表的配偶-基督与召会。亚当和夏娃的预表启示，这宇宙配偶中的二者，必须有同样的源头。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出于亚当。夏娃是由来自亚当的一条肋骨，一块骨头造的，指明亚当和夏娃出于同样的源头。这对宇宙的配偶，妻子必须出于丈夫。同样，召会必须出于基督。这对配偶的二者，必须有同样的源头，也必须同有一个性情。不但如此，他们必须有分于一个共同的生命。亚当的性情和生命也是夏娃的，夏娃和亚当有同样的性情和生命。这对配偶的二者必须有同一个源头，有同一个性情，并有同一个生命。毫无疑问，他们也同有一个生活。他们一同活着。夏娃凭亚当并同亚当活着，亚当也凭夏娃并同夏娃活着。
这对配偶是宇宙的秘密。整个宇宙的秘密，乃是神与祂所拣选的人要成为一对配偶。阿利路亚！我们这些神所拣选的人与神是出于同一个源头，同有一个性情，并有同一个生命。现在我们也需要同有一个生活。我们不是凭自己或为自己活着；我们乃是同神并为神活着，神也是同我们并为我们活着。阿利路亚！
在旧约里，神好几次说到祂自己是丈夫，祂的子民是祂的妻子（赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19）。神渴望作丈夫，并渴望得着祂的子民作祂的妻子。申言者多次说到神是丈夫，祂的子民是祂的妻子。按人说，我们对神总是有宗教的想法，以为祂是全能的，觉得非敬拜祂不可。但你们已婚的弟兄们期待妻子这样对待你们么？假定你的妻子以为你是伟人、是巨人，崇敬的就近你，向你鞠躬、下跪敬拜，你会怎么说？你会说，“蠢太太，我不需要这样的敬拜者。我需要亲爱的妻子拥抱我，亲吻我。你只要吻我一下，我就会飘飘然。”我们的神当然是全能的神；我们是祂所造的人，必须敬拜祂。许多经文都说到这样敬拜神。然而，在以赛亚书、耶利米书、以西结书、和何西阿书里，神渴望成为丈夫，你没有念过么？古时神的子民建造圣殿，并建立一套有祭司体系和祭物的完整敬拜制度。有一天神进来，并藉着以赛亚说，“我厌烦这个。我厌倦你们的祭物。我要你们爱我。我是你们的丈夫，你们必须作我的妻子。我要过婚姻生活。我很孤单，我需要你们。我所拣选的人，我需要你们作我的妻子。”
在旧约的三十九卷书中，有一卷称为雅歌。雅歌不只是罗曼史；牠是奇妙的罗曼史。你读过像雅歌这样的罗曼史么？就我而论，雅歌是最好的罗曼史。牠说到两个恋爱的人。虽然我不喜欢用“恋爱”这辞，但我无法否认这个事实。在雅歌里，我们看见一个女子与一个男子在恋爱之中，女子说，“哦，愿他用口与我亲嘴。我渴望这个。”她的良人立刻就在近旁，代名词由“他”改为“你”（一2～3）。“你的名馨香，你的爱比酒更美。我的良人，吸引我；不要教导我，要吸引我。我不需要牧师或传道人，我不需要长老甚或使徒；我需要你吸引我。愿你吸引我，我们就快跑追随你。”这是何等的罗曼史！
在亚当和夏娃的事例中，我们看见这对配偶同有一个源头、一个性情、一个生命、和一个生活。在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，我们看见神渴望得着一个妻子与祂同活。神渴慕过婚姻生活，使神性与人性同活；但祂的子民令祂失望。然而在雅歌里，我们看见真实的婚姻生活。这样一部罗曼史的秘诀是什么？秘诀是妻子不但必须接受丈夫作她的生命和生活，也必须接受丈夫作她的人位。
在一九七二年非正式的训练中，我们曾指出在雅歌里，当寻求主的人经过生命长大的各种阶段时，主用好几种比喻说出她的特征。祂用的第一个比喻是一群骏马（一9）。马是强壮、有力、满了个性的，并且寻求自己确定的目标。逐渐的，藉着爱的工作，这寻求者从一群骏马变成馨香、美丽、且盛开的百合花（二2）。寻求者成了没有意志、情感、或人位的百合花。然后，她成了柱子。虽然柱子是指坚固的东西，但寻求者被比喻为烟柱（三6），不是大理石柱。她是稳固的屹立在宇宙中的烟柱；但她非常有弹性。我喜欢看见年轻的妻子作烟柱，说，“我的意志在我丈夫的心里，我的情感在他里面，我的心思也在他的头脑里。我只是一根烟柱。”烟柱没有自己的人位；没有心思、情感和意志。丈夫对这样的妻子说，“我们走罢，”她会立即顺从。反之，丈夫若说，“我们永远留在这里罢，”也不会有问题。然而，我所得知关于年轻夫妇的消息，与此完全不同。弟兄若说，“我们走罢，”妻子就拒绝。丈夫若说，“我们留下罢，”妻子就坚持要走。她仍是法老车上套的埃及野马。这样的姊妹也许寻求主，但她拖着法老。她需要卸下东西。如何卸下？乃是藉着失去她的心思、意志和情感，而成为烟柱。
在雅歌里的寻求者，至终成为载着她良人的华轿（三9）。她不再有自己的人位；她的良人-主基督，如今是她里面的人位。她自己是带着基督人位的华轿。后来，这寻求者成为生长东西以满足她良人的园子（四12～13）。最终，她成为城（六4），就是新耶路撒冷（启二一2），没有她自己的人位，里面却有基督刚强的人位。赞美主！这就是神圣的罗曼史。
现在我们要来看新约里所描绘的这个罗曼史。
无疑的，福音书给我们关于基督作我们救主的完全记载。然而，你留意过四福音也告诉我们基督来作新郎么？（太九15，可二19，路五34，约三29。）祂为着祂的新妇而来。施浸者约翰的门徒看见许多人离弃约翰，跟随主耶稣时，约翰告诉他们，不要受搅扰，基督是新郎，一切的扩增都属于祂（约三30）。新郎是为着新妇而来。新妇是什么？新妇是基督的扩增。四福音的每一卷，都陈明基督是为着新妇而来的新郎。
在书信里，基督与召会被描绘为丈夫与妻子（弗五25～32，林后十一2）。书信清楚的将基督与召会比喻为丈夫与妻子。我们若知道书信里所揭示的，就会看见其中启示基督是我们的丈夫，并启示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。我们必须在源头上、在性情上、在生命上、并在日常生活上与祂是一。
在启示录里揭示基督要有婚娶（十九7），并陈明新耶路撒冷是祂的妻子（二一2，9）。在启示录十九章，我们看见基督要享受婚筵；在二十一章，我们看见新耶路撒冷要作祂的妻子。在启示录二十一至二十二章，圣经末了两章，我们看见全本圣经的终极完成乃是这对宇宙的配偶-丈夫与妻子。
不但如此，圣经告诉我们，这配偶二人乃是一体（创二24，弗五31）。亚当和夏娃是一体。他们既是一体，也就是一个人。基督和祂所拣选的人是一个宇宙的团体人，以丈夫基督为头（弗四15），并以妻子召会为身体（一22～23）。至终，这二人成为一个包罗万有、宇宙、团体的人。以弗所五章陈明召会是妻子，一章陈明召会是基督的身体。她是基督的妻子，也是基督的身体。基督是她的丈夫，也是她的头。所以，基督与召会是宇宙、团体的人。这是神话语中神圣启示的核仁。这核仁就是一对配偶和一个人：一对以三一神为丈夫，以祂的选民为妻子的配偶；一个以基督为头，以祂的选民为身体的人。这是全本圣经的中心启示。配偶主要的方面是爱，人主要的方面是生命。基督与召会是一对配偶，这是爱的事；基督与召会是一个人，这是生命的事。
旧约是基督的预告，藉着明言、预表、表号、和影儿来预言。你若仔细读旧约，就会发现许多种关于基督清楚且明显的预言。旧约告诉我们，基督要从谁而生，要生在何处，以及祂一生中许多的事。许多经文与这类基督的预言有关。除了这些预言以外，还有预表、表号和影儿，详细的启示并描绘基督。所以，旧约被视为基督的启示（路二四27，44，约五39）。
旧约也是召会的预告，不是用明言，只是用预表、表号和影儿。就明言而论，在旧约里从来没有题起召会。在旧约里，召会是隐藏的奥秘（弗三3～6）。然而，有许多预表、表号和影儿，都预言了召会。召会的预表和影儿主要有两类。第一类由预表基督之男人的妻子所组成。夏娃是召会的预表（创二23～24，弗五31～32），以撒的妻子利百加也是召会的预表（创二四）。路得预表召会（得四），雅歌里的书拉密女也预表召会（歌六13）。在希伯来文里，书拉密女是所罗门的阴性形式。所罗门和书拉密女是同一个名字，一个是男所罗门，另一个是女所罗门。这书拉密女也是召会的预表。第二类包括帐幕和圣殿，二者都是召会的预表。虽然在旧约里没有清楚且明显的话说到召会，却有完全的预表。
新约如何？新约是旧约的应验。旧约关于基督与召会的预告，在新约里完全得着应验。
四福音是一个奇妙人物活的传记。四福音启示一个奇妙的人物，个人的基督，祂来应验旧约。也许你经常读福音书，却不认识其中所启示之基督的许多方面。马太福音和约翰福音陈明基督的六十多方面。我们在已过一些信息中曾指出，在马太一章，我们看见基督是耶稣，耶和华救主，也是以马内利，神与我们同在。四章启示祂是大光。在以下各章，我们看见祂是更大的大卫、更大的殿、更大的所罗门、更大的约拿、活的摩西带着现时的规条、活的以利亚来应验预言。我们若仔细读马太福音，至少会找着关于基督的三十多项。这些项目都列在马太福音生命读经里。基督是真大卫、真摩西、真所罗门和真圣殿。基督是一切。在约翰福音里我们又找着超过二、三十项。基督是光、气、水、粮、牧人、门和草场。基督是包罗万有的，祂是一切。你看见了这位基督么？虽然祂是我们的救主，但祂远超这个，祂是一切。祂是最奇妙的人物。
你简直无法说基督是谁。你若说祂是神，我要说祂是人。你若说祂是人，我要说祂是神。你若说祂是神的儿子，我要说祂是父神。你若说祂是父神，我要说祂是灵神。你若说祂是创造者，我要说祂是救赎主。基督是一切！
使徒行传在福音书之后。使徒行传是什么？使徒行传是这奇妙人物的扩展、扩增和扩大。这奇妙的人物受限制并局限在小小的人耶稣里，但在使徒行传里祂得了复制、扩增并扩大。祂已藉着扩展到彼得、约翰、雅各、司提反、甚至大数的扫罗里面，而得着扩增。祂已扩展到祂千千万万的信徒里面，使他们都成为祂的一部分。集体的说，所有这些信徒同着祂自己，成了团体的基督。所以，在四福音里有个人的基督；在使徒行传里有团体的基督。到使徒行传末了，我们看见个人的基督，也看见团体的基督。然而，我们不知道个人的基督如何能成为团体的基督。我们这么多的信徒如何能成为基督的一部分？
这把我们带到罗马书。罗马书解释，个人的基督如何能成为团体的基督，我们这些曾是罪人和神仇敌的众人如何能成为基督的一部分，并形成祂的一个身体。罗马书给我们这事的完全说明，详细的揭示基督徒生活与召会生活。因此，我们来看罗马书，乃是为着基督徒生活与召会生活的训练；罗马书提供了这两者的概要。现在我们就知道罗马书在圣经里的地位。
现在我们需要来看罗马书的分段。主给了我们八个辞，指明本书的八段：引言、定罪、称义、圣别、得荣、拣选、变化和结语。我们都需要记住这八个辞。我以前从未看过罗马书这样一个纲要，乃是最近主才给我的。虽然二十二年前，我在台湾就带领圣徒们透彻的查读过罗马书，但我必须声明，那时我所用的纲要，至今已是太旧了。目前这个纲要，用八个辞指明八段，才是新的、现时的。我们必须密切留意这八段的内容。
引言（一1～17）记述罗马书的主题，就是神的福音。这是引言的内容。在下篇信息中，我们要来看神的福音是什么。
在引言之后有关于定罪的一段（一18～三20），向我们揭示神救恩的需要。我们都是没有盼望、无能为力的人，且在神的定罪之下。我们需要神的救恩。
第三段，称义（三21～五11），启示神救恩的成就。与称义这事有关的，有其他三项-平息、救赎与和好。我们来到三章，就会说到这些辞。现在我只要简短的说一下。神的称义在于基督的救赎；没有基督的救赎，神无法称义罪人。所以，称义在于救赎，而救赎有主要的一面-平息。平息是救赎主要的结构。平息是基督救赎的主要部分，因为我们罪人欠神许多。我们被神抓住来还这债，这引起很大的难处。那个难处藉着基督作我们平息的祭物得以解决。因着这平息解决了我们与神的难处，我们就蒙了救赎。基于基督的救赎，神能容易、合法的称义我们。因此，称义在于救赎，而救赎的主要部分是平息。那么，和好是什么？和好是称义的结果。神的称义产生和好。这一切都已经成就了。阿利路亚！目前你也许不清楚这些辞，但你能对主说，“主，我不领会所有这些辞，但我赞美你，一切都得了成就。”
称义将我们带给神。事实上，称义不但将我们带给神，也将我们带到神里面。所以，我们对神能有完满的享受。钦定英文译本说，“我们在神里面喜乐。”（五11。）我们不但在神里面喜乐，我们还享受神；神是我们的享受。这就是称义。
在这之后有圣别（五12～八13）。在神里面并享受神是何等美好！然而，不要看你自己。许多时候我在享受神、赞美祂、并有分于祂的丰富，那狡猾者就对我说，“看看你自己。想想今天早晨你怎样对待你妻子。”我一接受这提议，就从天上落到地狱。我深感失望。我在房间里赞美时，我妻子在厨房里作饭。撒但题起我那天早晨怎样对待我妻子的问题时，我害怕她会听见我的赞美，并且进来阻止我，说，“不要再赞美了。难道你不知道今天早晨你对我作了什么？”我们被称义之后，需要被圣别。
被圣别是什么意思？我们可再用茶的例证。我们若将茶放在一杯白开水里，水会被“茶化”。我们顶多是白开水，虽然实际上我们不是白的，乃是脏的。即使我们是白开水，我们也缺少茶的味道、茶的素质、和茶的颜色。我们需要茶进到我们这人里面。基督自己是属天的茶，祂就在我们里面。阿利路亚！
最近，我向安那翰的圣徒们指出，我们的神在整卷罗马书里乃是渐进的启示出来。在一章祂是在创造里的神，在三章祂是在救赎里的神，在四章祂是在称义里的神，在五章祂是在和好里的神，在六章祂是在联合里的神。我们来到八章，就看见我们的神现今在我们里面。基督在我们里面！（10。）祂不再仅仅在创造、救赎、称义、和好与联合里，祂现今乃是在我们里面，在我们的灵里。基督在我们里面作变化和圣别的工作，正如茶放在水里，就将茶的元素作到其中。至终，水会全然“茶化”，会有真正茶的样子、香气和味道。我若给你喝这种饮料，我就是给你茶，不是给你白开水。
我若问你们是否得称义了，你们都会回答：“阿利路亚！我们得称义了，因为基督成就了救赎。神使我们和好了，我们现今在享受祂。”这是美妙的。然而，圣别如何？你圣别了么？一些已婚的弟兄若宣称自己圣别了，他们的妻子会不同意，说，“弟兄们当然都得称义了，但他们有没有圣别还非常可疑。”弟兄们，你们的妻子圣别了么？作妻子的，你们认为你们的丈夫圣别了么？有些人也许说，她们的丈夫圣别了一点点。别人也许觉得他们多少有点进步。然而，我不是说到进步，乃是说到圣别-那就是将基督作到我们这人里面，正如茶的素质、味道、和颜色作到水里。这就是圣别。
罗马书的下一段是得荣（八14～39），揭示神救恩的目的。在圣别之后，需要得荣。我们的身体需要得荣。一位弟兄也许相当像圣徒，但因着肉身的缺点和限制，他的身体需要得荣。主耶稣来的时候，我们就要得荣。目前，我必须戴又厚又奇怪的眼镜，但主来的时候，我就要得荣。我们不但得称义并圣别；我们还要得荣，就是我们的身体要得赎。得荣是我们的身体完全得赎。
这得荣启示神救恩的目的。神救恩的目的是要产生基督的许多弟兄。原来，基督是神的独生子；现今独生子成了长子。我们自己要经过过程，成为基督的许多弟兄，和神的众子。在下篇信息中我们要看见，基督是原型，我们是祂的复制，大量产品。小小的耶稣已经经过过程，被标出为神的儿子，我们也在同样的过程中，要被标出为神的众子。祂是长子，而我们众子是祂许多的弟兄。这是神救恩的目的。
在得荣之后，我们来到拣选，拣选启示出救恩的经纶（九1～十一36）。神有一个定旨和经纶。祂的经纶是为着完成祂的定旨。神非常有智慧，祂安排一切以完成祂的定旨。祂知道祂在作什么。祂知道祂所拣选的人是谁，也知道祂所拣选的人何时该蒙召。就神而论，拣选是为着成就祂的定旨；就我们而论，拣选是我们的定命。
之后，有关于变化的一段，揭示在救恩里生活的实行（十二1～十五13）。在这一段里，我们看见由生命过程所产生的一切生活的实行。在圣别那一段所产生的，在变化这一段得以实行。至终，圣别成了变化。就一面说，我们在圣别里；就另一面说，我们也在变化里。我们在生命的过程中，也在生活的实行里，使我们有身体生活同正确的个人生活。正确的基督徒生活与召会生活的每一面，都包括在变化这一段。我们被圣别的时候，也从一种形状变化到另一种形状，从一种样式变化到另一种样式。赞美主！我们都在圣别的生命过程中，为着变化的生活实行。
罗马书末了一段是结语，指明救恩的终极完成（十五14～十六27）。神救恩的终极完成是众召会-不只是身体，乃是众地方召会作身体的彰显。阿利路亚！罗马书开始于神的福音，结束于众地方召会。在罗马书里，没有道理上的地方召会，却有实行上的众地方召会。我们在以后的信息中会看见，罗马十六章提到许多召会。
罗马书的主要结构有三-救恩、生命与建造。
罗马书的第一个主要结构是救恩，启示在一章一节至五章十一节和九章一节至十一章三十六节。救恩包括平息、救赎、称义、和好、拣选和预定。在已过的永远里，神预定了我们。然后祂呼召我们，救赎我们，称义我们，并使我们与祂自己和好。因此，我们有完满的救恩。
我们需要区别救赎与救恩。救赎是基督在神眼中所成就的，救恩是神基于基督的救赎所作在我们身上的。救赎是客观的，救恩是主观的。救赎成了我们的经历时，便成为救恩。
救恩是为着五章十二节至八章三十九节所揭示的生命。在这一段里，生命这辞至少用了七次；照着八章，这生命是四重的，我们到了那一章时就会看见这事。
在罗马书的末了一部分，十二章一节至十六章二十七节里，我们看到建造，就是基督的身体，连同这身体在众地方召会中一切的彰显。救恩是为着生命，生命是为着建造。因此，罗马书的三个主要结构是救恩、生命与建造。