在本篇信息中，我们要来看以弗所五章一至十四节。以弗所书这段话，论到活在爱和光中，这是与神呼召相配之行事为人的第四项。
一节说，“所以你们要傚法神，好像蒙爱的儿女一样。”保罗在这里的话是命令语气，是一个嘱咐。他嘱咐我们要傚法神。我们是神蒙爱的儿女，所以能傚法神，这是何等荣耀的事实！我们既是神的儿女，就有祂的生命和性情。我们傚法神，并不是凭我们天然的生命，乃是凭祂神圣的生命。我们这些神的儿女，乃是凭我们父神圣的生命，才能完全，像祂一样（太五48）。
按照新约，在基督里的信徒乃是神的儿女。我们既是神的儿女，就有神的生命。约翰一章十三节说，我们是从神生的。从神生，就是得着神的生命。不仅如此，彼后一章四节说，我们有分于神的性情。因为我们有神圣的生命与神圣的性情，我们就能傚法神。这样傚法神与训练猴子模仿人大不相同。猴子没有人的生命和人的性情。但我们有神圣的生命和神圣的性情，所以我们能傚法神。
保罗在二节发出了另一个命令：“也要在爱里行事为人。”恩典与实际（真理）怎样是四章十七至三十二节基本的元素，爱与光（五8～9，13）照样是五章一至三十三节使徒劝勉的基本元素。恩典是爱的发表，爱是恩典的源头。真理是光的启示，光是真理的根源。神是爱，也是光（约壹四8，一5）。当神在主耶稣身上得彰显并被启示时，祂的爱就成了恩典，祂的光就成了真理。我们在主里面接受了作恩典的神，并实化了作真理的神之后，就来到祂这里享受祂的爱和光。爱和光，比恩典和真理更深。因此，使徒首先以恩典和真理，然后以爱和光，作为他劝勉的基本元素。这含示他要我们日常的行事为人长得更深，从外面的元素长到里面的元素。
爱是神内在的本质，光是神外显的元素。神内在的爱是可感觉的，神外显的光是可看见的。我们在爱里的行事为人，该由神爱的本质和光的元素二者所构成。这该是我们行事为人内在的源头，这比恩典和真理更深。
保罗嘱咐我们要在爱里行事为人，正如基督爱我们，“为我们舍了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气。”（弗五2。）在四章三十二节，使徒摆出神作我们日常生活的模型。在这里，他陈明基督作我们生活的榜样。那里是神在基督里作我们的模型，因为那一段是以彰显在耶稣生活中神的恩典和实际（真理）为基本的元素。按照四章三十二节，我们要饶恕人，正如神在基督里饶恕了我们一样。这意思是说，神就是饶恕的模型。但在五章这里是基督自己作我们的榜样，因为这一段是以基督对我们所显出的爱（2，25），以及基督所照在我们身上的光（14），为基本的元素。在这里，那爱我们，为我们舍了自己的基督，乃是在爱里行事为人的榜样。
保罗说，基督“爱我们，为我们舍了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气”。在圣经里，供物和祭物之间有所不同。供物是为着与神交通，祭物是为着得赎脱罪。基督为我们舍了自己，作供物使我们与神有交通，也作祭物赎我们脱离罪。
基督爱我们，为我们舍了自己。这虽是为我们，却是献与神的馨香之气。我们照祂的榜样在爱里行事为人，不该仅是为别人，也该是献与神的馨香之气。
保罗在三至四节里，列出一些与圣徒不相宜的事：“至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连题都不可，如此才与圣徒相宜；还有淫辞、妄语、或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。”没有什么比淫乱更破坏人，特别是破坏神创造人的目的和用意，并信徒在基督身体中的召会生活；这是根据林前五章。贪婪是一种充满贪心而不受约束的情慾。这些邪恶的事在我们中间连题都不可，如此才与圣徒相宜；圣徒就是分别归神、为神浸透的人，他们照着神的圣别性情过生活。
我们不该说妄语或是粗鄙的戏言，却要说感谢的话。说感谢神的话，就是讲说那是真实的神；而妄语或粗鄙的戏言，乃是讲说那是虚假的撒但。
五节说，“因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的（就是拜偶像的），在基督和神的国里，都得不到基业。”“晓得”原文是指主观的知觉，“知道”原文是指客观的知识。保罗在五节所说的，我们都要在主观上晓得，并在客观上知道。我们必须知道淫乱的、污秽的、或是贪婪的，在基督和神的国里，都得不到基业。在神眼中，贪婪的人实际上就是拜偶像的人。
保罗在这一节说到基督和神的国。基督的国是千年国（启二十4，6，太十六28），也是神的国（太十三41，43与注）。信徒已经重生进入神的国（约三5），今天是在召会生活中，活在神的国里（罗十四17）。并不是所有的信徒，都能有分于千年国；只有得胜的才能有分。凡是污秽、失败的，来世在基督和神的国，即千年国里都得不到基业。
按照约翰三章，所有重生的人都在神的国里。罗马十四章十七节也指明，我们在召会生活里，就是在今天的神的国里。然而，千年国要比我们今天在召会中所经历的国度更实际。只有在千年国里，基督的国也成了神的国。因此，基督和神的国这辞，不是指今天在召会生活中的国度，乃是指要来之千年国中所彰显的国度。今天所有的信徒都在神的国里，但不是所有的信徒都能在要来的千年国里得到基业。失败的和得胜的，两者可能都在神的国，就是在召会里。但只有得胜的会在要来的千年国期间承受国度。淫乱的、污秽的、和那些贪婪的，都不能在千年国里与基督一同掌权。
六节继续说，“不要让人用虚空的话欺骗你们，因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。”神的忿怒临到那悖逆之子，主要的是由于三节所题那三件邪恶的事。悖逆之子乃是不信者。我们这些信徒，是神蒙爱的儿女。虽然如此，有些神儿女的为人却像悖逆之子。所以，神的忿怒必要临到他们。为这缘故，保罗在七节告诉我们：“所以你们不要与他们同夥。”我们该好好的傚法神，不要有分于任何污秽的事。
保罗在八节说，“你们从前是黑暗，但如今在主里面乃是光，行事为人就要像光的儿女。”我们从前不仅是黑暗的，并且就是黑暗本身。如今我们不仅是光的儿女，并且就是光本身（太五14）。光就是神，照样，黑暗就是撒但。我们从前是黑暗，因为那时我们与撒但是一；现今我们是光，因为我们在主里与神是一。
保罗在这一节劝我们：“行事为人就要像光的儿女。”神是光，所以我们这些神的儿女，也是光的儿女。我们如今在主里面既是光，行事为人就要像光的儿女。
保罗在二节告诉我们，要在爱里行事为人；在八节告诉我们，行事为人要像光的儿女。本章头七节说到爱。如果我们在爱里行事为人，我们就会保守自己远离污秽。在爱里行事为人，就是在与神亲密的关系中行事为人。女儿与母亲之间的亲密关系，可用来说明在爱里行事为人的意思。有些年轻女子与她们的母亲享受一种亲密的爱。她们爱她们母亲所爱的一切。由于她们有这种对母亲的爱，她们就不愿拂逆母亲的感觉；反之，她们在对母亲亲密的爱里行事为人。同样的原则，我们与父有亲密的关系。我们是接受恩典的人，我们能在子里来接触父。在父面前，我们不仅享受恩典，就是爱的发表，我们也享受爱的本身。我们以非常亲密的方式经历这爱。因为我们这样亲密的享受神的爱，我们不愿意作任何使父不喜悦的事。父恨恶淫乱、污秽和贪婪。我们若在爱里行事为人，就会远离这些事。因着我们爱父，我们不作任何事使祂的心担忧。这是何等温柔细致的行事为人！这不仅是凭恩典而活，这乃是在爱里行事为人。我们应当一直记得，我们是神的儿女，享受神的爱。我们也是圣徒，分别归祂、被祂浸透。所以我们在日常的行事为人中，总是顾到父的感觉，因为我们亲密的活在祂温柔的爱里。
爱与恩典之间的不同，可用母亲和孩子之间的关系说明。有时孩子也许向母亲要一些东西，然而，有时孩子只要享受母亲爱的拥抱。从母亲那里得到一些表明母爱的东西，这是恩典；但安息在母亲爱的怀抱里，这是爱的实例。同样的原则，我们接受了恩典，就是父爱的彰显。但是当我们在交通中来到父面前，我们就进入祂的爱里；这爱乃是恩典的源头。
要指出真理与光的不同相当不容易。在我们的经历中，常常可以领会神对我们是真理，是我们的实际。但有时我们来到神面前，我们感觉我们是在光中。这时，我们不仅经历实际，我们也在光的本身里。因此，经历光比经历真理更深。
我们不该仅仅照着真理并凭着恩典，还要在爱里并在光中。在爱里并在光中行事为人，比照着真理并凭着恩典行事为人更深、更柔细。
保罗在吩咐我们行事为人要像光的儿女之后，在九节插进一句括弧的话，论到光的果子：“光的果子是在于一切的善、义和真实。”善是光之果子的性质；义是产生光之果子的途径或手续；真实就是实际，乃是光之果子真实的彰显（神自己）。光的果子，性质上必须是善的，手续上必须是义的，彰显上必须是真实的，使神得以彰显，成为我们日常行事为人的实际。
保罗在说到光的果子时，只提到三件事物：善、义和真实，这是很有意义的。他不是说到圣别、恩慈、谦卑。他只题三件事物的原因，是因为在善、义和真实中之光的果子，与三一神有关。善，指光之果子的性质。主耶稣曾指出，只有一位是善的，就是神自己（太十九17）。因此，这里的善是指父神。那是善的父神，乃是光之果子的性质。
请注意，保罗在这里不是说到光的工作，或是光的行为，乃是说到光的果子。果子是生命同其性质的事，光之果子的性质就是父神。
我们曾指出，义指光之果子的途径或手续。义是产生光之果子的手续。在神格中，子基督是我们的义。祂来到地上，照着神的手续（这手续总是义的），产生一些东西。义是神的途径，神的手续。基督照着神义的手续，成就神的定旨（罗五17～18，21）。所以，光之果子的第二面是指子神。
真实是光之果子的彰显。这果子必须是真实的，也就是说，必须是神的彰显，就是隐藏之光的照耀。无疑的，这真实是指实际的灵，就是三一神的第三者。所以，父是善，子是义，那灵是真理、实际，这三者都与光的果子有关。
九节是行事为人像光之儿女的定义。如果我们行事为人像光的儿女，我们就会结出九节所描述的果子。我们藉着行事为人像光之儿女所结的果子，必定是在善、义和真实里。我们行事为人像光的女儿，证据乃是看有没有结出这种果子。
十节说，“要验证何为主所喜悦的。”这句话与八节有关。我们行事为人不该愚昧、盲目或无知，乃要像光的儿女，验证何为主所喜悦的。
保罗在十一节说，“不要有分于黑暗无果子的行为，倒要责备。”黑暗无果子的行为是虚妄，光的果子却是真实，实际（9）。保罗嘱咐我们，行事为人要像光的儿女，他也照样嘱咐我们，不要有分于黑暗无果子的行为。
保罗在十一节嘱咐我们，要责备黑暗无果子的行为。他在十三节说，“一切事受了责备，就被光显明了；因为凡将事显明的，就是光。”责备，在原文或作，暴露，揭发。
暴露人或责备人是一件顶难的事。人多半拒绝责备，并且对责备他们的人怀有敌意。堕落的人性里有一种拒绝责备、斥责或暴露的元素。所以，如果可能的话，我们不该暴露或责备任何人。然而，有时责备是必需的。在这样的时候，责备人的必须确定自己是非常清洁的。他就像一位外科医生，在动手术前必须清除自己身上所有的细菌。如果你尚未得洁净，你就没有资格藉着责备人或暴露人，给人“施行手术”，因为你身上的细菌会把别人污染了。人的责备多半不成功，原因乃是责备人者本身不纯洁，所以“开刀”后马上就有了感染。我们要责备或暴露别人之前，自己必须是洁净的，甚至是消毒过的。我们的思想、动机、感觉和意图，都必须是清洁的。我们的心和我们的灵必须是纯净的。这是责备人者的一面。
另一面是关于受了斥责或责备的人。如果你被人责备，你不要试着去辨别责备你的人是否纯净。你只要接受责备、暴露。你若这样作，你就蒙福。你会从睡觉中起来，基督就要光照你了。每一个责备，不管纯净或不纯净，清洁或不清洁，都是基督的光照。每当我们受责备的时候，我们应当说，“主，我为着你的光照敬拜你；这个责备是你的光照，我接受。”接受责备就是在光中行事为人。这意思是说，如果我们不愿受责备，我们就是在黑暗中行事为人。如果我们真是在光中行事为人，我们就能从任何责备中得着益处。
保罗在十四节说，“所以祂说，睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”睡着的人也就是死了的人，需要十一、十三节所说的责备。他需要从睡中起来，并从死人中站起。当我们责备或暴露在黑暗里睡着并死了的人，基督就要光照他。我们在光中的责备、暴露，就是基督的光照。