在本篇信息，我们要继续来看以弗所六章所说对付属灵仇敌需要的争战。十四节开头说，“所以要站住。”在属灵的争战上，最重要的就是站住。接下来直到十六节，说到神全副军装的头四项，乃是在解释、形容怎样才能站住；这四项是站住之前先要装备好的。这意思是，我们的站住，不是倚靠自己的方法，乃是凭神全副的军装。
十四节中段至十六节说，“用真理束你们的腰，穿上义的胸甲，且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上；此外，拿起信的盾牌，藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。”这段话说到神全副军装的头四项：真理的腰带、义的胸甲、和平福音稳固根基的鞋、信的盾牌。这四项乃是在站住之前所必备的，为着站住；我们既以真理束了腰，穿上义的胸甲，穿上和平福音的鞋，并拿起信的盾牌，就可以站住。
十七节说，“还要藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话。”这节指明，我们有了前述四项而站住之后，还要加上神全副军装的后三项：救恩的头盔、那灵的剑和祷告。这三项是在站住之后应用的。
现在我们要把神全副军装的各项，简要的加以说明。
第一，“用真理束你们的腰。”（14中。）人要用力时，需要把腰束起来。因此，束腰乃是把我们全身的力量集中起来，也就是使我们全人有力量。我们要用真理束腰；这真理不是指道理，也不仅仅指真实、真诚或诚实，乃是指我们生活的各面都有神的成分显出来。换句话说，这真理乃是指神调到我们整个生活里的各方面，在其中作平衡，使其正确、真实、合理且有实际。因此，我们整个生活里满了神的成分，有神充满其中；这就是给我们束腰的腰带，使我们全人力量集中，并得着加强。
譬如，你也许不犯罪，是诚实的人，不撒谎也不作虚假的事，但你与妻子的关系若没有神在其中作实际，你就会像松了腰带的人，在仇敌撒但跟前没有力量。但你若在生活的各方面都有神在其中作实际，这种生活就成了你的腰带，使你全人束起来，能以站住。因此，这不是我们懂不懂圣经的道理，或诚实不诚实的问题；乃是作为宇宙之“真”的那位神，调在我们整个生活里，显在我们生活里，使我们的生活真实、合理而满有实际。惟有这真理（实际）才能束我们的腰，加强我们的全人。
第二，“穿上义的胸甲。”（14下。）义的胸甲是为着遮盖胸部，这是指遮盖、保护我们的良心。义就是合法、合理、合乎手续的要求。我们从事属灵争战时，不能因不义而使良心有亏；我们的良心一有亏欠，撒但就在里面定罪、控告我们；良心一有漏洞，我们的信心就犹如船破（提前一19）。这样，我们在属灵的争战上就了了。我们的良心没有亏欠、没有控告，这是义的问题；因此，我们必须对付任何的不义。每一个要从事属灵争战的人，都必须完全活在主里，活在义里，这样他的良心才没有控告，才能无亏，也才能有属灵争战的力量。
当然，我们要在生活中有义，不能凭自己的力量；我们首先在客观方面要靠主的救赎，其次在主观方面要凭主的生命。主的救赎里有祂的血来洁净我们的良心；而主的生命能使我们活出合理、合法的生活。这主观一面义的生活，也包括了客观一面的义：我们的良心若有亏欠，应立刻靠着主的血洗净，使我们得以称义；这能使我们更多凭祂而活，作我们主观的义。这里的义虽有客观的一面，但更重在主观的一面。
第三，“以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。”（弗六15。）脚首先是为着站，其次是为着走和跑。这一段乃是说到属灵的争战，不是说到走路或赛跑，因此，这里的脚乃是为着站住，而站住与和平有关。按照圣经，和平是从义而来。和平（平安）乃是义的果子（赛三二17，来十二11，雅三18）；所以，以弗所六章十四节先说到义的胸甲，十五节再说到和平的鞋；意即先有义，然后有和平。
前两项装备只简单的说到真理和义，这里为什么将和平联于福音？和平的福音在二章提到过；那里给我们看见，因有隔断的墙，我们外邦人原来与神、与犹太人都没有和平。主在十字架上拆毁中间隔断的墙（其根基就是肉体；人与神之间以及人与人之间不和，基本难处乃是肉体），而成就了和平。这就使外邦人与神和好，也与犹太人有和平，而将两下摆在一个新的境地里，成了一个新人。这和平也被当作福音传给我们（二14～17）。我们对六章这里和平的福音要领会到这样深的地步，就是十字架要在我们里面主观的作工，铲除我们的肉体，使我们与神与人之间没有间隔、没有摩擦，与神与人都合得来；这就是我们与神与人有了和平。这也就是和平福音的稳固根基作为鞋穿在脚上，使我们被摆在对的地位上，并且稳稳的站住，能以从事属灵的争战。
第四，“拿起信的盾牌。”（六16上。）有了前三项，我们的生活就满了神，在一切事上没有不义，并且肉体也受了对付，与神与人都没有难处，这样我们就能有信。前三项都是对付我们身内的问题：用真理束腰，是使全人有力量；穿上义的胸甲，是在良心里没有控告；穿上和平福音的鞋，是肉体经过十字架的对付。然而，信的盾牌乃是对付从外面来的，就是仇敌从外面攻击的火箭。我们有了前三项作为根基，就能拿起信的盾牌，藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。
第五，“接受救恩的头盔。”（17中。）我们有了前述四项，就能站住；但在站住时，还要再加上神军装的另两项。首先，要接受救恩的头盔。我们也许站住了，但头还需要有保护。头是思想的所在；因此，接受救恩的头盔，乃是指在我们的思想上，接受神的救恩。当我们站住与仇敌争战时，我们的思想千万别受他欺骗。撒但常会威吓我们，给我们挂虑的思想；我们一旦接受这种思想，整个人就会垮下来。这时我们就要接受神的救恩，以遮盖我们的思想。
当我们在为难、受压、或力不能胜时，不要接受撒但射进来的消极思想，乃要接受神的救恩作为头盔，这意思是要思想神的救恩，以保护我们的心思。我们要熟悉几节关于神救恩的经节，好随时拿来应用；譬如，罗马八章三十一节：“神若帮助我们，谁能抵挡我们？”或是约翰十六章三十三节：“我将这些事对你们说了，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”当撒但给我们消极的思想时，我们要取用这些话，这就是接受救恩的头盔。
恶者总是攻击我们虚弱的地方。当我们在为难情急时，或撒但藉着人向我们说消极的话吹冷风时，我们的头脑常会成为全人最虚弱的地方；恶者会把许多消极的思想塞进我们的头脑里。我们如何戴上头盔？乃要藉着取用神的话接受神的救恩。感谢赞美神，我们能接受神自己、接受祂的救恩；这样我们的头脑就有了遮盖，撒但消极的思想就射不进来。一个人即使站得很稳，但头部一旦受到重击，可能就立刻倒下。许多时候，撒但藉着各种恐吓使我们“昏头转向”，我们很容易就倒下。使徒在这里的意思是，我们有了前面四项装备之后，就站住了，但还要接受救恩的头盔，以抵挡仇敌对我们思想上的攻击。
第六，“接受……那灵的剑，那灵就是神的话。”（弗六17下。）我们不仅接受救恩的头盔作消极的抵挡，还要接受那灵的剑作积极的攻击；那灵就是神的话。我们在消极一面需要头盔的保护，在积极一面还要拿起剑以击杀仇敌。六项军装中，只有末了这一项是往外攻击的。我们用什么往外攻击？是用神的话。主耶稣是最好的榜样，祂受撒但试诱时，就是用神的话来击杀他。撒但三次试诱主耶稣，祂三次都用神的话来击退撒但（太四1～11）。然而请记得，如果神的话不在圣灵之中，就不过是空洞的；神的话一在圣灵里就有能力。因此这里说那灵的剑，那灵就是神的话。
以上是神全副军装的六项。但六是不完全的数字，必须加上一，好成为七这完整的数字。因此，神全副的全装，还要再加一项，就是祷告。要使神军装的六项有力量，乃是靠着祷告；没有祷告，这六项全使不上力。所以我们可以说神全副的军装是七项；或者可以说是六项，再加上一项，就是祷告—这乃是惟一、具决定性、不可或缺的凭藉，叫我们藉以应用其他各项，使军装实际的供我们使用。在圣经里，七这数字是由四加三，或六加一组成的。神军装的七项，也可以分为头四项加后三项，或头六项加末一项。四是人的数字，三是神的数字；因此属灵的争战必须是神调到人里面。六是指受造的人，一是指神；这也指明必须是神加上人，才能有属灵的争战。
前面六项，我们都可以预备，但是末了一项非让神来作不可，这就是祷告的意义。我们也许能说，我们整个生活已让神有地位（用真理束腰），在一切行事上没有不义（穿上义的胸甲），接受十字架的对付（穿上和平福音的稳固根基当作鞋），良心无亏（拿起信的盾牌），取用神的救恩（接受救恩的头盔），并且接受神的话（那灵的剑）。然而，必须加上祷告，才能使前面这六项有能力，否则我们仍然有所缺。就我们而论，要补上所缺的，就非祷告不可。这指明我们一无所能，必须神进来；这就是第七项—这项完完全全在于神，因此我们只能祷告。
以弗所六章十七节说到“藉着各样的祷告和祈求”，这是说到为着属灵的争战该如何祷告。祷告是一般的，祈求是专一的；各样的祷告和祈求，指明不只一种一般的祷告，也不只一种专一的祈求。“各样”包括祷告的方式、话语、时间、地点、对像等；这指明我们不该只有一个祷告或一种祷告，乃该有许多的祷告并各样的祷告。
十八节上半说，“时时在灵里祷告。”如何能时时祷告？在灵里祷告又是什么意思？这灵不单指圣灵，也不单指我们的灵；这灵乃是圣灵与我们的灵调和在一起的灵。我们在这调和的灵里与主不断交通，就是时时在灵里祷告。
十八节中段说，“并尽力坚持，在这事上儆醒。”在这事上，就是在祷告这件事上；尽力坚持，就是坚定且持久的留意。我们需要在祷告的事上，这样的儆醒。
十八节下半说，“且为众圣徒祈求。”我们还要为众圣徒祈求，而在祷告的事上儆醒。
十九节上半说，“也替我祈求。”这指明为众圣徒的祈求，包括替使徒祈求。十八至十九节给我们看见，我们要时时在灵里祷告，要在祷告的事上儆醒—首先要藉着尽力坚持，也藉着为众圣徒祈求，并藉着为使徒祈求。藉着这三样，我们就能一直儆醒祷告。
十九节中段说，“使我在开口的时候，有发表赐给我。”发表（原文，logos，娄格斯），或作话语、言辞、口才。使徒要圣徒为他祷告，好有娄格斯的话语赐给他，使他开口为神说话。没有话语，就说不出来；有了话，还必须是说得出的话，所以是发表或口才。
十九节下半说，“好放胆讲明福音的奥秘。”放胆就是自由、不惧怕、没有顾虑、没有拘束。我信使徒当初用放胆这辞，就是指没有顾虑；有顾虑就讲不出来；讲得出来就是没有顾虑。此外，他不仅是传福音，乃是讲明福音的奥秘。使徒要圣徒替他祈求，着重在这一点：使他开口的时候，能得着发表，好叫他没有惧怕，很自由的讲明福音的奥秘。
福音的奥秘，乃是说到关于召会是神调在人里面的奥秘。这里所说的福音不是浅的，乃是指三章所说神所立的永远定旨（11）。因此，讲明福音的奥秘，就是讲明以弗所书中所启示关于召会的一切奥秘。
六章二十节上半说，“我为这奥秘作了带锁链的大使。”在三章保罗说到福音的奥秘乃是外邦人在基督耶稣里，藉着福音得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者。他因为传这奥秘，受犹太人逼迫而被下在监里（1～7）。因此，他在六章这里说到他是为福音的奥秘，作了带锁链的大使。我信他觉得相当光荣，他的确是大使。在三章他用“执事”这辞（7）；在六章这里他说他是大使，是神所差遣的，也就是神国在地上的大使，不过是带着锁链。使徒保罗乃是带着锁链尽他的职事。
六章二十节下半说，“使我在这奥秘上，照我所当讲的，放胆讲说。”这里他再重复说，使他在这一件事，就是福音之奥秘的事上，照他所当讲的，自由放胆的讲说。
属灵战士所穿戴神全副的军装，末了一项是祷告；这是关于属灵争战最终的一件事。我们从事属灵的争战，是为着对付神的仇敌，而对付神的仇敌，乃是为着使神福音的奥秘能够传出去。神的仇敌被召会对付多少，神的福音就能从召会传出去多少。在祷告这事上要尽力坚持，儆醒，为众圣徒祈求，就是为全召会祷告；还要为使徒祷告，就是为着有专一职事的人祷告，好叫神福音的奥秘能传出去。
不要以为这些话是肤浅的，今天在各地神福音的奥秘不能一直传出去，就是因为召会起来从事属灵争战的人不够多；许多光景还在黑暗权势的霸占之下。召会要起来从事属灵的争战，福音的奥秘才能像以弗所书所说的那样，传给众人。不要以为我们能轻易的传讲福音的奥秘；不，这需要召会起来有六章的属灵争战。
属灵争战的结果，在消极一面是神的仇敌受了对付，在积极一面是神福音的奥秘传出去。神福音的奥秘乃是叫外邦人和犹太人都与神调在一起，而成功神永远的目的。福音的结果就是使神的计画得以成功。
以弗所书写到这里，我们看见召会要作两件事：第一，使神与人调和，第二，对付撒但。这两件事乃是召会在地上所要作的。保罗写到这里，他的信息就告了一个段落，这是满有意义的。以弗所书结束于福音的奥秘能够自由传讲出去，也就是说，神永远的计画能够自由得成功；而这乃是藉着召会从事属灵争战所带进来的。
讲于一九五三年十二月三日