第二十篇 对付属灵仇敌需要的争战(二)

读经:以弗所书六章十四至二十节。

对付属灵仇敌需要的争战(续)

要站住

在本篇信息,我们要继续来看以弗所六章所说对付属灵仇敌需要的争战。十四节开头说,“所以要站住。”在属灵的争战上,最重要的就是站住。接下来直到十六节,说到神全副军装的头四项,乃是在解释、形容怎样才能站住;这四项是站住之前先要装备好的。这意思是,我们的站住,不是倚靠自己的方法,乃是凭神全副的军装。

神军装的项目

十四节中段至十六节说,“用真理束你们的腰,穿上义的胸甲,且以和平福音的稳固根基,当作鞋穿在脚上;此外,拿起信的盾牌,藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。”这段话说到神全副军装的头四项:真理的腰带、义的胸甲、和平福音稳固根基的鞋、信的盾牌。这四项乃是在站住之前所必备的,为着站住;我们既以真理束了腰,穿上义的胸甲,穿上和平福音的鞋,并拿起信的盾牌,就可以站住。

十七节说,“还要藉着各样的祷告和祈求,接受救恩的头盔,并那灵的剑,那灵就是神的话。”这节指明,我们有了前述四项而站住之后,还要加上神全副军装的后三项:救恩的头盔、那灵的剑和祷告。这三项是在站住之后应用的。

现在我们要把神全副军装的各项,简要的加以说明。

用真理束腰

第一,“用真理束你们的腰。”(14中。)人要用力时,需要把腰束起来。因此,束腰乃是把我们全身的力量集中起来,也就是使我们全人有力量。我们要用真理束腰;这真理不是指道理,也不仅仅指真实、真诚或诚实,乃是指我们生活的各面都有神的成分显出来。换句话说,这真理乃是指神调到我们整个生活里的各方面,在其中作平衡,使其正确、真实、合理且有实际。因此,我们整个生活里满了神的成分,有神充满其中;这就是给我们束腰的腰带,使我们全人力量集中,并得着加强。

譬如,你也许不犯罪,是诚实的人,不撒谎也不作虚假的事,但你与妻子的关系若没有神在其中作实际,你就会像松了腰带的人,在仇敌撒但跟前没有力量。但你若在生活的各方面都有神在其中作实际,这种生活就成了你的腰带,使你全人束起来,能以站住。因此,这不是我们懂不懂圣经的道理,或诚实不诚实的问题;乃是作为宇宙之“真”的那位神,调在我们整个生活里,显在我们生活里,使我们的生活真实、合理而满有实际。惟有这真理(实际)才能束我们的腰,加强我们的全人。

穿上义的胸甲

第二,“穿上义的胸甲。”(14下。)义的胸甲是为着遮盖胸部,这是指遮盖、保护我们的良心。义就是合法、合理、合乎手续的要求。我们从事属灵争战时,不能因不义而使良心有亏;我们的良心一有亏欠,撒但就在里面定罪、控告我们;良心一有漏洞,我们的信心就犹如船破(提前一19)。这样,我们在属灵的争战上就了了。我们的良心没有亏欠、没有控告,这是义的问题;因此,我们必须对付任何的不义。每一个要从事属灵争战的人,都必须完全活在主里,活在义里,这样他的良心才没有控告,才能无亏,也才能有属灵争战的力量。

当然,我们要在生活中有义,不能凭自己的力量;我们首先在客观方面要靠主的救赎,其次在主观方面要凭主的生命。主的救赎里有祂的血来洁净我们的良心;而主的生命能使我们活出合理、合法的生活。这主观一面义的生活,也包括了客观一面的义:我们的良心若有亏欠,应立刻靠着主的血洗净,使我们得以称义;这能使我们更多凭祂而活,作我们主观的义。这里的义虽有客观的一面,但更重在主观的一面。

以和平福音的稳固根基,当作鞋穿在脚上

第三,“以和平福音的稳固根基,当作鞋穿在脚上。”(弗六15。)脚首先是为着站,其次是为着走和跑。这一段乃是说到属灵的争战,不是说到走路或赛跑,因此,这里的脚乃是为着站住,而站住与和平有关。按照圣经,和平是从义而来。和平(平安)乃是义的果子(赛三二17,来十二11,雅三18);所以,以弗所六章十四节先说到义的胸甲,十五节再说到和平的鞋;意即先有义,然后有和平。

前两项装备只简单的说到真理和义,这里为什么将和平联于福音?和平的福音在二章提到过;那里给我们看见,因有隔断的墙,我们外邦人原来与神、与犹太人都没有和平。主在十字架上拆毁中间隔断的墙(其根基就是肉体;人与神之间以及人与人之间不和,基本难处乃是肉体),而成就了和平。这就使外邦人与神和好,也与犹太人有和平,而将两下摆在一个新的境地里,成了一个新人。这和平也被当作福音传给我们(二14~17)。我们对六章这里和平的福音要领会到这样深的地步,就是十字架要在我们里面主观的作工,铲除我们的肉体,使我们与神与人之间没有间隔、没有摩擦,与神与人都合得来;这就是我们与神与人有了和平。这也就是和平福音的稳固根基作为鞋穿在脚上,使我们被摆在对的地位上,并且稳稳的站住,能以从事属灵的争战。

拿起信的盾牌

第四,“拿起信的盾牌。”(六16上。)有了前三项,我们的生活就满了神,在一切事上没有不义,并且肉体也受了对付,与神与人都没有难处,这样我们就能有信。前三项都是对付我们身内的问题:用真理束腰,是使全人有力量;穿上义的胸甲,是在良心里没有控告;穿上和平福音的鞋,是肉体经过十字架的对付。然而,信的盾牌乃是对付从外面来的,就是仇敌从外面攻击的火箭。我们有了前三项作为根基,就能拿起信的盾牌,藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。

接受救恩的头盔

第五,“接受救恩的头盔。”(17中。)我们有了前述四项,就能站住;但在站住时,还要再加上神军装的另两项。首先,要接受救恩的头盔。我们也许站住了,但头还需要有保护。头是思想的所在;因此,接受救恩的头盔,乃是指在我们的思想上,接受神的救恩。当我们站住与仇敌争战时,我们的思想千万别受他欺骗。撒但常会威吓我们,给我们挂虑的思想;我们一旦接受这种思想,整个人就会垮下来。这时我们就要接受神的救恩,以遮盖我们的思想。

当我们在为难、受压、或力不能胜时,不要接受撒但射进来的消极思想,乃要接受神的救恩作为头盔,这意思是要思想神的救恩,以保护我们的心思。我们要熟悉几节关于神救恩的经节,好随时拿来应用;譬如,罗马八章三十一节:“神若帮助我们,谁能抵挡我们?”或是约翰十六章三十三节:“我将这些事对你们说了,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。”当撒但给我们消极的思想时,我们要取用这些话,这就是接受救恩的头盔。

恶者总是攻击我们虚弱的地方。当我们在为难情急时,或撒但藉着人向我们说消极的话吹冷风时,我们的头脑常会成为全人最虚弱的地方;恶者会把许多消极的思想塞进我们的头脑里。我们如何戴上头盔?乃要藉着取用神的话接受神的救恩。感谢赞美神,我们能接受神自己、接受祂的救恩;这样我们的头脑就有了遮盖,撒但消极的思想就射不进来。一个人即使站得很稳,但头部一旦受到重击,可能就立刻倒下。许多时候,撒但藉着各种恐吓使我们“昏头转向”,我们很容易就倒下。使徒在这里的意思是,我们有了前面四项装备之后,就站住了,但还要接受救恩的头盔,以抵挡仇敌对我们思想上的攻击。

那灵的剑,那灵就是神的话

第六,“接受……那灵的剑,那灵就是神的话。”(弗六17下。)我们不仅接受救恩的头盔作消极的抵挡,还要接受那灵的剑作积极的攻击;那灵就是神的话。我们在消极一面需要头盔的保护,在积极一面还要拿起剑以击杀仇敌。六项军装中,只有末了这一项是往外攻击的。我们用什么往外攻击?是用神的话。主耶稣是最好的榜样,祂受撒但试诱时,就是用神的话来击杀他。撒但三次试诱主耶稣,祂三次都用神的话来击退撒但(太四1~11)。然而请记得,如果神的话不在圣灵之中,就不过是空洞的;神的话一在圣灵里就有能力。因此这里说那灵的剑,那灵就是神的话。

各样的祷告和祈求

以上是神全副军装的六项。但六是不完全的数字,必须加上一,好成为七这完整的数字。因此,神全副的全装,还要再加一项,就是祷告。要使神军装的六项有力量,乃是靠着祷告;没有祷告,这六项全使不上力。所以我们可以说神全副的军装是七项;或者可以说是六项,再加上一项,就是祷告—这乃是惟一、具决定性、不可或缺的凭藉,叫我们藉以应用其他各项,使军装实际的供我们使用。在圣经里,七这数字是由四加三,或六加一组成的。神军装的七项,也可以分为头四项加后三项,或头六项加末一项。四是人的数字,三是神的数字;因此属灵的争战必须是神调到人里面。六是指受造的人,一是指神;这也指明必须是神加上人,才能有属灵的争战。

前面六项,我们都可以预备,但是末了一项非让神来作不可,这就是祷告的意义。我们也许能说,我们整个生活已让神有地位(用真理束腰),在一切行事上没有不义(穿上义的胸甲),接受十字架的对付(穿上和平福音的稳固根基当作鞋),良心无亏(拿起信的盾牌),取用神的救恩(接受救恩的头盔),并且接受神的话(那灵的剑)。然而,必须加上祷告,才能使前面这六项有能力,否则我们仍然有所缺。就我们而论,要补上所缺的,就非祷告不可。这指明我们一无所能,必须神进来;这就是第七项—这项完完全全在于神,因此我们只能祷告。

以弗所六章十七节说到“藉着各样的祷告和祈求”,这是说到为着属灵的争战该如何祷告。祷告是一般的,祈求是专一的;各样的祷告和祈求,指明不只一种一般的祷告,也不只一种专一的祈求。“各样”包括祷告的方式、话语、时间、地点、对像等;这指明我们不该只有一个祷告或一种祷告,乃该有许多的祷告并各样的祷告。

十八节上半说,“时时在灵里祷告。”如何能时时祷告?在灵里祷告又是什么意思?这灵不单指圣灵,也不单指我们的灵;这灵乃是圣灵与我们的灵调和在一起的灵。我们在这调和的灵里与主不断交通,就是时时在灵里祷告。

十八节中段说,“并尽力坚持,在这事上儆醒。”在这事上,就是在祷告这件事上;尽力坚持,就是坚定且持久的留意。我们需要在祷告的事上,这样的儆醒。

十八节下半说,“且为众圣徒祈求。”我们还要为众圣徒祈求,而在祷告的事上儆醒。

十九节上半说,“也替我祈求。”这指明为众圣徒的祈求,包括替使徒祈求。十八至十九节给我们看见,我们要时时在灵里祷告,要在祷告的事上儆醒—首先要藉着尽力坚持,也藉着为众圣徒祈求,并藉着为使徒祈求。藉着这三样,我们就能一直儆醒祷告。

十九节中段说,“使我在开口的时候,有发表赐给我。”发表(原文,logos,娄格斯),或作话语、言辞、口才。使徒要圣徒为他祷告,好有娄格斯的话语赐给他,使他开口为神说话。没有话语,就说不出来;有了话,还必须是说得出的话,所以是发表或口才。

十九节下半说,“好放胆讲明福音的奥秘。”放胆就是自由、不惧怕、没有顾虑、没有拘束。我信使徒当初用放胆这辞,就是指没有顾虑;有顾虑就讲不出来;讲得出来就是没有顾虑。此外,他不仅是传福音,乃是讲明福音的奥秘。使徒要圣徒替他祈求,着重在这一点:使他开口的时候,能得着发表,好叫他没有惧怕,很自由的讲明福音的奥秘。

福音的奥秘,乃是说到关于召会是神调在人里面的奥秘。这里所说的福音不是浅的,乃是指三章所说神所立的永远定旨(11)。因此,讲明福音的奥秘,就是讲明以弗所书中所启示关于召会的一切奥秘。

六章二十节上半说,“我为这奥秘作了带锁链的大使。”在三章保罗说到福音的奥秘乃是外邦人在基督耶稣里,藉着福音得以同为后嗣,同为一个身体,并同为应许的分享者。他因为传这奥秘,受犹太人逼迫而被下在监里(1~7)。因此,他在六章这里说到他是为福音的奥秘,作了带锁链的大使。我信他觉得相当光荣,他的确是大使。在三章他用“执事”这辞(7);在六章这里他说他是大使,是神所差遣的,也就是神国在地上的大使,不过是带着锁链。使徒保罗乃是带着锁链尽他的职事。

六章二十节下半说,“使我在这奥秘上,照我所当讲的,放胆讲说。”这里他再重复说,使他在这一件事,就是福音之奥秘的事上,照他所当讲的,自由放胆的讲说。

属灵战士所穿戴神全副的军装,末了一项是祷告;这是关于属灵争战最终的一件事。我们从事属灵的争战,是为着对付神的仇敌,而对付神的仇敌,乃是为着使神福音的奥秘能够传出去。神的仇敌被召会对付多少,神的福音就能从召会传出去多少。在祷告这事上要尽力坚持,儆醒,为众圣徒祈求,就是为全召会祷告;还要为使徒祷告,就是为着有专一职事的人祷告,好叫神福音的奥秘能传出去。

不要以为这些话是肤浅的,今天在各地神福音的奥秘不能一直传出去,就是因为召会起来从事属灵争战的人不够多;许多光景还在黑暗权势的霸占之下。召会要起来从事属灵的争战,福音的奥秘才能像以弗所书所说的那样,传给众人。不要以为我们能轻易的传讲福音的奥秘;不,这需要召会起来有六章的属灵争战。

属灵争战的结果,在消极一面是神的仇敌受了对付,在积极一面是神福音的奥秘传出去。神福音的奥秘乃是叫外邦人和犹太人都与神调在一起,而成功神永远的目的。福音的结果就是使神的计画得以成功。

以弗所书写到这里,我们看见召会要作两件事:第一,使神与人调和,第二,对付撒但。这两件事乃是召会在地上所要作的。保罗写到这里,他的信息就告了一个段落,这是满有意义的。以弗所书结束于福音的奥秘能够自由传讲出去,也就是说,神永远的计画能够自由得成功;而这乃是藉着召会从事属灵争战所带进来的。

讲于一九五三年十二月三日