在本章，我们要来看一个活在主面前，在至圣所里的人第五和第六方面。到目前为止，我们看过这样的人乃是俘虏、信、镜子和器皿（相机）。这样一个人的第五和第六方面，乃是大使和同工。
使徒保罗乃是基督的大使。大使是代表最高权柄的人。美国政府有许多大使，受差派到许多不同的国家去；这些大使代表美国政府。宇宙中最高的权柄乃是神，神已将天上和地上所有的权柄，都赐给了基督（太二八18）。神设立基督作万王之王，万主之主（提前六15，启十七14）。今天耶稣乃是基督，万有之主，最高的权柄。这个最高的权柄，需要一些够资格在地上代表祂的大使。主的职事不是仅仅作传道人或教师，乃是由属天权柄授权，作代表全宇宙最高权柄的人。首先，我们需要被基督俘掳；至终，我们需要成为基督在地上的代表，作大使对付属地的国家。
有些基督徒将“基督大使”的头衔，印在他们的名片上。多年前我有一张名片，上面写着“基督的奴仆─李常受”。那时我不敢给自己冠上基督大使的头衔，但现在我更充分的认识，我们都必须成为基督在地上的大使。我们不仅是基督的俘虏；至终，我们必须成为基督的大使，在地上为着祂一切的权益代表祂。你也许认为这事太伟大了。也许有些姊妹想，她们只是软弱的器皿，她们不知道自己怎能成为基督的大使，在地上代表最高的权柄。不管你是弟兄或姊妹，我们众人都是基督身体的肢体。最高的权柄是作头的基督，我们这些身体的肢体，必须作头的代表。你作为头的代表，乃是大使。不要以为你微小，或太软弱。作大使不在于你微小或软弱。事实上，我们必须更软弱，就是在基督里软弱（林后十三4）。
保罗作为基督的大使，知道他里面的一切，他所是的一切，他所有的一切，都是必死的（五4）。我们的智慧是必死的，我们的才能是必死的。一切我们所能作的，一切我们所是的，以及一切我们所有的，都会消逝。因这缘故，我们不该信靠我们的所是。我们必须看见，我们是必死的人，但神已经将一些永远的东西、永远不死的东西、永远常存的东西，作到我们里面。因着我们已经接受主耶稣，祂也活在我们里面，我们就拥有祂不死的神性。至终，我们一切必死的所是，就要“被生命吞灭了”（五4）。必死的要被神圣的生命吞灭了。
我们若要作基督的大使，在这地上代表祂，就必须清楚知道，我们是必死的人，一切我们所能作的，一切我们所是的，以及一切我们所有的，都是必死的。我们不该信靠我们自己，也不该凭自己而活。我们必须看见，另有一位在我们里面；这个人位乃是不死的生命，神圣的生命（约十四6）。我们该信靠这生命，凭这生命而活，并凭这生命行事为人。这生命使我们够资格，并将我们装备成为基督的大使。一个人够资格成为基督的大使，不是靠能力、恩赐、或知识，乃是靠他里面不死的生命。我们必须忘掉自己，弃绝一切我们所能作的、以及一切我们所是的，而信靠这不死的生命，这生命乃是在基督里的神自己。这是装备我们成为基督大使的头一项资格。
因着我看见我有基督在我里面作不死的生命，我就必须怀着雄心，一直努力讨祂喜悦（林后五9）。如果你要成为基督的大使，在全宇宙中必定有这么一天，你下定决心，呼天唤地作见证，你现在要绝对的为着基督，你只有一个雄心，就是讨基督喜悦。神已经将祂自己这不死的生命作到我们里面，使我们不凭自己而活，乃凭这生命而活。现在我们必须怀着雄心讨祂喜悦。
我不愿意说，你们只要奉献自己。在今天的基督教里，奉献可算相当普遍。许多人在奋兴会中也许答应呼召，上前奉献自己。他们也许奉献自己，却仍怀着雄心为自己，而不为基督。因此，他们虽然奉献自己给基督，却不能代表基督。我们需要问自己，我们今天的雄心是什么。我们若要在这地上作基督的大使代表祂，就该祷告说，“主啊，我呼天唤地作见证，我只有一个雄心─单单要讨你喜悦。”
保罗在五章十四节说，“基督的爱困迫我们。”因着基督的爱困迫保罗，所以他是一个向主活着的人（15）。装备我们成为基督大使的另一个项目，乃是基督困迫的爱。你必须是一个被基督的爱冲激的人。保罗在林后五章十四至十五节告诉我们，基督受死的爱，像大水澎湃冲向我们，迫使我们情不自禁的向祂活着。被困迫就像被浪潮冲走。基督的爱像浪潮一样强烈，将你征服，将你冲走。我们必须被基督的爱所冲没。我们需要被祂的爱所困迫，以致我们别无选择。我们应当能说，“我没有别的路可走，我必须爱主，因为祂的爱困迫我。我能作什么呢？”当洪水来的时候，你无法选择是否接受。洪水使你无所选择。我们都必须这样被基督的爱困迫。
我必须承认，我多年来天天祷告，求主向我启示祂的爱，好使我能被基督的爱所困迫。我这样祷告，“主啊，用你的爱困迫我。哦，主啊，用你的爱冲没我。”我们每个人都需要这样祷告。我们中间的青年人必须看见，虽然他们今天爱主，但他们在基督徒的经历上，仍在十字路口。有许多方向让他们选择，让他们走。你也许有许多选择，然而一旦你被基督的爱所冲没，你就失去所有的选择。
一个作大使的人第四方面，乃是他不照着肉体，乃照着基督，在灵里认人。我们绝不该凭外表，照着肉体考虑事情或者认人，乃该一直照着基督，在灵里考虑事情并认人。假定你听到一个有口才、有感力、知识丰富的弟兄说话。你也许赞赏他的口才，并认为他所讲的信息很好。你这样说，也许就是按外貌、照着肉体，而不是凭基督、照着灵认人或看事情。当你听讲时，你必须看见神作到讲话的人里面有多少。你不该照着他的口才、他的知识、他的恩赐，或照着他所教导的认他，乃该照着灵认他。你必须看见，是否有出于基督、出于神的东西，作到这人里面。另一个弟兄分享起来也许没有口才，可是你晓得他里面基督的分量很重。因这缘故，保罗在林后五章十六节说，“所以我们从今以后，不按着肉体认人了；虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”不在肉体里照着外貌看事认人，乃在灵里照着基督的度量看事认人，这是基督大使的第四个资格。
召会需要一班人能在地上实际的代表基督。你若要作这样的大使，就不该再凭着你的所是，和你的所能生活。你必须凭着不死的生命─基督自己─生活，并且你必须怀着雄心要讨基督喜悦。你也必须被基督困迫的爱淹没并冲走，而且学习如何不凭外貌，乃凭基督在灵里的度量，来看事情，分辨事情。这样你就是基督的大使，在地上代表祂的权柄和权益。
一个活在灵里，在至圣所里的人第六方面，乃是作神的同工（六1）。作一个人的同工不是简单的事。你也许与别人一起工作，却仍然不是同工。如果两位弟兄要作同工，神就必须把他们绑在一起。两个弟兄成为同工，就好像把他们的腿绑在一起，使他们合起来只有三条腿，而不是四条腿。二人三足的赛跑是很难的。如果两位弟兄能这样一起工作，他们就是同工，甚至可以说是“同行者”。
作神的同工，意思是你必须与神绑在一起。你必须自己有所失去而进到神里面。仅仅作主的仆人，比作主的同工容易。服事一个弟兄，比作他的同工容易。作同工造成许多的捆绑。我也许要六点钟起床，但与我在一起的弟兄要睡到七点四十五分。因着我是他的同工，我就必须等他。你也许有负担去西雅图，但那位弟兄也许有负担留在旧金山。你该怎么办？你不能逃走，因为你与他绑在一起；你是他的同工。
神的同工乃是与神绑在一起的人。神工作，他就工作；神行动，他就行动；神停止，他就停止。你也许是个殷勤的人，要为神多作一点工，但神也许说，“我不要你现在为我多作工；我要你与我一同安息。我正在安息，所以你必须与我一同安息。”许多所谓主的仆人不能忍受与主一同安息。召会所需要的，不是一班能干的工人，乃是一班与神绑在一起，作神同工的人。神工作，你就工作；神安息，你就必须安息。神退去，你就退去；神往前，你就往前。你这样作，因为你与神绑在一起，与祂成为一。
现在我们要来看，证明一个人是神同工的记号。林后六章四至十节给我们看见这些记号。在六章四至七节上半，保罗列举新约执事十八项的资格：多方的忍耐、患难、贫困、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡、不食、纯洁、知识、恒忍、恩慈、圣别的灵、无伪的爱、真实的话、神的大能。从六章七节下半到十节，保罗说到三组事物和七种人。保罗说他藉着三组事物，证荐自己是神的执事─在右在左义的兵器、荣耀和羞辱、恶名和美名（7下～8上）。他也以七种方式，作为七种人，证荐自己是神的执事─“似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。”（8下～10。）六章四至十节给我们看见，一个作神同工者的资格、证明和记号。
如果你认为你是神的同工，你就需要问自己是否有恶名。你被人说过坏话么？若是没有，我恐怕你不是神的同工。你要忠信的与神同工，就会遭人说坏话。你若真向神忠信，行事为人与神是一，你就会得着许多恶名。只有政客才讨每个人喜悦，得着许多人所给的美名。但如果你是神的同工，并且对祂的目标忠信，你就会得罪许多人。我们在中国大陆与主同工时，有些人说，“他们在中国有很好的工作，却有一只死苍蝇在香膏里。”如果你问这些人，那只死苍蝇是什么，他们不能确定的告诉你什么。
恶名来自反对者和逼迫者（太五11），美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人。多年来这就是我们的光景，我们同时得到恶名与美名。如果你总是只得到美名，可能你向主不诚实、不忠信；如果你向主忠信，并对召会和圣徒诚实，你就会得到恶名和美名。因着你与神同工，你就会得到恶名。
我们必须学习作神忠信的同工。我们必须学习受苦，接受作神同工一切的记号和证明。但愿主在许多地方兴起与神同工的圣徒；藉着这些人，就能顾到神在地上的权益。