到目前为止，我们看过，在主的同在里，在灵里生活行动之人的八方面：俘虏、信、镜子、器皿、大使、同工、殿以及童女。在本章，我们要来看这样的人末了的两方面─爱召会者并品尝基督者。
如果我们确实被主所掳，在灵里接受祂的书写，作没有帕子遮蔽的镜子一直返照祂，作破碎的器皿彰显祂，对祂认真，好在地上作祂的大使代表祂，与祂绑在一起作祂的同工，作给祂安息的殿，并作祂的童女使祂满足，这样，我们必定是爱召会者，因为基督的身体─召会，乃是基督所切慕的。在主的眼中，在主的感觉里，没有别的事物像召会那样宝贵。以弗所五章告诉我们，基督爱召会到一个地步，为她舍了自己（25）。有些基督徒说，我们不该过多思想召会。他们觉得我们应当小心，不要思想召会过于思想基督，不要把召会作成自己的偶像。但如果我们知道召会是什么，如果我们爱主，并晓得祂心所要的是什么，我们就会比从前越发的爱召会。今天主不是为着别的，只为着召会。祂渴望召会，祂的身体，今天能在地上、在人间彰显祂。召会不是未来的事，也不仅是在诸天界里的事。在未来、在诸天界里，没有什么难处要胜过。但是今天在地上，我们需要胜过一切的难处，好实化召会生活的所是，使我们能完成主的心愿。哥林多后书给我们看见，使徒保罗的心完全是为着召会，且放在召会上。召会对于他是那样宝贵，因为他知道主的心愿是什么。
哥林多后书不是写给单个的圣徒，乃是写给神的召会（一1）。这封书信不是写给在诸天界里的召会，乃是写给在哥林多的地方召会。保罗在一章一节说，“写信给在哥林多神的召会，同着在全亚该亚的众圣徒。”保罗用“同着……众圣徒”这辞，而不是用“和……众圣徒。”我们必须看见二者之间的不同。用连接词“和”，意思是召会和圣徒是两个分开的实体；但用“同着”，意思是召会包括圣徒。圣徒属于召会。如果你不是同着召会，你就不够资格接受这封书信。你要接受这封书信，就必须在同着召会的地位上。哥林多后书不是写给任何个人的。我们看过殿是团体的殿，保罗将信徒当作团体的童女，许配给基督。你若不是同着召会，就没有地位接受在哥林多后书里所写的，因为整卷书是写给召会同着圣徒的。一封信也许写给学校同着学生，而不是写给学校和个别的学生。学生若不是同着学校，就没有地位接受这信。
保罗的书信是写给地上某个城市的召会，不是写给在诸天界里的召会。你也许说，你是同着召会，但你是同着在诸天界里一个抽象的、未曾见过的、看不见的召会，还是同着今天在地上你所在之地一个具体的、可见的、实行的地方召会？许多讲召会的人，是没有召会的。他们是谈论一个在诸天界里未来美好的家，但他们今天是没有家的。使徒们所写的一切书信，都是对付地上的地方召会。我们每一个人都必须在地方召会里，在其中我们今天才能实行正常的基督徒生活。
使徒保罗是爱召会者的榜样。哥林多召会在背后说保罗的坏话；他们说他用诡计得利，打发提多收取供给贫困圣徒的捐项，藉此掩饰自己（十二16）。如果你所在地的弟兄们，说你狡猾诡诈，用诡计牢笼他们，你也许就有离开那地的想法。如果你离开了，这意思是，你不是真正的爱召会者。保罗不管哥林多人怎样说他坏话，他仍然爱他们。他在十二章十五节说，“我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？”保罗的花费是花费他所有的，指他的财物；他花上自己就是花费他所是的，指他这人。保罗非常率直、纯洁且诚恳，但他所供应的召会却说他是诡诈的。他对此不高兴，但他没有被得罪；他仍然爱召会。
一个真实、正确的母亲，会对她的孩子不高兴，但她不会被得罪而离开他们，因为她爱他们。保罗是信徒的榜样（提前一16），如果我们要成为跟从保罗的人，我们就必须爱召会，而不管召会如何对待我们。如果你所在地的召会恶待你，你很容易抱持一种态度，要从召会退去。有些圣徒不来参加召会的聚会，因为他们被某位弟兄得罪了。这表明你从来没有看见召会─基督的身体─是什么。你从来没有看见，基督身体地方的彰显是什么。你若确实看见这事，就绝不会因着召会如何对待你而被得罪；你仍然爱召会。也许你越爱召会，召会越少给你回报。你也许觉得你继续聚会，在你的所在地继续随着召会往前，是“失去面子”；这指明你不是爱召会者，你乃是爱保留自己的面子。你若爱召会，就不会考虑如何保留面子。如果你有异象，看见基督的身体要在这地上，在你所在之地得着地方的彰显，你就绝不会被召会得罪。
一九四二年，在倪柝声弟兄所在之地，几乎全召会都起来反对他。有些弟兄来见倪弟兄，建议说，既然圣徒们这样恶待他，他们就在别处另兴起聚会。倪弟兄告诉这些弟兄们，如果召会对他好，那是召会；如果召会对他不好，那仍然是召会。他吩咐这些弟兄们，不管召会如何对待他，都要与召会一同聚会，并与召会一同往前。我能在主面前作见证，倪弟兄在那段时间仍然爱召会。他秘密的作了许多事，帮助那个非常反对他的召会。赞美主，六年后（一九四八年）全召会都向他悔改。你若爱召会，不管召会如何对待你，你还是爱召会，只因召会是基督身体的彰显。
使徒保罗说他非常喜欢花费他所有的，和他所是的。他爱召会到这样的地步。如果我们没有像使徒保罗这样爱召会，实际上我们就没有地位谈论召会。如果你要实行召会生活，并且对主认真，你就必须以你所有的并你所是的爱召会。你必须在召会身上，并为着召会，花费你所有的并你所是的。但愿主恩待并怜悯我们。如果我们在基督身体要得着地方彰显这事上，对主认真，我们就不能漠不关心。我们应该能告诉主，我们爱祂的身体过于我们自己。如果你是这种人，你就有地位谈论召会。我们不需要关于召会的道理教训，但我们需要召会实际的生活。
我认识一位弟兄，他看见了基督身体的地方彰显，就花费他所有的时间过召会生活，只用刚好够的时间为自己和家庭维持生计。这位弟兄和他的妻子全然爱召会。他们乐意为召会花费一切，并且花上自己。我们不该是空谈召会生活的人，我们乃是需要把自己摆在实际的召会生活中。我们今天是认真实行地上的召会生活，还是只空谈一些关于召会的美好教训，却没有实行？如果我们对主认真，我们就必须以每一滴血来爱召会。保罗愿意为哥林多召会花费，并且花上自己，而不管他越爱他们，他们越少爱他的事实。这位弟兄是一个爱召会者的榜样。
保罗在十一章二十八节说，“除了没有题起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。”“压在我身上”，指许多挂心的事压在他身上。保罗爱所有在各城里的众召会。他真心的关切众召会，并为他们真诚的挂虑。如果我们要使哥林多后书成为我们的经历，我们就必须与召会是一，并且毫无条件的爱召会。
一个活在灵里的人第十方面，乃是成为品尝基督者。我们若要爱召会，就必须经历基督。我们必须是品尝基督者；然后我们就有一些出于基督的东西，供应我们所爱的召会。哥林多后书里有爱召会的一面，也有品尝基督、享受基督、经历基督的一面。保罗得着许多异象和启示；他告诉我们，他“被提，直到第三层天里”（十二2），并且“被提进乐园里。”（4。）使徒是活在地上的人，知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事，也不晓得乐园（阴间里快乐的部分─路二三43，十六23，25）的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方，得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故，他说到宇宙中这两个至极的部分。
然而这些异象和启示，并不是使保罗成为爱召会者的资格。不是异象和启示，乃是对基督的经历、品尝、享受，使我们够资格成为爱召会者。保罗得着了异象和启示之后说，“又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。”（十二7。）保罗三次求主，叫他肉体上的刺离开他。然而，主不叫这刺离开，为要叫保罗能品尝或享受祂作恩典，并经历祂的能力。主给保罗的回答是：“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（十二9。）这不是异象或启示，乃是经历。
基督的身体今天所需要的，不是一班仅有异象和启示的人，乃是一班对基督有实际经历的人。基督的身体需要一些对享受基督、品尝基督很有经历的人。我们乃是藉着这种经历，才实际的有一些出于基督的东西，来供应祂的身体。单单有启示和异象是无用的。使徒保罗有异象，但他还必须被“摆进烤箱”。如果你说你有异象和启示，就要预备好被摆进烤箱里。受苦和试验常在主的命定里临到我们，使我们能经历基督作恩典和能力。主容许刺临到我们，好使我们能在我们的软弱上经历基督的能力。
召会今天需要有一班弟兄姊妹，在压力和刺之下，实际的经历基督。我们需要经历祂作够用的恩典，应付我们在每一种环境里的需要；我们也需要品尝祂，经历祂的能力在我们的软弱上显得完全。我们要显大主够用的恩典，就必须受苦；我们要展示主能力的完全，就必须软弱。我们乃是藉着经历基督作恩典和能力，才有一些真实出于基督的东西，来供应祂的身体；这身体是我们所爱的。如果我们是爱召会者，我们就必须是品尝基督者；否则，我们就没有东西可供应召会。我们所用以供应召会的，只能是我们所享受、我们所经历的基督。我们必须在我们受苦当中，对基督有实际的经历。职事乃是由对基督之丰富的经历，经过受苦、消耗的压力、并十字架杀死的工作而构成、产生并形成的。