我们若再三细读以上所列的经节，就能看见使徒保罗这人有怎样的灵。保罗在新约里写了十四封书信，但没有一封像哥林多后书那样，给我们一幅保罗的灵的图画。我们已经指出，哥林多后书可视为使徒保罗的自传。在本章里，我要指出使徒保罗在服事召会时，有怎样的灵。我不是指保罗的态度、思想、知识或情感，乃是指他的灵。我们的灵是我们全人最深的部分，也可视为我们全人真诚，真实的部分。一个真诚的人，乃是一个在灵里的人。我们也许对别人亲切，但那是虚假的亲切，因为我们是在魂里，不是在灵里亲切。有时我们爱人，但那是虚假的爱，因为我们是在我们的魂里，不是在灵里爱他们。当我们在灵里行事时，我们就是真实、真诚的，因为我们真实的人，真实的所是，乃是在灵里。有时候我们是在魂里，而不是在灵里与人谈话。当我们这样说话时，我们就仅仅说些适合场面的话，并且我们的谈话是属世的。当我们在灵里与人谈话时，我们才是真实的、真诚的。本章我们要来看保罗美妙之灵的九方面。我不是指圣灵，乃是指保罗人的灵说的（徒十七16，十九21，罗一9，林后二13）。
根据所读的经节，这位作者的灵头一个特征，头一项美德，乃是敞开。保罗这人有一个敞开的灵。要有敞开的灵并不容易；反之，我们很容易关闭我们的灵，闭住我们的灵。我们的灵可能大部分的时间是关闭的。我们越堕落，就越关闭我们的灵；我们越得释放，越得拯救，我们的灵就越敞开。为着召会生活，我们需要一个敞开的灵。
你也许敞开你的心思，敞开你的情感，甚至敞开你的全心，却仍然没有向别人敞开你的灵。当你敞开你的灵时，你就完全、彻底的向别人敞开。在今天的社会里，几乎没有人向别人敞开。他们至多只在魂里向别人敞开，而不是在灵里敞开。基督徒中间可能也是如此。为着召会的建造，为着召会生活，我们必须在灵里彼此敞开。我必须在灵里向你敞开，但这需要主的恩典，也需要十字架的工作。我们天然的人必须被破碎，然后我们才会在灵里彼此敞开。
你真在灵里，从灵里，向弟兄们敞开么？虽然这是不容易的，我们仍需要在我们的灵里，向别人有这样的敞开。使徒保罗在他的灵里向哥林多信徒敞开，并不那么容易。当你受一班人欢迎时，你很容易在灵里向他们敞开；然而，当你受别人批评、反对并轻视时，你就会像“蜗牛”一样关闭。你会将全人缩回到“硬壳”里，将自己藏在那里。当别人批评你，你就留在壳子里；当别人欢迎你，你就出来迎见他们。别人轻视、批评我们时，我们所缩回的壳，就是我们己的壳。当我们缩回这壳里，没有人能摸着我们。如果一个地方召会的肢体，都是“蜗牛”，召会的建造怎能得胜？为着主的缘故，为着建造召会，我们都必须彼此敞开。我们必须向别的肢体敞开自己。我从来没有看过两只蜗牛在一起工作。每一只蜗牛都是单独的。我们需要神圣的破碎，好破碎己的壳，使我们都有敞开的灵。
我们所读的经节，也给我们看见保罗这人有坦率的灵。今天在召会里，很难看见一些真正坦率的弟兄们。我见过一些所谓属灵的人，在我面前说我好话，但末了我发现，他们在我背后说我坏话。这不是坦率。在召会生活里，我们不该发脾气，但我们必须彼此坦率以对。我们不该在召会生活里玩政治，我们总该当着弟兄的面说话。我们不该在背后说人（罗一30，加五15）。使徒保罗是坦率的人，有坦率的灵，我们也必须如此。有时你对人坦率，他们也许认为你向他们生气。在今天的美国社会里，人学会玩政治。甚至一些基督教牧师和教师，也成了政客。他们也许在一个人面前褒扬他，却在他背后说话，这是属魔鬼的东西。在召会生活里，我们不该对别人发怒；怒气不能为主成就什么事，但我们必须坦率。
当你知道我在某件事上有错时，你必须在爱里、在正确的灵里，坦率的告诉我。一位弟兄甚至也许到另一位弟兄跟前问他，是否他在某件事上错了。如果这另外一位弟兄回答说，他没有错，过后却在背后说对方的坏话，他就像“一口两舌的蛇”。你在一个人面前不能说的，就不该在他背后说。你的灵若不让你说话，你就不该说。你若要说话，就该真实、坦率的说。保罗是这样的坦率，他甚至告诉哥林多人，“我成了愚妄人，是你们强逼我的。我本该为你们所推荐。”（林后十二11。）我们必须除去诡诈之蛇在我们里面的一切元素。我们在召会─基督的身体─地方上的彰显里，必须很忠诚并坦率。如果我错了，请在爱里告诉我；否则，你就不该说什么。
使徒保罗也是一个有纯洁之灵的人。你若从来不说什么，别人就很容易以为你是纯洁的；然而一旦你开始说话，你的纯洁或不够纯洁就显明出来了。在哥林多后书里，使徒保罗敞开自己说了许多话；但我们得到深刻的印象，他的灵是何等的纯洁。现在我们也许清楚，我们必须坦率，但如果我们要坦率，我们就必须纯洁。坦率的灵必须与纯洁的灵相配。如果你不纯洁，你的坦率就会败坏我。如果我告诉一位弟兄，说他在某件事上错了，我必须试验自己─我的灵纯洁么？如果我的灵不纯洁，我就不该坦率，我也不能坦率。我必须带着纯洁的动机而坦率。带着纯洁的灵对一位弟兄说话，会造就那位弟兄；不然，你若坦率而没有纯洁，就会败坏并破坏圣徒。在召会生活中，我们需要有这样坦率而纯洁的灵。
保罗也有一个勇敢的灵。保罗不是胆怯的。他像一只老虎。他告诉哥林多人：“我从前说过，现今不在的时候，事先又对那些从前犯了罪的，和所有其余的人说，正如我第二次同在的时候所说的；我若再来，必不宽容。”（十三2。）他真是基督的仆人。我们需要有勇敢的灵，而不是胆怯的灵。因这缘故，保罗告诉提摩太：“神赐给我们的，不是胆怯的灵。”（提后一7。）
保罗的灵是勇敢的，但也是谦卑的。如果你的灵是勇敢的，却不谦卑，那就是危险的。因着你这样勇敢，你也许把所有的弟兄都杀死了。勇敢需要谦卑来平衡。一面，你必须勇敢；另一面，你必须谦卑。我们不是非常勇敢，就是非常谦卑。当我们勇敢时，我们不知道什么是谦卑；当我们谦卑时，我们不知道什么是勇敢。我们就像何西阿七章八节所题的，乃是没有翻过的饼。为着召会生活，我们需要灵里谦卑和灵里勇敢这两个特征。
有时候，姊妹们在注意错误的事上，比弟兄们敏锐。她们有这本事，能看出那里错了，那里不好，但她们常常不是勇敢的。她们发现事情错了，却不敢告诉弟兄们。她们找藉口说，她们是软弱的器皿（彼前三7）。谦卑是正确的，但有时姊妹们必须操练勇敢的灵。有一位同工姊妹看见弟兄们所没有看见的一些错误，她脸上带着眼泪，勇敢的来到我们这里，说，“弟兄们，我必须与你们交通，因为我们在某件事上错了。虽然我是蒙头的姊妹，但我必须说出来。”许多次，她的交通成了从主给我们的拯救。这告诉我们，我们需要勇敢的灵带着谦卑，也需要谦卑的灵带着勇敢。
保罗说话勇敢，但他的话满了爱的灵。保罗的灵是一个爱的灵，是一个总是伸长出去爱人、顾人的灵。我的意思不是说，我们需要有一种出自我们情感的爱，乃是说我们需要一个爱的灵，一个在我们里面总是爱别人的灵。我在灵里对你如此坦率，乃是因为在我的灵里对你有很多的爱。一个人所说的话，也许跟他的灵有非常大的差别。人也许说他爱你，但你若鉴别他的灵，就知道他不是真爱你；另一面，有人也许对你说，他不喜欢你，但你知道，在他的灵里，他是爱你的。许多时候，作母亲的对孩子说，她不喜欢孩子，她生孩子的气，但孩子们知道，母亲是爱他们的。一个人的话也许是爱的话，但他的灵不是爱的灵。我们必须学习认识灵。不管我褒扬你，或责备你，你必须鉴别我的灵，而不仅是我的话。为着召会生活的建造，我们需要这样爱的灵。
保罗的灵另一个特征是：他的灵是温柔的。你能够在言语上勇敢，而仍然带着温柔的灵。我们需要受十字架工作的对付，好使我们能成为像使徒保罗一样，有温柔的灵的人。
保罗的灵是不自私的。哥林多后书告诉我们，他有一个灵，绝不为自己寻求什么。他有一个完全、全然、彻底脱离己的灵。无论他的灵所寻求的是什么，都是为着召会的益处，和基督的权益。这样的灵是今天召会生活里极其需要的。我们所在地的召会是否得着合式的建造，在于我们是不是一个带着这一切特征之灵的人。如果我们都仰望主，寻求祂恩典里的帮助，好叫我们都有与使徒保罗同样的灵，召会生活就会自然的建造起来。我们需要一个不为自己寻求什么的灵。
保罗的灵末了的特征，乃是他的灵总是与别人配搭的。我们的灵也许温柔、纯洁、有爱，却不是那么与别的圣徒合作或配搭。本章开头所列的经节告诉我们，保罗的灵总是与他的同工配搭，与地方召会配搭，甚至与那些对他不好的信徒配搭。他一直都是有配搭的，要与圣徒是一，与地方召会是一，并与同工们是一。他在灵里是这样有配搭的。
在本章里，我们看见保罗这人的灵有九方面：他的灵是敞开的、坦率的、纯洁的、勇敢的、谦卑的、满了爱的、温柔的、不自私的、且是有配搭的。我们祷读本章所列的经节，同时记着这九点，是有益处的。你越祷读这些经节，就越看见这九点很有意义。这些乃是一个活在至圣所里之人的灵真正的特征。我们需要这样的灵，好为着主身体的建造。你若没有这样一个平衡、受调整的灵，不管你有多少道理，多少知识，召会生活绝不能得以实化。我们要实化召会生活，就需要这样一个平衡且受调整的灵。但愿我们都仰望主，使我们能有这样的灵。