约翰福音是四福音的末了一卷，提摩太后书是保罗所写末了的书信。圣经各卷书的末了是启示录。圣经教师和学者都赞同，圣言中神圣的启示是渐进的，从起头开始往前，经过过程，并达到完成。在创世记，圣经的头一卷里，有圣经里一切属灵之事的种子，但没有作物长大的过程，或完满的收成。乃是在启示录里，我们才看见一切属灵之事的收成。同样的原则，某些属灵的事只在各组书卷的末了才得完成。例如，马太福音不是福音书的完成；福音书的完成是在约翰福音，末了的福音书里。同样，使徒行传不是完成的书；接着使徒行传有所有的书信。然而，有许多基督徒谈论召会生活和基督徒工作，主要是照着使徒行传。作为关于召会生活和基督徒工作的头一卷书，使徒行传只有起头，初阶的东西，就像一个正在成长的男孩，不是成熟的男子。我们若在为人生活中有了某些难处，去问七十岁的男人，好过于去问一个七岁男孩。只有六岁的人会到七岁的人那里寻求帮助。每个人总是去找比较年长，比较有经历的人。这例子说明，我们若在召会生活里或在基督徒工作里有难处，我们就需要来读末了的书卷，就如约翰福音、提摩太前后书和启示录。
我们可以用保罗的著作为例，来说明这原则。从他较早期的职事到他较晚期的职事，保罗对于某些事的领悟改变了。哥林多前书是保罗较早期的书信之一。在七章里，保罗所表达的期望是，愿意众人都像他一样不结婚，因为婚姻会是个打岔（7～8，32～34）。对那些希望爱主和为主作工的人，妻子常是搅扰，丈夫常是不体谅的。保罗愿意人人都像他一样没有缠累。然而，在提摩太前书，他较晚期的书信之一，他教导提摩太要鼓励少于六十岁的寡妇结婚（五9，14）。这是因为保罗在他进一步的经历中，学得了某些事。
许多在基督教里的人对传扬福音有错误的印象。灵恩派的人以灵恩的方式说到传扬福音，基要派的人以奋兴的方式说到这事。照着奋兴的方式，我们首先需要长时间祷告。一九五一年在马尼拉的训练里，我向圣徒们指出，我曾经读过一些报导说，从大约一九二○年以来，就有基督徒为着奋兴昼夜祷告。然而，几乎过了三十年，我仍然没有看见奋兴。我不信靠奋兴。数年前我去印尼，有人告诉我，那里曾有一次奋兴，其中有死人复活。当时某位曾在印尼作传教士的弟兄目睹这次奋兴，并进入那工作的圈内。一天晚上，他看见领头的奋兴家用先前预备好的酒更换了水，假装变水为酒。这个骗局开启那位弟兄的眼睛，结果，他离开了那工作。
在约翰二章一至十一节里，耶稣行了一个真正的神蹟，变水为酒。随后，二十三节至三章三节说，“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神蹟，就信入了祂的名。耶稣却不将自己信托他们，因为祂知道万人，也用不着谁见证人怎样，因祂知道在人里面的是什么。但有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来到耶稣那里，对祂说，拉比，我们知道你是从神那里来作教师的，因为你所行的这些神蹟，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”虽然主耶稣行了许多神蹟，祂却不将自己交托那些只对神蹟有兴趣的人。然而，祂的确把祂的时间给了尼哥底母。因为尼哥底母不是寻求神蹟，耶稣就能对祂说到重生，那是生命的事。今天，原则是一样的。主甚至愿意在深夜花时间只对一个人说话，不是说到神蹟和奋兴，乃是说到生命。
四章三至四节说，“祂就离开犹太，又往加利利去，必须经过撒玛利亚。”因着一个蒙神拣选并预定的人，耶稣就必须经过这条路。这事例和尼哥底母的事例表明，花时间只和一个人谈话是值得的。主经过撒玛利亚那城并不方便。然而，耶稣“必须经过”那条路，因为撒玛利亚妇人已经在已过的永远里蒙父神拣选，并且主耶稣临到她的时候到了。这妇人相信耶稣，不是因着看见祂的神蹟，乃是照着那正确的生命之路。
耶稣能够以智慧的方式临到她。我们当时若在场，就会看到一个乾渴的救主和一个乾渴的罪人。罪人是乾渴的，救主也是。当救主向这个罪人要水，说，“请给我水喝。”她责备祂，说，“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝？”（7，9。）说“请给我水喝”似乎不像福音信息，但下一句话，主耶稣就能转向福音，说，“你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（10。）主耶稣不是以传统基督教的方式，乃是以非常自然的方式传扬福音。那妇人立刻得着启示。
主耶稣是智慧的，因此主不就着她的罪来传讲。反而，当她求活水，主就对她说，“你去叫你的丈夫，然后到这里来。”因为这句说到她丈夫的话摸着她的良心，她就藉着说出局部的真相，对主撒了谎：“我没有丈夫。”（16～17上。）她没有料到这犹太人竟会知道她所有的秘密。主耶稣对她有恩慈，没有责备她，但祂对她说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”（17下～18。）这确实将她揭露出来。她也许会想：“谁把我所有的秘密告诉这人？祂甚至知道我有过多少丈夫，并且现在有的，还不是我的丈夫。”
虽然她是个低微的人，却很聪明，就把关于丈夫的问题转向敬拜神这主题。她似乎是说，“谈论丈夫并不好，让我们来谈敬拜神的正路这种属灵的事。”然而，无论我们多聪明、巧妙，我们被主耶稣抓住时，就无法逃脱。不管我们作多少，我们仍在祂手中。她说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”（20。）耶稣对她说，“妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”（21～23。）
这表明要喝活水，我们必须首先彻底承认我们的罪，然后运用我们的灵敬拜神。每当我们来到主面前，祂便就着我们的已往摸着我们的良心。我们能遮盖往事，不让人看见，但我们绝无法掩盖过去，不受神的察验。因此，我们需要认罪，我们若不认罪，主会帮我们招认。我们若不说，“主，我有过五个丈夫，现在有的，并不是我的丈夫，”祂会恩慈的帮我们承认这事。祂会说，“你若不能放胆，过于羞愧无法认罪，就让我为你作罢。”藉着这样作，主就帮助她，让她能赞同主，承认她的罪，并且悔改。她也许就说，“你是对的。我有过五个丈夫，现在有的，并不是我的丈夫。这是我的历史，我的生命，和我的生活。我所需要的是什么？”她所需要的，是运用她的灵接触是灵的神。她若这样作，就会接受活水。
主说话的方式就是奇妙的传讲。祂没有行神蹟，没有用口才，并且没有在传讲时运用特别的技巧。反而，祂简单的和她说话。我们都必须学习这样说话。我们不需要去读神学院，学习道理上的教训。我们可以简单的读福音书，并向主耶稣学习如何接触人。主是带着生命的丰盛，以正常的方式说话。祂和那妇人说话的时候，就照耀她，将祂的元素照射到她里面。因此，她留下她的水罐子（28）。她忘记要打物质的水，因为她得着了真实的水。她自己成了盛装活水的“水罐子”。她往城里去，对众人说，“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了。”（29。）她也是没有行神蹟，没有口才，但她就是一个活的见证，向人作见证。
她去的时候，耶稣的门徒回来，求祂吃。主回答说，“我有食物吃，是你们不知道的。”（32。）这就是说，救主对乾渴的罪人是活水，罪人也满足饥饿并乾渴的救主。撒玛利亚妇人喝耶稣，耶稣也因她得餧养。彼此谈话之后，他们成了彼此相互的满足。
正确的福音传扬，不是在于复兴或灵恩神蹟。反而，这是一件平常事。藉着在约翰三章，夜里与一个男子谈话，并且在四章顾到一个不道德的妇人，主设立了榜样。这是耶稣正确的传扬福音。今天许多人比主耶稣更属灵。约翰这两章没有说到祷告，但今天许多人告诉我们，我们必须先祷告并禁食，求复兴忽然来临。主耶稣没有这样作。不错，使徒行传题起召会的祷告，但如我们所指出的，使徒行传是起头的书，不是完成的书。反之，约翰福音是福音书中末了的书。末了的话比起头的话更有意义，在圣经里，末了的话不是在起头的书里，乃是在末后的书里，就如约翰福音。照着约翰福音，末了的话是主不信靠神蹟。祂所在意的乃是生命、重生和活水。在约翰三章和四章里没有神蹟，只有内里生命的力量、能力和丰富。我们都必须对主有深刻的印象，祂是正确传扬福音的榜样，不是行神蹟的榜样。在二章里祂行了神蹟，但祂不愿信靠那些对神蹟有兴趣的人。此后，祂立刻欢迎一位高阶层的人，使他藉着神圣、永远的生命得重生，又帮助一位低阶层的妇人喝活水，藉此立下如何将生命供应别人的榜样。这些是主给我们的榜样。今天我们都该这样传福音。
圣经的写作顺序的确很有意义。撒玛利亚妇人离去作见证的时候，耶稣的门徒来关心祂的饥饿。然而那时，主开始藉着和他们说到收割庄稼，来顾到他们。主告诉他们：“你们岂不是说，到收割的时候，还有四个月么？看哪，我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经发白，可以收割了。收割的人得工价，收积五谷归入永远的生命，叫撒种的和收割的一同欢乐。那人撒种，这人收割，这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的，别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”（约四35～38。）撒种在撒玛利亚这田里，乃是始于摩西。撒玛利亚人是犹太人与该地其他居民混种的后裔。约在主前七百年，亚述人占领撒玛利亚，并将人从巴比伦和其他异教国家，迁到撒玛利亚诸城（王下十七6，24）。从那时起，因为撒玛利亚人成了犹太人和异教徒的混种，犹太人就绝不承认他们是犹太民族的一部分。然而，历史表明，撒玛利亚人有摩西五经，并按照这部分旧约圣经来敬拜神。这样，种子就撒在撒玛利亚这田里。至少，他们认识一些关于神的事。
主论到在灵和真实里敬拜父神的话，对许多人都难以领会。然而，那撒玛利亚妇人有基础领会它。古时，人照着摩西的律法，带着祭物和供物敬拜神。撒玛利亚人到撒玛利亚山上去敬拜，犹太人上耶路撒冷去敬拜。主耶稣告诉那妇人：“妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”（约四21～23。）主的意思是说，“真正对神的敬拜不是在一个地方，乃是在你的灵里，不是带着供物，乃是在真实里。供物是影儿，但我是实际。现在你需要在你的灵里，并带着我作一切供物的实际敬拜神。”主的话指明，撒玛利亚人不是异教徒。他们听过一些真理，因为福音已经局部的传给他们。这就是说，种子已撒在他们当中。这就是为什么耶稣告诉祂的门徒，别人已经撒种，现在庄稼成熟，可以收割了。
正确的传扬福音，不是复兴或灵恩神蹟的事，乃是在神主宰之下的平常事。我们可以将这原则应用到我们今天的情况。在美国几乎每个人多少都听过福音。就这一面说，我们不需要撒种。种子在先前几个世纪已经撒了；现在我们需要作出去收割的正常工作。在主耶稣经过撒玛利亚，得着那妇人以前，祂没有告诉祂的门徒：“这里有一些蒙我父拣选并预定的人；因此，我要去传扬福音。让我们配搭同去罢。我传讲时，你们必须祷告。”主耶稣没有那么“宗教”。圣经只是说，“祂就离开犹太，又往加利利去，必须经过撒玛利亚。”（3～4。）祂没有宣告或宣传祂将要作的，祂甚至没有请任何人祷告。祂只进行了一次短程旅行，并且在途中传福音。就这一面说，祂不像传统的布道家。祂只供应生命给人，不是撒种，而是收割庄稼。在三章祂收割一个男子，在四章祂收割一个妇人。
我们都必须有负担到主面前去，并且在这样的生活上得建立。我们不需要为着复兴祷告并禁食。反而，我们都需要看见正确、正常的福音是什么。那就是主耶稣所完成的。祂花时间得着一个男子，又再花时间得着一个妇人。祂不是收割庞大的人数，乃是一个一个收割。不但如此，祂没有宣传祂在传扬福音，并且请人为着一个特别的活动祷告。反而，祂就是过着福音的生活。无论祂往那里去，福音就是祂的生活。但愿我们在正确召会生活里有传扬福音的真实恢复。我读召会历史以后，不信靠所谓的“复兴”。我们该以主耶稣为我们的榜样，所在意的是分赐生命，帮助人得重生并喝活水。这是正常、日常的传扬，是照着生命，不是照着神蹟。这是我们所需要的。
主耶稣主宰且智慧的用收成为例证，描绘正确的传扬福音。收成无法一夜之间就预备好；乃是花了相当时间耕地、撒种、浇灌、并照料农作物，之后才有收成。首先，应当耕地并撒种；接着，应当浇灌并照顾，最终才有收成。这不在于神蹟，乃在于生命里的过程。期待忽然带进千人的大复兴是不对的。我们该从这种梦里醒起，领悟何谓正确的福音生活，并在召会里将其活出。无论我们在那里，我们都有福音，因为福音是我们的生活。没有福音的生活，召会生活是空洞的。我们都必须学习主耶稣的榜样。
保罗告诉提摩太：“务要传道；无论得时不得时，都要预备好，用全般的恒忍和教训，叫人知罪自责，谴责人，劝勉人。”（提后四2。）我们不该说，现在是冬天，我们需要等到春天再撒种。反而，我们是特殊的农夫；对我们而言，每天都为着撒种，并为着收成。“得时”是我们有机会时，“不得时”是我们没有机会时。无论我们有没有机会，我们都需要预备好。“预备好”意思是急迫、专注并儆醒。我们可将这样的预备好，比喻为即可冲泡的茶或咖啡。每当我们要喝茶或咖啡，立即就能预备好。我们需要是“即时”传道人，是预备好的，不需要进一步的预备。我们随时随地都该预备好。我们在超级市场、公车站、办公室、和教室都预备好。我们不可说，我们没有预备好，或者没有机会。每个场合—春、夏、秋、冬—都是叫我们预备好的时候。这不是宗教传扬的路，这是正确的基督徒生活。没有别的路可走。我们需要有这样的福音生活。我们不该说，这不是传福音的适当地方、适当时候、或适当的人。每个地方都是适当的地方，每个时候都是适当的时候，每个人都是适当的人。无论得时不得时，我们都必须是即时、预备好、迫切并专注的。
在给提摩太的两封书信里没有神蹟。我们若有神蹟，那么我们就不需要得时不得时。我们只要祷告三个晚上，有个东西就会从天而降。然而，福音不是那样。许多基督徒以迷信的方式祷告，期待大复兴来临，结果却很可怜。反之，基督徒若有正常的福音生活，每人每年只领一人归主就够了。然后在二十五年内，全世界就会福音化。甚至在我们自己的地方，我们若每年都结一个果子，我们的人数就会加倍，直到全城都福音化。这比最大的复兴伟大得多。
仇敌的狡诈使我们太好高骛远，仰望将来而忽略现在。我们不需要仰望明天，也不需要祷告三年求大复兴来临。我们只该为今天而活，并照顾一个“尼哥底母”。我们许多人在基督教里多年，直到今天我们仍在其传统观念、领会、和教训的影响之下。我们必须摆脱这一切观念。我们该只顾今天，不顾明天。可能今天晚上我们会遇见一个亲戚，我们就该花一些时间照顾他。这是平常、日常的福音生活，不是运动或特别的活动。主耶稣以非常平常的方式前往撒玛利亚，并在雅各井旁等候某人来打水。然后主向她要水喝，不是以传讲或运动的方式，那是祂平常每日生活的一部分。这日常的生活就是祂的福音传扬。因为祂这样生活，神就差遣适当的人到祂那里，祂也将人带给神。我们若都这样生活，神就会差遣祂所拣选的人到我们这里。然后我们每年都会有果子收成。然而，因为我们受到错误观念的影响，我们就没有正常的结果子。我们的时间浪费在虚空的期待中；我们也没有活出我们的本分。我们若有正确的生活，日复一日，人会一一被带到主面前，并进入召会生活。这就是正确的传扬福音。
约翰四章说到收割庄稼，十五章说到结果子，二十一章说到餧养小羊（15～17）。没有人能以神奇的方式，一次永远餧饱小羊。我们若想要这样作，就会杀死小羊。反而，我们需要天天餧养他们，每天数次，正如母亲一餐接着一餐餧养她的的孩子。我们需要从神奇的观念转向生命的观念。约翰福音是一卷关于生命的书。收割庄稼、结果子、和餧养小羊都是生命的过程。这些都关乎一种在生命方式里的日常生活，并非仅在神奇、宗教方式里的工作、活动或运动。我们若接受主的怜悯，并享受祂的恩典，我们就都会在这生活上得建立，并且会正常的结果子，甚至每年结果加倍。然后十年以内，我们所住的整个城市都会转变。这即时和常时的路是扎实、丰富并得胜的。这必须是我们昼夜的生活。藉着这样生活并且作这样的人，我们就会常时享受主的同在、供应、和基督生命的一切丰富。我们会有许多可供应圣徒，并有许多可用以尽功用。这会充实并拔高我们的聚会，并且使我们活而喜乐。
一个只有年长一代而没有孩子的家庭，不是喜乐的家庭。没有疑问，照顾孩子是麻烦的事。因为我的孙儿女非常麻烦，他们只能留在我那里很短的时间。然而，我爱他们所有的人。倘若在我的年龄，没有孩子或孙子，会是何等可怜！然而，我最高的喜乐是所有亲爱的圣徒。我们是一个大家庭，有各种年龄的人。即便是几个新人加进召会，也会使聚会清新、新鲜、拔高并丰富。倘若只有“比较年长一代”的圣徒终年聚集，我们都会失望，但若每个主日我们有好几位新人，我们的灵就会被拔高。这样结果子是召会生活正常的生活。我们都必须在福音的生活上得建立。