历世纪以来，许多关于基督徒生活和召会生活的事，都在召会的堕落中失去了；因此，主今日渴望有一个恢复，这恢复包括结果子。正确的基督徒生活是结果子的生活，因为我们是葡萄树的枝子（约十五5）。神在宇宙中的运行是藉着祂的葡萄树，我们都是这葡萄树的枝子。枝子的正常生活一点不差就是结果子。葡萄树上的枝子若去作任何其他的事都没有意义。事实上，除了结果子之外，枝子一无所能。因此，结果子乃是葡萄树枝子的正常生活。
重点不在于我们需要花多久去结一个果子；重要的是我们的确结了果子。结果子并不是一种工作，也不仅只是传福音。我们若问葡萄树的枝子在作什么，它会说，“我什么都没有作，只是在享受葡萄树的生命，在生活，在长大。就是这样的生活，果子自然就结出来了。”结果子不仅止于作工和传扬；这是一种生活。一种生活总是照着某种生命。举例而言，猫整天都照着猫的生命而活。抓老鼠不是猫的工作，而是牠的生活。同样的，狗吠也不是狗的工作，而是牠的生活。我们是葡萄树的枝子，我们生活就是结果子。不结果子的意思就是我们不正常，在我们的基督徒生活和召会生活中不对了。
正如我们在前一章所说，测试我们是否正确的三重试验，是召会生活、结果子和照顾年幼者。如果我们不结果子，或是不去照顾年幼的人，我们就是错的。约翰十五章二节说，“凡在我里面不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理乾净，使枝子结果子更多。”没有人能说自己太老而无法结果子；讲这话的人就指明他需要被修理乾净。枝子要结果子，就必须是崭新的、新鲜的、柔嫩的；枝子得以崭新、新鲜、柔嫩的路，乃是被修理乾净。正确的领悟圣经并不容易。我们或许以为，要等父将我们修理乾净之后，我们才能结果子。然而，我们如果只是等，父也许不会作祂的工作；反而我们都必须到主面前，受主对付。这就是被修理乾净的意思。
我们肉身的年纪算不得什么。我们在主面前是老旧或新鲜，在于我们是否有与祂彻底办交涉。正确的受主对付，并不是说，“主，已往我错了，因为我没有结果子。从现在起我要竭力作你要求我的一切，好结果子。”这样与主办交涉是错误的方式；这不是办交涉，而是立志。保罗说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗七18。）我们立志行事是工作，不是生活。我们不应当下定决心要有所作为；相反的，我们需要到主面前，将我们自己向主敞开而与祂办交涉。每当我们这样到主面前，我们就得着光。一开始我们可能没有得到太多光，但我们若顺从我们所接受的光，并对付这光所定罪的，我们就会得着更多的光。
我们必须到主面前，与祂彻底办交涉，敞开自己，并将自己交给祂，丝毫不隐藏我们的己。我们要尽可能的脱下我们的遮掩，将自己完全摆在祭坛上。我们应当说，“主，我在这里。来光照我，照亮我，监察我，察验我，试验我并暴露我。尽你所能的把我完全带进光中，使我看见自己真实的光景。”我们若这样作，就会立刻看见我们必须对付的一些项目。或许要对付的第一件事，与我们的妻子有关。我们需要说，“主，赦免我。我对妻子的态度常是错的。”然后主会要求我们向妻子彻底认罪，并求她的赦免。这似乎与传福音毫不相关。然而，我们不是在讲传福音的工作；我们乃是说到结果子，就是正确基督徒生活的结果。
读过前一篇信息后，有人可能会到主面前说，“哦，主，赦免我。已往我松懒又不正常。我从未向我的姻亲、表兄弟和同学传过福音。主，从现在起，请帮助我接触人，帮助我照顾他们。”我们说过，这不是基督徒生活；这只是一种立志。我们绝不该忘记，立志为善由得我们，只是行出来由不得我们。我们必须作的，就是到主面前，与祂彻底的办交涉。举例而言，假使姊妹们向主认真，当她们这样到主面前时，主可能会摸她们关于购物的事。对于许多年轻人，特别是年轻姊妹而言，购物实在是个网罗，她们在购物时不够顾到主。早晨她们可能说，“主，我将自己献给你，作燔祭使你满足。”但她们看见报纸上的促销广告后，又定意要去购物。作为柔嫩的枝子，她们应当结果子。然而，她们不过是因为在主以外去购物，就被破坏了。以属世的方式购物使我们的灵发死，并且销灭我们对主的爱。我们若向主认真，受主完全对付，主可能会首先对付这一件事。然后我们需要去对付它。我们应当说，“主啊，我多么需要在你的生命中，从我的购物里被拯救出来。”
不管在远东或美国，有些已婚的姊妹在买东西的事上“上瘾”。一些作妻子的已经有很多双鞋子和多组银器，但他们仍想买更多，至少她们喜欢逛街。这种“瘾”杀死姊妹们的灵。某些姊妹们之所以是老旧、不结果子的枝子，是因为她们在买东西的事上非常老旧。这些姊妹若向主认真，要结果子，主也许说，“回家去，把一切都处理掉，只留下五双鞋子。”这就是父在修理乾净。有些姊妹也很宝爱她们的头发，在这个摩登时代，甚至年轻的男子也喜欢留长发和蓄胡子。有的弟兄也许可以让主摸任何事，除了他们的头发以外。他们的头发对他们而言是“至圣所”，他们的胡须是“圣所”。为着要结果子，这些弟兄必须让主在他们发型和胡须的事上修理乾净。一个弟兄可能多年不结果子，但他若肯让主在头发的事上修理他，可能他一个月后就带人得救了。所有这些属世、肉体、天然的慾望、喜好、吸引、和沉迷都必须被修理乾净。这样我们就成为崭新、新鲜且柔嫩的。
我们不需要定意努力每年带一个人归主；这不是我们所说的。反之，我们都需要有一种正确的基督徒生活，不受打岔，不失望，也不沉迷于任何事。我们应该祷告：“哦，主耶稣！靠着你的怜悯并藉着你的恩典，我在这里绝对的为着你。我没有别的慾望，没有好恶，不沉迷于任何事，也不因挫败而失望。主，我只有你。你若给我什么，我就接受；但你若不给我什么，我也无所求。我不在乎长头发还是短头发。因着我是人，我需要东西作我的遮盖，我不愿给人一种不整洁的印象。然而，我并不宝爱我的外衣和领带。同样的，我每早晨刮胡子是因为我要作一个正确的人，我不想给人错误的印象，但我不是宝爱刮胡子或不刮胡子。主，我不宝爱任何事物，我只爱你。我若在你以外还爱什么，求你将它修理乾净。”我们若这样祷告，我们就会得复苏，并有一个结果子的生活。我们不是凭自己的努力、作为、意愿、或立志来带人归主。这不管用。即使我们真的带人得救，我们所结的果子也只是照着我们自己所是的果子。我们需要被主修理乾净。这是一件严肃的事。我们不是所谓“圣洁”的人，像阿米许派教徒只能穿某些颜色的衣服一样。我们只是渴望过一种正确的基督徒生活。
四十多年前我在上海，有一群年轻的传教士随中国内地会来到中国，当中有许多人是姊妹。一些已在上海许久的年长姊妹们，知道一个西方传教士该作什么，才能使保守的中国人信服。然而，刚从英国来的年轻姊妹们，她们穿的裙子只略低于膝盖；这样的穿着在那时被认为是非常时髦，甚至是有罪的。某位爱主、已在中国作工多年的年长姊妹深知，这些穿短裙的年轻英国传教士绝对无法结果子。顽强、保守的中国人会说，“这是什么？你们真不道德。我们为什么要听你们的？”然而，她不敢对她们说什么；她反倒每个下午请她们喝茶。当这些年轻姊妹坐在她周围喝茶时，她就调整她的长裙。年轻的姊妹们见她这样作，就看到她们自己外露的双腿。这使她们里面受搅扰。因着那些年轻姊妹都爱主，她们就被劝服了。主来摸着她们，对付她们穿着的事。若非如此，她们祷告时就没有平安。如果她们说，“主，拯救这些中国人。”主可能会说，“让我先拯救你罢。然后我才会答应你为中国的祷告。”这不是一件外面改变的事；而是里面被主摸着的事。如此，她们向中国人传福音就成为一种生活，而不仅是一项工作。
把传福音弄成一项工作是很糟糕的。我们传福音时不是在作一项工作；乃是在过一种生活。因此，若有任何事拦阻我们与主的交通，我们应当说，“主，修理乾净这事。我让你自由修剪。”主说，“凡结果子的，祂就修理乾净，使枝子结果子更多。”其意义就在于此。在主的恢复中，我们并不实行任何规条。照着我的良心，我无法在抽烟后有分于主的筵席。然而，我们从未立下不准抽烟的规矩。我们不相信规条，但我们也不相信那些抽烟的人，能在主的筵席上，有对主最好的记念。同样的，我们也不相信那些喜欢购物的人，能有内里生命的涌流而结果子。因此，我们不希望鼓动、命令或激起人仅仅去作传福音的工作；相反的，在主的恢复里，我们所需要的，乃是许多亲爱的圣徒，就是爱主并向主认真的人，能一直与主是一。我们应当祷告：“主，我在购物的事上与你是一。你不想买的东西，我也不想买。你若想买什么，我要因着你想买的缘故而买。”我们也可以说，“主，我不在乎短头发或长头发，留胡子或不留胡子。我只在意你和你所想要的。我的一生，作为一个被你拯救并被你变化的人，我对任何事都没有好恶。我不爱任何其他的事，我只爱你而已。我要你修理乾净一切不是你自己的事物。”我们若留在这样的光景里，就会是被修理乾净的枝子。
被修理乾净的枝子总有新鲜的嫩芽，可以结出果子。照料葡萄园的人都知道，葡萄树的枝子只有在嫩芽处会结果子。我们都需要有“嫩芽”。若是喜爱拥有许多双鞋子的姊妹愿意向主说，“主，在这事上将我修理乾净，”并让主来作，她们就会有新“芽”，新鲜、崭新、柔嫩，并会结出累累下垂的果子。我们必须对付罪恶的事物，这不需要人来告诉我们。在主的恢复里，我们都痛恨罪恶的事；然而，我们仍在持守许多与罪恶无关的其他事物。即使我们努力传福音带人归主，这些事物仍会叫我们发死。主不太称许这样的努力。这就是为什么我们都需要到主面前，不是定意或立志，而是与主彻底办交涉。我们必须将自己摆在祭坛上，说，“主，除去我的遮蔽，修剪我，光照我。暴露我，使我看见自己好恶的真实光景。”我们若随从主的暴露和光照，受主彻底的对付，我们就能结果子。
我们都必须接受召会生活、结果子、餧养小羊的试验，因为这三件事治死我们天然的个性。召会生活是一种治死，主要并不是治死积极的事，而是治死我们的个性。同样的，结果子和餧养小羊也是一种治死。这三件事都是治死我们个性的“利刃”。通过这三重试验，使我们成为正确的；因为通过试验之后，我们就在天然的个性上受了对付。然后我们就会有弹性。要照顾小孩子，必须非常有弹性。没有弹性的母亲不该期望会有很好的孩子；她所有的孩子都会因她没有弹性而受伤。我们若盼望在我们的姻亲、表兄弟和同学中间结果子，就必须有弹性。我们不应当说我们不方便或没有时间。有没有时间在于我们有没有意愿。我们可以用回覆信件为例来说明。在我早年工作的时候，我常会为着没有尽早回信而向人道歉，我总是告诉他们我太忙碌了。然而，我里面却有个东西定罪我说，“不是因为你太忙，而是因为你没有意愿。”每个人都很忙，即使是一个没有丈夫、孩子、工作或课业的姊妹，也可以每天都很忙。她可以告诉别人，她没有时间作这作那。这完全是因为我们天然的个性没有弹性。
我们若没有弹性，就无法结果子。为要结果子，我们必须有弹性，随时预备好，绝不说自己太忙而没有时间。我们总当有时间和人谈话。我们若要等到有时间才能帮助人得救，我们会永远在等。我们都在这一面受了欺骗。我们说，“这周我很忙；让我看看下周如何。”但下周我们可能更忙，有更多事情要作；然后接下来的一周更糟，我们永远不会有时间。忙碌或有空是在于我们的个性。因此，我们首先需要与主彻底办交涉；我们需要变得有空，有弹性，并在我们的个性上完全被对付。
我们与主彻底办过交涉而变得有弹性之后，我们在日常生活中需要有些东西，能吸引人并使人信服。约翰一章里所提到的门徒，是藉着被主吸引而归向祂的。首先，施浸者约翰说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（29。）稍后他又引荐耶稣，说，“我曾看见那灵，彷佛鸽子从天降下，停留在祂身上。我先前不认识祂，只是那差我来在水里施浸的，对我说，你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的。”（32～33。）耶稣是除去世人之罪的羔羊，也是那带着鸽子的一位，给人施浸，使人能得着神作生命。这是主吸引人的两个因素。神的灵总是藉着这两个吸引人的特性作工。约翰的两个门徒藉着引荐，立即受吸引跟随耶稣（35～37）。这两个门徒，一个是安得烈，另一个应该是约翰，就是约翰福音的着者，他因着谦卑而没有在该书题自己的名字。当天，这两个人便与耶稣同住。那时因着他们印象深刻，安得烈便找着自己的哥哥西门，并领他到主那里。当主看见西门时，便将他的名字改为彼得，就是“石头”的意思。这样，就有三个门徒跟着主。
此后，主又稍往前行，遇见腓力，他与安得烈和彼得是同一城的人。腓力找着拿但业，对他说，“摩西在律法上所写，和众申言者所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”（43～45。）事实上，这么说是不准确的。耶稣不是从约瑟生的，乃是从马利亚生的，并且不是生在拿撒勒，而是生在伯利恒。这种“错误的教训”使拿但业问：“拿撒勒还能出什么好的么？”（46上。）有时我们就像腓力，给人关于基督、甚至关于召会的错误资讯。然而，腓力很有智慧，不去辩论。他若争辩，毫无疑问的，他会失去拿但业。反之，他从主耶稣学到了功课，主曾对祂的门徒说，“你们来看。”（39。）看比听好多了。因此，腓力对拿但业说，“你来看。”（46下。）拿但业来了，他看见耶稣，耶稣也看见了他（47～48）。这样，五位门徒都被主抓住了。藉此我们看见耶稣是那吸引人的一位。现今这位耶稣必须在我们日常生活中被活出。在我们的日常生活中，应该有一位是吸引人、使人信服的。即使我们给人的是错误的资讯，我们仍可以学着说，“你来看。我有比正确教训还要更好的东西。我有‘一位’让你来看。”我们需要以这样的方式吸引人。
我们许多人以为，只要我们祷告并有正确的日常生活，我们所带到主面前的人就会立刻被得着。我们若只有约翰一章，也许会以为彼得、安得烈、和其他门徒都是立即跟从主。其实并不是如此。如果我们仔细阅读新约，就会看见主耶稣特意第二次来，好得着门徒（太四18～22）。彼得、安得烈、约翰、腓力和拿但业都出自加利利，但在约翰一章，主耶稣第一次接触他们是在约但河东岸的伯大尼，远在加利利以南。祂第一次接触彼得、安得烈和约翰时，并没有呼召他们。相反的，他们都回到加利利作原先的工作—彼得和安得烈打鱼，约翰同他的兄弟雅各补网。这是他们老旧的情形和老旧的生活。这也指明甚至主耶稣也不是以快速的方式呼召人。那时他们可能已经忘记了主，但主绝不会忘记任何人。祂知道他们在那里。没有人向主报告说，“耶稣，你还记得在伯大尼遇见的那些人么？他们都在打鱼和补网。去呼召他们罢！”反之，主耶稣早已知道他们在那里了。在马太四章，我们再次看见主的吸引力。照着约翰一章，耶稣是那吸引人的一位；祂是神的羔羊，有鸽子在祂身上。但马太四章十六节说，“那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照着他们。”当祂行走在加利利海边时，拿撒勒人耶稣乃是一个巨大而照耀的吸引。耶稣如此来到这四位弟兄这里，祂的照耀吸引他们，他们就立刻跟从了祂。
耶稣对门徒的呼召并不是什么神奇的事。我们不应该相信神蹟式的方法。相反的，我们需要有一种正确与主同在的生活，照着主的引导去接触人。这样人们就会在某种程度上受吸引归主。不是每一个人都在第一次接触时，就完全被吸引。许多人需要第二次的接触，有的人也许需要更多次的接触。安得烈、彼得和约翰都是在第二次与主接触时蒙召的，但有些早期的门徒也许是在几次接触之后才被主得着的。原则乃是，我们不应当期望人立刻被主以神奇的方式得着。我们不应在意他们有多快被主得着。我们只需要过正确、日常的基督徒生活，对基督有经历，作那吸引人的因素。因着我们已经历基督作神的羔羊，除去我们的罪；经历祂是施浸者，有鸽子在祂身上；也经历祂是照耀我们的大光；我们就有基督的各方面，作为巨大的吸引。这会吸引人，不是归向我们自己，而是归向主。然而，这不是说，每一个受吸引的人都会立刻被主得着。在许多例子中，人需要时间才能被主得着。
我们都必须到主面前，彻底对付我们的基督徒生活和我们的个性。我们对人有多少吸引，在于我们对基督有多少经历。因此，结果子该是我们基督徒生活实际的部分。我们若都在这事上得建立，我们自然就会每年结果子。不论我们一年内结一个果子或几个果子，我们都是结果子。领头的弟兄们应当帮助圣徒们这样被建立。我们都需要在这样的基督徒生活中得建立。我们不应当以现今基督教的光景为我们的标准；这是完全不正常的。有的人从不传福音，有的人以愚昧的方式传福音，梦想会有奇事发生。结果子正确的路，乃是领悟我们作为葡萄树的枝子，需要一种日常生活，吸取葡萄树（基督丰富生命）的生命汁液（一切肥甘的丰富）。这样我们自然就会有神圣生命的涌流，这涌流要带进结果子。每一个果子都是内里生命涌流的结果。如此，召会就不仅在生命上长大，也会在人数上增长。这不是一种运动或组织；这是基督作我们内里生命的长大和扩展。基督长在我们里面，从我们并藉我们扩展出去到别人那里。这是在主的恢复中，结果子正确的路。
这需要许多祷告。我们都必须祷告：“主，每时每刻赐我正确、得恢复的基督徒生活，使我不断享受你神圣生命的丰富，好藉着你丰富生命的涌流而结果子。”然后，我们需要与别人有交通，学习对人有弹性。这样，我们的亲戚、邻居、同学、同事或朋友，就没有一个会被忽略；他们每一个人都会受到我们的照顾。他们是否被预定，乃在于主的怜悯；我们不知道。但他们都会受我们结果子的生命所照顾。年复一年，我们会在我们所认识的人中间结果子。这才是召会增长的路，不是藉着运动或所谓的奋兴，而是藉着我们正确、日常、结果子的生活。