在以西结一章里的异象，是用自然界的东西来描写灵界的事物。这些属灵的事物虽然深奥，但圣经用自然界和物质的东西描写这些事物，我们藉此就能明白。按照神的计画，这里所启示的属灵事物，乃是开始于风（4），而结束于虹（28）。我们要在下一篇信息看见，有一道虹彰显神的辉煌。在我们的经历中，宝座（26）与虹，都在于我们是否有明如水晶的天。
在上一篇信息我们看见，活物的头以上有清明的穹苍，也就是延展、稳定而清明的天。在本篇信息中，我们要来看，在这清明的天以上有一个宝座。二十六节说，“在他们头以上的穹苍之上，有宝座的样式，像蓝宝石的样子；在宝座的样式以上，有一位的样式好像人的样子。”我们要来看这个宝座的意义，并将宝座的意义应用到我们的经历上。
我们基督徒必须对主维持一个清明的天。这意思是说，我们必须与主一直有清明的交通。我们与主之间，应当一无间隔。当我们与主之间一无间隔的时候，我们的天就明如水晶，我们的良心就是纯净而无亏的（徒二四16）。
我们必须对一个事实有深刻的印象，就是我们基督徒在主面前若要有清明的天，就必须有无亏的良心。什么时候我们的良心有了定罪，或有了亏欠，我们的天立即就乌云四布，幽黯不明。这时我们该向主承认我们的失败和我们的罪污，而接受祂的赦免和祂宝血的洗净（约壹一9，7）。这样，我们的良心就得着洁净，而无所亏欠。我们就再得着清明的天，与主有清明的交通，而与祂之间一无间隔。
有时候甚至一件小事，诸如对待配偶的态度不好，都会使我们的天阴翳不明。虽然可能对方是错的，但我们的态度也错了，于是我们就失去了喜乐与平安。而且，我们可能有一段时间没有膏油来祷告。我们的良心开始定罪我们，并搅扰我们。这就是失去了基督徒清明的天。我们头以上的天不再是清明的，因为在我们与主之间出了问题。这种情形要持续，直至我们到主面前求祂赦免。主在我们里面的膏油涂抹，也许会使我们觉得需要向配偶认错并道歉。我们可能犹豫不决，但因我们失去了主的同在，至终只好服下来，认罪、道歉并求赦免。我们一这样作，“天气”立即改变；阴翳消逝，清明的天再现。我们里面又活起来，我们又能赞美主。我们再有清明的天，这个天就像活物的头以上那可畏而明如水晶的穹苍。我们不仅该在日常生活中，也该在召会生活中，有这种的经历。
在我们基督徒的生活和召会生活中，每当我们有这样清明的天，我们也就有了清明的天以上的宝座（结一26）。这宝座是宇宙的中心，就是主所在之处。我们常常谈论主的同在，但我们必须看见，主的同在总是随着宝座的。主在那里，祂的宝座也在那里。祂的同在绝不能与祂的宝座分开。主的宝座是在第三层天，也在我们的灵里。因此，主的宝座一直与我们在一起。
我们既是基督徒，又是众地方召会，就应当在清明、延展的天之下。在这清明、开阔的天以上，有主的宝座。我们因着有这样清明的天，就立即在主宝座的管理之下。如今我们乃是在宝座的管治和掌权之下。
我们应当一直在主宝座的管治之下。因着我们是在宝座之下，我们不需要警察和法庭来管理我们。我们若需要警察和法庭的管治，这就表明我们不是在宝座之下。
我们应当一直在主的宝座之下。可能我们想要说某句话，但宝座的管治不许我们说。当我们要说的时候，宝座运用其管治，使我们不得不把要说的话吞下去。又有的时候，我们可能生气，快要发脾气了，但我们看见自己是在宝座的管治之下，就服下来。是谁管治我们？我们不是单单受圣经教训的管治，更是受宝座的管治。
在我们基督徒生活和召会生活中，如果天是清明的，那里就必定有宝座。但如果我们的天是阴翳、黯淡的，我们就看不见宝座。我们一看不见宝座，就会松懈，作许多照着我们口味和便利的事。今天许多信徒在他们日常的基督徒生活中是随便的，因为他们没有清明的天，其上也没有宝座。当信徒落在黑暗中而不在宝座之下时，他们就会松懈，要说什么就说什么，要发表什么就发表什么，要去那里就去那里。但是一个在宝座之下的人，没有自由这样行事为人。
一面说，我们已经得救，我们是自由的；但另一面说，我们乃是在宝座之下，我们没有一点的自由。我能见证，有时候我想要去一个地方，但因着宝座的缘故，我没有自由去那里。为着清明的天并为着宝座，我们要赞美主！在我们头以上有穹苍，在穹苍之上有宝座。
基督徒属灵经历最高的一步，就是在我们的穹苍中，在我们清明的天里，有宝座。有宝座，或达到宝座那里，乃是让神在我们基督徒生活中有最高、最优先的地位。神在我们里面有宝座，意思就是神在我们里面有地位掌权。因此，在我们属灵经历中达到宝座，意思就是在凡事上完全服从神的权柄和行政。这样，我们就不再是没有宝座、没有权柄、不受管治的人。
一个没有清明的天、其上也没有宝座的信徒，在他日常的生活中很容易松懈随便。相反的，一个信徒若有明如水晶的天，就会感觉到是在神圣的管治和限制之下，因此在他所说所行的每一件事上，都不会松懈随便。一个在其上有清明之天的信徒，乃是在权柄之下，而在说话、发怒等类的事上，受这权柄的约束和限制。这权柄乃是宝座的事。
我们的穹苍越清明，我们就越在宝座之下。我们越与主有清明的交通，我们就越在祂的权柄之下。我们必须问自己：在我们基督徒的生活中，是否有宝座？我们若有清明的天以上的宝座，就是蒙了大祝福，我们该为这祝福敬拜主。
我认得一位青年的姊妹，她的家庭很富有。当她得救之后，她很蒙恩，实在学习活在宝座之下，凡事受宝座的限制。很多的事别人能作，她不能作；很多的东西别人能用，她不能用。她的父母很爱她，却不了解她为什么这样。有一天，她向父母见证说，“我不作这个，不作那个，不是因为什么人不要我作，乃是因为在我里面有一位在掌权，所以我没有办法作。”她的父亲是个很通达的人，经过了那次谈话，就认识她是作了一个真诚的基督徒，所以日后非常尊重她，给她绝对的自由。
我要强调一个事实，就是我们属灵经历的最高点，乃是有一个其上有宝座的清明的天。你是否达到了这个阶段？你是否到一个地步，觉得有权柄在约束着你？你是否达到一个境地，在属灵的生活中，凡事都由宝座来规律？我鼓励你在与主交通时，在祂面前思考这事。
宝座不仅使神在我们身上掌权，更使神达成祂永远的定旨。我们的属灵生活中若有宝座，神就不仅在我们身上掌权，也要在我们里面，同着我们，并藉着我们，完成祂的定旨。凡没有宝座在他基督徒生活里的人，都很难让神在他身上达成祂的定旨。我盼望圣灵在这件事上给你有深刻的印象。你若要神的定旨和计画在你里面并藉着你得以完成，你就必须是一个服从宝座的人。你必须是一个在神管治下的人。惟有这样，神才能在你身上通行祂的定旨。
活物仍是在地上，或行动或站住，但在他们的头以上有清明的天和宝座。从这里所描绘的，我们能看见，天上的宝座同着并藉着活物传输到地上。同着并藉着活物，诸天和宝座就向地开启。这样，天上的宝座就与地成为一，因为宝座传输到了地上。
这个传输可以比作电的传输。电厂里发电机的电虽然离我们家很远，但是电藉着电线传输给我们。藉着这传输，发电机的电也在我们家中与我们在一起。我们可以说，以西结一章的活物是属天的电线。天上的宝座，乃是藉着、凭着、并同着他们传输到地上。他们在那里，宝座就在那里。无论他们往那里去，宝座都随着他们。
我们有时会碰到一位亲爱的弟兄，他很文雅、和善、温柔，但在他面前我们觉得有个东西是有分量、有能力、管治环境的。我们可能是松懈随便的人，但我们来到这样一位弟兄面前，就知道有一样东西在管治我们。这就是宝座，我们也可以说这是主的同在。无论我们称其为宝座或主的同在，这就是天上的宝座藉着这位亲爱的弟兄，传输到地上。
我们在访问众召会时，也有同样的经历。我们访问一个召会，那里的圣徒都很文雅、和善、快乐，但我们也许觉得那里有个东西是有分量、有能力的，有个东西是有权柄的，管治着那个召会里的每一个人、每一件事。这就是宝座。
我们不该以属人、天然的方式谈论权柄。在召会中没有属人的权柄。召会中的权柄乃是在清明的天以上的宝座。
假如一个地方召会中的带领弟兄或长老不在清明的天底下，但他们却根据地位来运用权柄。这种运用权柄是行不通的，因为没有分量，也没有管治；他们没有宝座在清明的天以上。然而，假如带领的弟兄和长老一直是在清明的天底下，他们有纯净无亏的良心。若是这样，他们就在属天的宝座之下，他们身上就有一个东西是有分量、有权柄的。因此，他们不必自居权柄，管辖圣徒。
一个人自居权柄管辖圣徒，指明他根本没有权柄。只要我们是在清明的天底下，其上有宝座，我们就无须自居权柄，因为权柄就在那里。我们绝不该想把别人带到自己的权下。这种事乃是阶级制度；是属于组织的东西。我们不该想要管辖圣徒，只该谦卑自己，留在清明的天以上的宝座之下。
在地方召会中若有人自居权柄，乃是羞耻的事。没有这回事！在召会中没有属人的权柄。主耶稣说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”（太二十25～27。）主在马太二十三章十一节说，“你们中间谁为大，谁就要作你们的仆役。”这样才有权柄。权柄不是我的，不是你的，也不是什么人的。惟一的权柄是在清明的天以上的宝座。
我可以向你们担保，我们若在清明的天底下，其上有宝座，我们身上就有真正的权柄。没有什么反对或逼迫能击败我们、动摇我们，因为天和宝座都与我们同在。在我们以上的天若是清明的，并且有宝座与我们同在，我们就有权柄和分量。
一个人在神面前的分量，等于那人服神权柄的程度。一位弟兄可能说话行事都很合宜，却轻如鸿毛，完全没有属灵的分量；这指明他不服宝座。但另一位弟兄的情形可能非常不同。当你接触他时，你觉得他是有分量的，是叫你起敬的。这位弟兄有分量，因为他学会服在神的权柄之下。我们越服从宝座，我们就越有分量。
让我告诉你一位女教士在中国的故事。她专讲重生的道，是一个服在神权下的人，在主里很有权柄，很有分量。有一次她乘船出外，船被海盗劫持了几天之久。当他们到她房间搜索财物时，她很镇静的坐在那里，一点没有惧怕；反而对那头目说，现在天气这样热，把船客都赶到舱房里，他们怎么受得住？她也告诉他说，该注重船上的卫生。海盗头目听从她的话，命令他的手下把船上打扫乾净。一个凶横的海盗头目，服在这位女教士的权柄之下，因为她自己是服在神的权下；因此，神的权柄就与她同在。
我们必须看见，我们有多少分量，乃在于我们服从宝座。一句话出于一位弟兄的口有分量，有能力；但同样一句话出自另一位弟兄的口，可能一无所有。这个原因乃是：那位弟兄是在有宝座的清明的天底下，另一位却在黑暗多云的天之下，其上并没有宝座。学别人讲话，引用别人的话很容易。但是那出于我们口中的话是否有分量，或轻如无物，乃在于我们是否在清明的天同宝座底下。正常的基督徒生活和正常的召会生活，乃是在宝座底下的生活，这宝座乃是在清明的天之上。
我愿意提醒所有在地方召会中负责的亲爱弟兄们，绝不要运用自己的权柄。我们必须看见，我们没有一个人有权柄；权柄乃是宝座。你看民数记中摩西的情形。当以色列人背叛他时，他没有运用他的权柄。摩西和亚伦反倒面伏于地，呼吁那最高的权柄。于是主进来表白（十四5，十六1～4，22，二十2～6）。在召会中操权管辖别人，乃是极大的错误。再没有什么比这更可耻。操权管辖圣徒是不荣耀的，是羞耻的。我们没有一人是权柄。权柄是在宝座上的那人。在我们清明的天里，必须有那人在宝座上。在召会生活中，我们必须有清明的天，和属天的宝座。
今天主需要这样的召会。祂需要一班配搭在一起的活物。当他们在地上站住或行走时，诸天是向地开启的。藉着他们，属天的宝座传输到地上。这就是召会生活。
不要以天然、属人的办法运用任何权柄。即使有人到你面前，要承认你为权柄，你也必须拒绝。你必须告诉那人，你不是权柄。权柄并不是这样的。正确的权柄乃是在于清明的天以上有宝座。这完全不是组织或阶级制度中属人的事。我们必须有清明的天和宝座。
在圣徒中间把持权势，要在圣徒中作权柄，或想要圣徒听从我们，乃是可耻的。我们通常认为保罗是个大使徒。但他的名字意思是“微小”，他自认比众圣徒中最小者还小（弗三8）。保罗可能说，“你们给我太大的头衔。我不配那个。”
弟兄姊妹是否听从你，乃在于你在那里，以及你的所是。你在清明的天以下么？你若在清明的天以下，你就不必争，也不必自居什么，甚至不必说什么。清明的天和其上的宝座会表白。
众地方召会都需要看见清明的天以上的宝座这个异象。在召会生活中，我们没有任何组织或阶级制度。我们没有布道委员会，或任何别的委员会；我们没有总部，也没有任何一种组织。我们只有清明的天，其上有宝座。
我能见证，我只怕一件事，就是失去我主的同在。许多次我独自在房间里，向全宇宙并向自己宣告，我惟一怕的事，就是失去主的同在。只要我有主的同在，我就一无所惧。我只在意祂的同在，我不在意任何别的事。换句话说，我只在意清明的天，同其上的宝座。我说这些话时，我有充分的把握，宝座是与我同在。赞美主，这就够了！我们都必须学习这个。
我们很微小，什么也不配，主却眷临我们。我必须承认，已过我有时候告诉主，我不喜欢作这分工作，为什么祂紧握我不放。这时，主严严的警告我，不该这样说。于是我说，“主啊，赦免我。作你所喜欢作的罢。我情愿失去一切，但我不要失去清明的天和宝座。”在主遮盖下，我见证我的意思真是如此。
在地方召会中，除了清明的天和其上的宝座，你不该在意任何的事。只要我们有清明的天和宝座，一切反对和批评都算不得什么。我们惟一所需的，就是顾到清明的天，和其上的宝座。
以西结一章二十六节说到“有宝座的样式，像蓝宝石的样子”。这里我们看见，宝座有蓝宝石的样子。出埃及二十四章十节，可以帮助我们明白以西结一章里蓝宝石的意义。这节说，“他们看见以色列的神，祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石，像天本身一样明净。”蓝宝石表征神显在一种特别的光景中，而有的一种属天情形。根据出埃及二十四章十节，当摩西、亚伦、并以色列中的长老看见神时，他们看见祂的脚下彷佛有平铺的蓝宝石。这给人洞悉主同在的样子。蓝宝石是蓝色的，而蓝是指天的颜色，指明神同在的光景和情形。这一节也说，那时天色极其明净。神乃是显在那样的光景和气氛里。因此，蓝宝石表征神所在之诸天的光景和情形。宝座的样式像蓝宝石，表明在属天的光景中神的同在。
每当我们在清明的天里有神的宝座时，光景就是属天的。那里没有任何属地的事物，也没有任何昏暗不纯净的东西。一切都是属天、清明、纯净、并完全透明的。这描绘出我们在神面光中该有的光景。每当我们有清明的天，并有神的宝座在其中时，我们就是在属天的光景里，有蓝宝石的样子。
请你们再看以西结一章的图画。在穹苍之上的诸天里，主坐在宝座上；而在地上，活物或行走或站住。藉着活物，在诸天里的主与地成为一；这样，诸天就与地相联。这就是说，天被带到地上，如今天藉着、凭着、并同着活物在地上行动。这必须是今天众地方召会中间的光景，是得胜者中间的光景，也是我们日常基督徒生活的光景和情形。