马可福音是一个照着神新约经纶生活之人的传记。我们要明白这本传记,就得领会这本传记所记载的每一件事,都是有意义的。我们感谢主,新约的其他部分,特别是保罗的书信,帮助我们诠释马可福音中主传记的细节。保罗书信的生命读经也将帮助我们明白马可福音这本传记的意义;这本传记乃是描述一种完全照着神新约经纶,并为着神新约经纶的生活。
我们在前一篇信息指出,马可八章启示基督和祂的死与复活。保罗的书信也强调基督和祂的死与复活。事实上,单单腓立比三章十节就包括这三项:“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。”我们在这里看见基督这人位,也看见祂的死与复活。
我们最近的信息,交通到马可福音的头四章。我们看见,当主耶稣受浸时,神的灵降在祂身上。照一至二章的记载,从那时起,主耶稣就过着一种传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁净麻疯的生活。祂将赦罪带给人,也使他们得以享受祂作外面的义和里面的生命。此外,祂将他们带进祂的满足与释放。不仅如此,主耶稣过着一种与神是一,捆绑神的仇敌,拒绝天然的关系并留在属灵生命关系里的生活。
主在四章启示祂在前三章生活的意义。主生活的意义在于祂是撒种者,将祂自己当作种子撒到人里面。主将祂自己撒到一班祂所摸的人里面。祂将自己当作种子撒到人里面,就产生了国度。这国度要长大、发展并成熟以至于收割。
马可福音一至三章有四个医治的事例:医治正在发烧的西门的岳母(一30~31),洁净麻疯(一40~45),医治由人带到主面前的瘫子(二1~12),以及医治枯乾一只手的人(三1~6)。这四个病例描绘我们得救以前的属灵光景。我们是发烧的,“体温”高得不正常。今天每一个人都是发烧的。我们得救以前,也是患麻疯的;我们是不洁净的、被玷污的、并且是受污染到极点的。不仅如此,我们得救以前,也是个瘫子。我们在与神的关系上完全是瘫子。因着我们是完全瘫痪的,我们就不能为神作什么。我们这班瘫子是不能行走的。我们也是枯乾一只手的人。所以,我们是发烧的,是受玷污的麻疯患者,是不能行走的瘫子,是枯乾了一只手的人,不能作事。虽然在马可福音,这些病例是分开的,但就属灵一面来说,这些病例描绘出每一个人的光景,因此这些病例是描写一个人的情形。
你们有否看见在马可福音里,有一个人代表我们?代表我们的就是彼得。照马可福音的记载,彼得是头一个蒙主呼召的。他蒙召以后,总是作带头的人。他甚至带头否认主耶稣。我们可以说,就某种意义而言,彼得比主耶稣先被钉十字架。主复活后,天使提到彼得的名:“你们要去告诉祂的门徒和彼得说,祂在你们以先往加利利去。”(十六7。)
因着在马可福音中,彼得是我们的代表,所以本书所描写的病例可以综合起来,将病人命名为彼得。这卷福音书的第一个医病的事例,是医治彼得的岳母,这是很有意义的。在属灵的意义上,这卷书的所有病例都与彼得有关。这意思是说,彼得发了高烧,彼得也是坐在耶利哥城门的瞎子巴底买。彼得发高烧又瞎眼,需要得医治。
一至三章的四个医病事例,都属同一类,就是一般的医治。在四章以后,主耶稣接下去有进一步的医治;但所医治的是专一的器官,就是听觉的器官、说话的器官、与视觉的器官。我们要接触别人,必须有这些器官。我们若耳聋、口哑、眼瞎,怎能接触别人?我们不能接触人,因为我们不能听,不能讲,也不能看。彼得是我们的代表,他发烧、患麻疯、瘫痪、枯乾,这些都得了医治,但他还是不能听、不能讲、不能看。
在这四个一般医治的事例之后,马可福音又有四个事例,是医治专一的器官。七章三十一至三十七节有医治耳聋舌结的人;八章二十二至二十六节,有医治伯赛大的瞎子;九章十四至二十九节,有赶出一个人儿子身上的哑吧灵;十章四十六至五十二节,有医治瞎子巴底买。在这四个病例中,有三种专一的器官:听觉器官、说话器官、和视觉器官得了医治。
让我们约略来交通医治瞎眼的两个事例。他们来到伯赛大,有人带一个瞎子来到主耶稣跟前,“耶稣拉着瞎子的手,领他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,问他说,你看见什么没有?”(八23。)他就往上一看,说,“我看见人了,见他们像树行走。”(24。)于是主又按手在他眼睛上,“他定睛一看,就复了原,样样都看得清楚了。”这岂不是描绘我们属灵的光景?我们第一次看见主的时候,还没有清楚的看见祂。我们没有准确的看清属灵的事物。但我们更多接触主以后,就开始清楚的看见了一切事物。
医治瞎眼的第二个事例,是医治瞎子巴底买。当主耶稣问巴底买,他要主为他作什么,瞎子说,“拉波尼,我要能看见。”(十51。)耶稣对他说,“去罢,你的信救了你。”(52。)巴底买立刻看见了,就在路上跟随耶稣(52)。这是马可福音所记载最后一个医治的事例。
就属灵一面说,我们与神的关系乃在于听觉器官、说话器官、和视觉器官。我们若不能听见神的话,若不能与神说话,若不能看见神的异象,就不能与祂发生任何关系。如果我们的光景是这样,我们就会像哑吧偶像站在神面前。因此,我们的听觉、说话与视觉器官都需要得医治。
新约启示,就属灵一面说,我们是死的,但主耶稣使我们活过来。当祂临到我们,将祂自己撒到我们里面时,我们就被点活了。那时我们的高烧、麻疯、瘫痪和枯乾,就都得了医治。
赞美主,我们活过来了,我们重生了!但是,我们重生以后,可能还是又聋、又哑、又瞎,需要主专一的医治。这岂不是你们对主的经历么?我能作见证,这正是我的经历。我在一九二五年重生了,但是到了一九三二年,我的耳朵才开始听见神的声音,我的眼睛才开始看见祂的异象,我的口才得着开启为神说话。我赞美祂,今天因着祂的怜悯,我能听,能讲,也能看。
我们必须清楚的明白马可福音里两类的医治。第一类的四个事例与被点活有关。第二类的四个事例则与恢复听觉、说话,与视觉的重要器官有关。这些属灵的器官是接触神所不可少的。
在五章二十一至四十三节,有一个患血漏的女人得着医治,并且有一个女孩死了又复活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因着这女人的事例与女孩的事例汇合在一起;而且她生病的十二年正是女孩的年龄;她们又都是女性,这二者可视为一个人的完整事例。如此看来,可以说,女孩乃是生在女人致命的疾病中,且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时,死了的女孩也就从死里复活了。
在七章二十四至三十节,记载赶出叙利腓尼基妇人之女儿身上污鬼的事例。七章二十六节告诉我们:“这妇人是希利尼人,属叙利腓尼基族。”她说叙利亚话,属腓尼基族(参徒二一2~3),因腓尼基族是迦南人的后裔,所以她也是迦南妇人(太十五22)。很难查出是因宗教、婚姻或别的因素,使她成为希利尼人。这女人虽然是三重的外邦人,但在神的眼中,她是神所宠爱的一只“小狗”(可七28~29)。
我们若将这些事例摆在一起,并且晓得这些事例就是代表我们的彼得综合的描绘,我们就会看见这些事例指明彼得完全痊癒、康复了。在行传二章,彼得不仅是活的,他的生命和他的听觉、说话、视觉的能力,也都是强而有力的。
主耶稣在马可七章一至二十三节暴露人心里的光景。在这一段,主是一个外科医生,剖开我们里面的人,揭露其中的真实光景。主在二十节说,“从人里面出来的,那才污秽人。”然后,祂列出“从人心里发出”的恶事(21~22)。最后,祂下结语说,“这一切的恶,都是从里面发出来,且能污秽人。”(23。)我们都需要看见人里面的光景,并看见堕落的人心里毫无良善。
主暴露人心以后,就有两个餧养的事例:一个是餧养像“小狗在桌子底下”的外邦人(七27~30)。另一个是叫四千人吃饱(八1~9)。主耶稣在七章二十七节对叙利腓尼基妇人说,“让儿女们先吃饱,因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”妇人回答说,“主啊,是的,就是小狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣。”(28。)犹太人被视为神的儿女,而这里外邦人则被描绘成“小狗”,并非野狗,而是宠物狗,家庭餐桌下的狗。正当儿女们围桌用餐时,宠物狗却在桌下,等候可能掉落的碎渣。这些碎渣就成为宠物狗的分。我们在这里看见,主不仅是桌上儿女的饼,也是桌底下的碎渣,祂甚至是“小狗”-外邦人-的分。
八章一至九节记载主叫四千人吃饱。众人都吃,并且都吃饱了,“拾起剩下的零碎,有七筐子。”(8。)
八章二十七节至九章一节所揭示的,是基督和祂的死与复活。在此以前,主耶稣没有向门徒揭示祂自己。他们只是盲目的跟从祂,不知道祂是谁。但在八章末了,主带领他们离开耶路撒冷的宗教气氛,来到该撒利亚腓立比,处身在清朗的气氛中。祂在路上“问门徒说,人说我是谁?”(27。)他们对祂说,“有人说是施浸者约翰,另有人说是以利亚,还有别人说是申言者中的一位。”(28。)主问他们说,“你们说我是谁?”(29。)彼得抢先宣告说,“你是基督。”他看见了耶稣是基督的异象。主立即接着向他们讲论祂的死与复活。所以这里所揭示的,是基督的身位和祂的死与复活。这几节有极重要的启示,就是关于基督的身位和祂的死与复活。