我们在本篇信息要交通七章三十一节至八章二十六节。马可福音这一段话论到五件事：医治耳聋舌结（七31～37），食饱四千（八1～10），无神蹟给法利赛人（八11～13），警告提防法利赛人和希律的酵（八14～21），以及医治伯赛大的瞎子（八22～26）。
在七章三十一至三十七节，我们看见主医治一个耳聋舌结的人。在七章以前，马可福音所记载的医治，多半是医治整个人。譬如，彼得的岳母发烧（一30～31），她得着医治，乃是整个人得着医治。另一个事例是瘫子得医治（二3～12）。他得着医治，也是整个人得医治。患麻疯者得洁净（一40～45），也是这样。但是，七章三十一至三十七节中不是整个人得医治，乃是特别的器官得医治。事实上，马可七章以后的医治，都是医治特别的器官，而不是整个人。得医治的主要有三种器官：眼睛、耳朵与舌头。
我们可以说，马可福音医治的顺序是这样：一般的医治，暴露人内心的光景，主作为饼，作生命的供应，以及专一的医治某些器官。这也是我们属灵经历的顺序。我们得救时，我们经历了一般的医治。以后，我们心里面的光景被暴露了。然后，可能在我们进入召会生活以后，学习享受主作我们内里的饼，就是生命的供应。接着，我们的耳朵、舌头、与眼睛都得了医治。一些在召会生活多年的人，仍然需要这些器官得着专一的医治。
马可七章三十二节说，“有人带着一个耳聋舌结的人，来就耶稣，求祂按手在他身上。”这个耳聋舌结的人，象征人在属灵上又聋又哑，不能听见神的声音，不能赞美神（赛三五6），也不能为神说话（五六10）。口哑是由于耳聋。奴仆救主医治的救恩，先是对付他的耳朵，而后抹他的舌头，这样足能治好这人的耳聋舌结。
马可七章三十三至三十四节说，“耶稣暗暗的领他离开群众，到一边去，就用指头探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说，以法大！就是，开了罢！”三十三节翻作“探入”的希腊字，或作“插入”。奴仆救主将指头探入聋子的耳朵，表征对付他听话的器官（参赛五十4～5，伯三三14～16）；用唾沫抹他的舌头，表征用祂口里出来的话，涂抹哑吧说话的器官。这就是祂的医治。
马可七章三十一至三十七节里这个耳聋舌结的人，描绘出我们今天的光景。三十二节告诉我们，这人是舌结的，就是说话困难的。在召会的聚会中难于开口，这岂不是你的光景么？我信我们中间许多人都承认，我们在聚会中实在难于开口。因此，七章里这个耳聋舌结的人，把我们众人的需要描绘了出来。
耳聋通常是舌结的原因。在许多事例中，聋子常是哑巴。因为说话是根据听觉。孩子听人说话，就学习说话；至终，孩子就把他所听见的说出来。藉此我们看见，孩子是靠听而学会讲话。我们可以说，他所听的成了他所说的。
你知道我们在聚会中难于开口的原因么？我们说话困难，因为我们不注意听主的话。如果我们比较注意听，我们就自然而然会说话。
我们要操练听主说话。当我们听主的话，主的话就会渗透我们全人；我们就能流利的说话。然而许多人不好好听话，所以说话就非常吃力。如果我们注意听神的话，至终，我们所听的就成为我们所说的。
有时候，召会中领头的人鼓励众圣徒在会中说话。然而，有人尽力要说话，却似乎无话可说。问题是在于他们的听力。我们若不听主的话，在聚会中就无话可说。
耳聋舌结的人得医治，是紧接着主作儿女之饼的记载。这指明我们享受主的餧养以后，还要进一步得医治。我们的耳聋舌结特别需要得医治。奴仆救主在执行祂的福音服事时，另一步往前的服事乃是医治。
我们已经指出，马可福音是一卷渐进的书。我们一步又一步的往前，从主的餧养进到我们的耳聋舌结得着医治。我们需要说，“哦，主耶稣，我感谢你的餧养。你餧养我，是为着医治我。主啊，你的餧养是为着医治我的耳聋与舌结。”
我们若不享受主的餧养，就很难为祂说话。我们中间许多人能见证，我们来到召会生活中享受主的餧养以前，很难在聚会中公开祷告。我们不但没有好好的听，使我们所听的成为我们所讲的；我们也没有享受主作我们的粮食。然而，我们进到召会生活以后，就享受祂作我们的饼。我们的心先被暴露，然后得着餧养；接着，我们的耳聋舌结得了医治。按照马可七章的顺序，在叙利腓尼基妇人的事例之后，就是耳聋舌结的人得着医治。
我们已经着重的指出，说话在于听话这个事实。我们不该不听话就想说话。如果我们没有听就说，必然会乱说。所以，我们应该先好好的听，然后才能讲出来。我们需要带着一个目的来听，就是要把我们所听的重复说出来。我们若都这样的来听话，那么我们很多人在召会聚会中说话，必无困难。因着我们不再耳聋，我们说话就不再有困难。
我们要得着一般的医治，比较容易。主耶稣不必触摸我们，我们就可以经历这样的医治。譬如，五章的妇人只摸主衣服的繸子，就痊癒了。但是我们的耳朵与舌头若要得着专一的医治，就需要主明确的触摸我们。
在三十三节，主暗暗的领耳聋舌结的人离开群众，到一边去，就用指头探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。这指明我们的耳朵若要得医治，就需要主领我们离开群众，到一边去；然后祂就可以用指头探入我们的耳朵，吐唾沫抹我们的舌头。
医治耳聋，只需要主用指头探入耳朵。但要医治我们的舌头，我们需要从主口里出来的唾沫抹我们的舌头。这表征我们需要从主口里出来的话，膏抹我们说话的器官。
哦，我们何等需要主开通我们的耳朵！我们的耳朵长久以来向神的话、神的说话是关闭的。我们也需要主话里的素质抹我们的舌头。我们不能说话，我们是舌结的，因为我们缺少主的“唾沫”，就是从祂口里出来之话的素质。我们的舌头需要被这种素质涂抹，我们需要让主话的素质成为抹我们舌头的膏油。我们若让主用祂话的素质来膏我们的舌头，那么我们口吃的舌头就能流利的说话。
奴仆救主医治耳聋舌结的人之后，就叫四千人吃饱（八1～10）。八章二节说，“我对这群众动了慈心，因为他们同我在一起已经三天，也没有什么吃的了。”在这里，奴仆救主慈怜、同情和亲切顾人的美德，生动且甜美的显示在祂的人性里。
食饱四千的事例指明我们得医治、能听能讲以后，就有资格餧养别人。今天许多基督徒不够资格餧养别人，因为他们还是耳聋舌结。如果我们不细心听神的话，舌头没有被涂抹，我们就不能餧养别人。惟有我们得到一般的医治，也得到专一的医治以后，我们才有资格餧养别人。
在叙利腓尼基妇人的事例里，主耶稣是惟一餧养人的人；但在食饱四千的事例中，所有的门徒都成为餧养人的人。这指明我们听话与讲话的器官得了医治后，就能成为一班餧养人的人。我期望这是主恢复里的光景。我相信圣徒们的听、讲器官得到专一的医治后，他们都会成为餧养人者，能向人陈明真理，以此餧养他们。我们要有这样的餧养，就需要专一的医治，就是我们的耳朵与舌头得着医治。
主叫四千人吃饱以后，“法利赛人出来，同耶稣辩论，向祂寻求一个从天上来的神蹟，想要试诱祂。”（八11。）主耶稣灵里叹息说，“这世代为什么寻求神蹟？我实在告诉你们，没有神蹟给这世代了。”（12。）这次，法利赛人并不是来控告，也不是来批评，乃是来求个神蹟。像今天许多人一样，他们假装属灵。然而，主知道他们的心，不愿显神蹟给他们看。
今天有一班真诚的基督徒，他们已经得到主专一的医治，也能餧养人。但是有些人是假装、假冒为善的人，他们假装寻求属灵的神蹟，假装有属灵的目的。
主耶稣在八章十四至二十一节接着警告门徒，要提防法利赛人和希律的酵。主在十五节说，“你们要当心，提防法利赛人的酵，和希律的酵。”酵在圣经里象征邪恶的事（林前五6，8），和邪恶的教训（太十六6，11～12）。法利赛人的酵是他们的假冒为善（路十二1），希律的酵是他政治上的败坏和不公正。主警告门徒要提防这两种酵，就是法利赛人假冒为善的酵，和希律不公正的酵。
我们在马可八章十六至二十一节看见，门徒不明白主所说关于酵的话。他们只想到饼：“他们就彼此议论，说，这是因为我们没有饼罢。”（16。）当他们听见“酵”这个字，立即想起饼，因为他们晓得他们带在船上的饼并不够。今天，我们常常也像门徒一样，听了一篇信息以后，却没有正确的领会或解释。
在八章二十二至三十六节有一个瞎子得着医治：“他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。”这个瞎子表征失去内里的视力，在属灵上眼瞎的人（徒二六18，彼后一9）。
马可八章二十三节说，“耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见什么没有？”奴仆救主拉着瞎子的手，表明祂对有需要之人亲切、慈爱的关心，彰显出祂的人性。
主拉着瞎子到村外，这可指明，奴仆救主不愿让众人看见、知道祂要为这瞎子作的事，因为祂吩咐瞎子说，连这村子也不要进去（26）。从属灵方面说，这也可指明奴仆救主要瞎子和祂有一段私下且亲密接触的时间，使祂能将恢复视力的元素注入他里面。凡是属灵眼瞎的人，都需要与奴仆救主有这样接触的时间。
主为着进一步专一的医治，就吐唾沫在瞎子眼睛上，按手在他身上。瞎眼连于黑暗（徒二六18）。要看见，就需要光。奴仆救主的唾沫可象征从祂口里出来的话，将神生命之光传输给接受的人，使他得复明。奴仆救主这样吐唾沫，加上按手，比带瞎子来的人为瞎子所求的摸，要丰富得多。主按手在瞎子身上，指明奴仆救主与瞎子联合为一，为要将祂医治的元素注入他里面。
主问瞎子看见什么没有，瞎子回答说，“我看见人了，见他们像树行走。”（可八24。）这可说明人属灵的看见。在属灵恢复的初期，他看见属灵的事物，如同这瞎子看见人像树行走；经过进一步的恢复，他就样样都看得清楚。
二十五节说，“于是耶稣又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。”这也许指明，当我们的眼睛痊癒后，我们就能很清楚的看见神的事。
二十六节总结说，“耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去。”奴仆救主这位神的奴仆，在祂全部的尽职中，都不喜欢显扬。
我们在本篇信息看见，奴仆救主进一步专一的医治人的听、说、看三个器官。我们这样蒙了医治，就能看见关于神的事。因此，门徒在本福音的下一段落，就开始看见基督并认识基督。