本篇信息是前一篇信息的延续。
历世纪以来，神与人有一段罗曼史。神造人的目的乃是要得着一个配偶（创一26）。祂造人的心意不重在得着仆人。我们若单单纯纯，不带着任何成见来读圣经，就会领悟，神造人的目的乃是要得着一个配偶。神不是战士，祂乃是爱人。祂按着自己是一个爱人的形像来造人；这意思是说，祂创造人，为要叫人爱祂。神在永世里是孤单的；我们甚至可以说祂是寂寞的。天使不能满足祂对爱的渴望；因此，祂按着自己的所是造人。神是爱人的，并且祂要人爱祂。这样，在神与受造作祂配偶的人之间，就有一种彼此相爱的关系。
旧约清楚指明，神来拣选以色列人作祂的配偶。在耶利米三十一章三节，主说，“我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。”神向祂的百姓显现时，就是与他们“约会”，以后甚至追求他们。根据以西结十六章，神在旷野看见以色列人，就爱他们。八节描述这爱：“我从你旁边经过，看见了你；那正是你动爱情的时候。我便展开衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你结盟，你就归于我；这是主耶和华说的。”神借着与以色列人立约，聘她归于自己。耶利米二章二节也说到这个约，这个订婚：“你幼年的恩爱，新婚的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”这节经文指明，神领以色列人从埃及出来以后，在旷野立了这约。出埃及一至十九章是以色列人的幼年期。主记念以色列人幼年的恩爱，和新婚的爱情。我怀疑，以色列人实际上对神有多少这样的爱。也许主在耶利米二章二节中安慰祂自己，就如一位青年人，当他所爱的人对他的求婚没有反应时，设法勉励自己一样。这位青年人所爱的人若看他一眼，他也会得着鼓励。我们在出埃及记前十九章中，何处看见以色列人与神新婚的爱情？我们在那里寻见这婚姻的爱情？尽管我们很难寻见，耶利米二章二节却告诉我们，主记得以色列人新婚的爱情，和幼年的恩爱。在我看来，以色列人对主并不这样的恩爱、有礼貌或体贴。然而耶利米告诉我们，神记得以色列人幼年的恩爱。在耶利米二章二节所表达的，启示神是何等的爱以色列人。在某种意义上，我们可说神因着爱祂的百姓而盲目了。神造人以后，拣选一班百姓，就是以色列人，作祂的配偶。
当主耶稣来时，祂是来作娶新妇的新郎。许多基督徒都熟悉施浸者约翰的宣告：“看哪，神的羔羊。”（约一29）然而，少有人知道约翰也说到主耶稣是新郎。在约翰三章二十九节他说，“娶新妇的，就是新郎。”这话包含在论重生的这章里（3～6）。重生的目标乃是为着新郎产生并预备新妇。既然基督是将要娶新妇的那位，祂就是新郎。基督是神成为肉体，不仅来作我们的救赎主和拯救主；祂也来作我们的新郎。
在马太九章十五节，主耶稣说到祂自己是新郎。瞎眼的宗教徒问主关于禁食的事，主回答说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。”主在回应约翰的门徒所题的问题时，启示祂自己就是来娶新妇的新郎。宗教徒瞎眼，看不见基督就是新郎。我们的眼睛得开启，看见主乃是我们的新郎，这是很重要的。
主耶稣重生召会，好使召会成为祂的新妇（约三3，5，29～30）。主是新郎，有神圣的生命和性情。我们若要成为祂的新妇，也必须有神圣的生命和性情。为此，重生是必需的。除了得着这个生命和性情以外，我们绝不能成为基督的配偶。在约翰三章我们看见，重生使我们够资格作基督的新妇。只有我们因着神圣的生命蒙了重生，因而得着神圣的性情以后，我们这班罪人才能被基督接纳，成为祂的佳偶。祂是如此高贵，有神圣的生命和性情，而我们是如此卑微，我们怎能成为祂的配偶？惟有借着重生，才有可能。我们借着重生，得着另一个生命，就是神圣的生命。在这生命里，并且凭这生命，我们才够资格成为基督的配偶，与祂相配。
在这世代的末了，基督要来迎娶祂的赎民作祂的妻子（启十九7）。现今的世代乃是神与祂的子民“约会”、追求他们、并与他们订婚的世代。在这时期的末了，将有一个荣耀婚娶的日子，那时基督要迎娶祂所救赎的人。基督和祂所救赎之人之间的婚姻，是圣经中主要的启示。
在圣经的末了我们看见，神要和祂的子民在永世里享受婚姻生活，直到永远。在新天新地里，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，直到永远（启二一9）。这是圣经所启示神的罗曼史的完成。
全本圣经是一部神圣的罗曼史。这意思是说，圣经是一本非常罗曼蒂克的书。雅歌更是如此。某些摩登派人士怀疑雅歌是否该包含在圣经里；连有些正派的基督教教师对这卷书也起怀疑。我年轻时也希奇，为什么这样一卷论到男女之间罗曼史的书竟然也在圣经里。这卷书是我们与基督之间爱的关系的一幅图画。根据雅歌，我们与主的关系该是非常罗曼蒂克的。我们与主耶稣之间若没有罗曼史，我们就是宗教的基督徒，不是罗曼蒂克的基督徒。你若盼望知道我所说的罗曼史是什么意思，我要鼓励你阅读并祷读雅歌。祷读这卷罗曼史的书，会使你与主之间是罗曼蒂克的；你会因着爱主而忘形。圣经是一部神圣的罗曼史，而我们与主的关系应当越过越罗曼蒂克。
圣经是一部神圣的罗曼史，满了神对人求爱，甚至与人“约会”的记载。在圣经里，神一再以这种方式临到人。神第一次和第二次在伯特利临到雅各，就是两个例子（创二八10～22，三五9～15）。另一个例子是神在何烈山临到摩西（出三1～17）。
圣经也满了神对人的追求。 一位青年人如何一直注意他追求的对象，甚至到烦扰她的地步，照样，主也借着追求我们，来“烦扰”我们。圣经记载神追求祂的百姓。在新约里，我们看见主耶稣呼召祂门徒的时候，乃是追求他们。主耶稣一再以这种追求的方式来烦扰彼得。不是彼得来到主那里，乃是主来到彼得那里，这是很有意义的。在约翰二十一章，主问彼得说，“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”（15）主又问他两次：“你爱我么？”（16，17）主耶稣借着问彼得这些问题，来追求他。主不要彼得爱祂像儿女孝敬父母，朋友照顾朋友，或是富人怜悯穷人一般。反之，主要彼得以情深的爱来爱祂，就如同一位青年女子爱那位爱她的青年男子一样。
我们读二十一章时，不该与三章分开。问彼得是否爱祂的那一位，就是要来迎娶新妇的新郎。基于三章主耶稣是新郎的启示，我们看见在二十一章祂和彼得的谈话，乃是以追求的方式进行的。
在十四章二十一和二十三节，主的话也是一样。在二十一节主说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”这是新郎对祂的新妇所说的话。那是“约会”和追求的话。在二十三节主继续说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”父与子同爱主耶稣的人安排住处，乃是指婚姻生活中的同住。与主耶稣共有一个住处，就是作祂的配偶，与祂同住。
虽然主说话，常像新郎与新妇谈话一般，但是很少基督徒认识祂话语的这一面；他们一直倾向于以完全不同的意义来接受主的话。因此，我盼望这些论到神与祂子民“约会”，并追求他们的话，会彻底改变我们的观念。主临到我们，就是祂与我们“约会”，追求我们。
在前一篇信息我们指出，旧约和新约都是婚约，就是订婚的约。
整本旧约是以订婚之约的方式述说的。这就是以赛亚、耶利米、以西结、何西阿都说到神的百姓是祂妻子的原因。即使神的百姓要与祂离婚，主也要将他们带回归祂自己；主要再聘他们归于祂。想一想何西阿二章十九至二十节如何使用“聘”这个字：“我必聘你永远归我为妻，以公义和公平，以慈爱和怜恤聘你归我；也必以信实聘你归我，你就必认识我耶和华。”在这两节经文里，主三次使用“聘”这个字。原文中的未来式指明，这是论到第二次聘神的百姓归祂，就是离婚的妻子被带回归向主作她的丈夫。这指明旧约乃是婚姻、订婚的事。
我们已指出，律法是以订婚证书、订婚合同的方式颁赐的。神在山上颁赐律法给祂百姓时，聘他们归祂自己。神赐给他们律法，想要激动他们起来爱祂，并且在祂以外，别无所爱。
全本新约是以罗曼史和追求的方式写的。马太福音说到基督是新郎，而启示录说到羔羊的婚娶，并结束于新耶路撒冷是羔羊之妻的启示。此外，在林后十一章二节，保罗表达了同样的观念，他说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”在这里我们看见，保罗知道他曾把召会许配给她的丈夫—基督。而后在以弗所书，保罗论到基督对召会的爱，吩咐丈夫要爱妻子：“正如基督爱召会，为召会舍了自己。”（五25）因此，全本新约是在罗曼史的气氛中写成的。主是追求我们的那一位，而我们是祂的爱人、祂的佳偶。至终，在新约的末了，有基督和祂子民的婚娶。
全本圣经是神追求的话。在圣经里，我们看见神寻求我们的爱。主问彼得是否爱祂的时候，是追求彼得，寻求他情深的爱。全本圣经乃是这样神圣追求的话。
我们若要遵守神追求的话，就需要对祂有回应，有情深的爱。主问彼得是否以这样的爱来爱主，而保罗受困迫以这样的爱来爱主（林后五14～15）。所有的信徒都需要这样来爱主（约十四21，23）。我们已经看见，雅歌中描绘这一种有回应且情深的爱，那里有一幅良人与祂佳偶之间爱的图画（一2～4）。
我们在前一篇信息指出，我们借着爱神而遵守神的律法。不仅如此，我们也借着与神成为一而遵守神的律法。这样的一与律法是订婚证书—婚约—有关。神颁赐律法的目的，是要使祂的选民与祂成为一，就如妻子与她的丈夫成为一。然后律法要将神的本质分赐到他们里面，引他们到神里面，并且使他们在生命和性情上与神联结。这种神与祂的百姓在生命和性情上的联结，就是创世记二章十八至二十四节亚当和夏娃的预表所描绘的。这一切都指明，只有那些爱神，并在生命、性情、和彰显上与祂成为一的人，才能遵守神的律法。
圣经实在是一本求婚的书，而我们的神是一位求婚的神。有些人也许不同意神是一位求婚之神的说法。但除非我们不在意圣经，否则我们就必须承认这是真理。圣经清楚启示，神向人求婚。
许多福音诗歌说到神的呼召，而许多传道人说，信徒是神所呼召的人。当然这没有错。然而，神呼召罪人归向祂自己，就是神追求他们的方式。祂的呼召就是祂追求那些寻求祂的人，不仅要叫他们得救，更是要他们成为祂的新妇，情深的爱祂。
雅歌包含在圣经里是出于主的主宰。然而，有些所谓的基督徒不同意雅歌该包含在圣经里，他们认为它是一卷世俗的书，不是圣书。但事实上，雅歌是最神圣的书。在这卷书里，寻求者说，“我属我的良人，我的良人也属我。”（六3）我们若没有雅歌，在我们与主的关系上，我们也许不会有这样的表达。“永远的爱已爱我”那首诗歌（诗歌二三二首），在副歌中有一句说，“我是属祂，祂属我。”这是指着雅歌说的。说“我属我的良人”，不是指祂是主人，拥有我们作祂的仆人，乃是指我们是祂的佳偶。这不是主仆之间的关系，乃是夫妻之间情深的关系。雅歌是众书中最罗曼蒂克的书，而这卷书是论到神与祂选民之间爱的关系。它描绘一幅图画，就是基督和那些爱祂之人的婚姻生活。
我愿提醒你们，本篇信息的题目是：借着爱神和祂的话并且与神成为一，而遵守神的律法。遵守神的律法与像妻子爱丈夫一样的爱神，非常有关系。我们曾一再指出，神颁赐律法时，向祂的百姓求婚。既然律法的颁赐是作为订婚合同用的，我们就不该想要在爱主并与主成为一以外，来遵守律法。
有些基督教教师认为，神在新约里废掉了律法；这绝不是真理。律法的内容连同救赎，可视为全本圣经的摘要。不仅如此，论到神的律法时，新约的内容在本质上与十诫是相同的。譬如，圣经从头至尾都告诉我们，除了独一的真神以外，不可有别的神。神是一位忌邪的神，除了祂以外，我们不该有别的神。保罗在林后十一章二节说到神的妒忌，他指明我们该像贞洁的童女，献给基督。主必须是我们独一的良人。不仅十诫这样教导，圣经从头至尾也都这样教导。
全本圣经教导我们不该拜偶像。这个吩咐不只限于十诫。此外，全本圣经也教导我们要正当的使用主的名，绝不可妄称主的名。这条诫命也不局限于律法。
原则上，连第四条论到守安息日的诫命，也不局限于律法。在旧约和新约里，神的子民都必须有一个记念日，作为他们属于主的记号。在旧造里，这一日是安息日，就是七日的第七日。但在新造里，这一日是第八日，七日的第一日，就是基督复活的日子。我们既是在复活里活在新造里的人，我们的记念日就不再是第七日，乃是第八日。对我们这些在新造里的人来说，日子虽然更改了，原则却没有更改。在千年国期间，复兴的人类仍要守第七日（赛六六23）。基于这事实，安息日会的人争辩说，在这个时代的信徒该继续守安息日。然而，在要来的千年国里，守安息日的，不是神所重生的人，乃是被复兴、蒙保守，却没有重生的人。尽管他们被恢复到人受造时的光景，但他们没有复活里神圣的生命。他们将是第七日的百姓，而我们是第八日的子民。但不论在那一种情形里，圣经都教导神的子民必须有特别的一日，作为他们分别归主的记号。
我们已经看见，圣经从头至尾都持定前四条诫命。后六条诫命也是如此，就是孝敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪心的诫命。我们若废除律法，就舍弃了全本圣经。
虽然我们不可废除律法，但我们应当谨慎，不可滥用律法，也不可误用律法。不论是特定的律法或是全本圣经，都该用得恰当。如果我们想要遵守律法，而不接触神，我们就会滥用律法。照样，如果我们研读圣经，而不接触主，我们就会误用圣经。热中犹太教者犯了不接触神而想要履行律法的错误；因此，他们没有成为祂的配偶，就是借着爱祂并与祂成为一而遵守祂律法的人。原则上，今天许多基督徒犯了同样的错误。尽管他们研读、查考圣经，他们这样作却没有接触主自己。他们将圣经的知识教导别人，却不鼓励他们在主的话中接触主。故此，他们成为今天的热中犹太教者，滥用并误用神的话。
我们在主的恢复里看重祷读主的话。我们不要只读圣经却没有以活的方式接触主。我们必须谨防读经而不祷告、不接触主。我们若在主的话里接触主，就要在经历中实际的与祂成为一，然后我们将成为祂的配偶。借着爱主作我们的良人，并与祂成为一，甚至成为祂的佳偶，祂的话就要成为我们生命的供应。律法乃是主话语的摘要。每当我们直接、亲密的接触主，与祂成为一，祂的话就将生命供应我们。我们借这生命长大，成为祂的彰显，并且以符合祂所是的方式生活。这样的生活符合神的律法，也符合神的话。这就是使用神的律法和神话语的正确方式。