我们要用本篇信息来总结有关创世记四十九章的一系列信息。四十九章是雅各对他儿子们预言性祝福的记载。这些祝福是用隐喻、表号、和象征说出的，全部需要按寓意解释。我们已看过，圣经中一切真理的种子几乎都撒在创世记里。撒在这卷书里的种子在以后各卷书中发展，并在启示录中收成。因为创世记是一卷包含圣经真理种子的书，所以四十九章的结语必定与整本圣经的结语相符合。在启示录的末了两章有两件主要的事：宇宙的福以及神与人的永远居所。
在我们看这宇宙的福和永远的居所以先，我们需要复习一下创世记四十九章。雅各的头四个儿子是流便、西缅、利未和犹大。按照旧约的记载，这四个儿子都是邪恶的。第一个和第四个—流便和犹大，满了情慾。第二个和第三个—西缅和利未，满了怒气。情慾和怒气是恶人的特征。在马太五、六、七章所颁布诸天之国的宪法里，主耶稣很强的论到情慾和怒气。人若能脱开这两件事，就不会犯罪。人有罪主要的是因为满了情慾和怒气。我们赞美主，在祂的恩典里，祂救了雅各的头四个儿子。不仅如此，其中两个还变化得相当奇妙。利未变化成为祭司，犹大变化成为君王。罪人竟成了祭司和君王。这是藉着君尊的救恩所完成的。
这救恩藉着雅各的第五个儿子西布伦传送到外邦世界。在西布伦将福音运送出去之后，以萨迦进来作安息，安息在犹大所成就，西布伦所传扬的福音里。得救的人乃是安息在神的救恩里。在以萨迦以后，但来了，带来一种背道。虽然但从神的路上偏离出去，迦得却进来恢复这局面。因此，但有背道，迦得有恢复。迦得的恢复带进了亚设所表征基督全备的丰富。拿弗他利接着亚设，表征内中有基督丰富的复活。
在头十个儿子之后，我们来到末了两个：约瑟和便雅悯。你若细读这两个儿子的记载，就会看见他们没有任何缺陷或失败。在圣经里关于约瑟有很长的记载，但从没有暗示他曾在什么事上作错或失败了。约瑟是完全的。虽然我们不能说便雅悯是完全的，但在他的生平中也没有任何缺陷的记载。约瑟称为多结果子的树枝，便雅悯称为右手之子。约瑟多结果子，便雅悯在神的右边，这是非常有意义的。二者都在复活里。这两个特征能很容易的应用到主耶稣基督身上。基督是多结果子之树的独一枝子，祂也是在神右边的独一之子。因此约瑟和便雅悯都是基督的预表。约瑟预表完全的基督，带进神无限量的祝福，而便雅悯预表基督带进神永远的居所。
创世记四十九章二十二至二十六节，申命记三十三章十三至十六节指明，约瑟所得的祝福是宇宙的，且是永远的。这福从上古之山到永世之岭，指明空间和时间。基督所带来的祝福充满了宇宙的每一部分。当新天新地来临时，整个宇宙没有别的，只有祝福，且要福上加福。这是约瑟的生命，就是带来祝福的生命。
创世记四十九章和申命记三十三章有关便雅悯的记载很简短。但这简短的记载给我们一幅便雅悯生命的清楚图画。他的生命带进神的居所。至终这居所成了神永远的居所。在约瑟和便雅悯的记载里，我们发现神心愿有力的标示。在论到约瑟的话里，摩西说到“住在荆棘中者的喜悦”（申三三16）。当神呼召摩西时，摩西看到焚烧的荆棘，神从那焚烧的荆棘中对他说话。摩西后来明白，住在荆棘中的神渴望在地上有一个居所。这是祂呼召以色列人出埃及，领他们进入旷野，并嘱咐他们给祂建造帐幕的原因。神呼召摩西时，祂是从荆棘中对摩西说话；但在帐幕造好之后，神就从帐幕中说话（利一1）。这显示神的心意乃是要在地上与人同有一个居所。
申命记三十三章十二节说，“论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必在耶和华旁边安然居住；耶和华必终日遮蔽他，也住在他两肩之中。”这节说神要住在便雅悯两肩之中，便雅悯要在耶和华旁边安然居住。换句话说，便雅悯是耶和华的隔壁邻舍。许多人以为耶路撒冷是在犹大，其实是在便雅悯。君王虽然出自犹大，京城却在便雅悯。京城耶路撒冷是神的居所。按地理说，耶路撒冷位于便雅悯两肩之中。因着主安家在那里，并且便雅悯是主的邻舍，因此便雅悯安然居住。
在雅各对他十二个儿子预言的祝福里，福和居所的观念很强。这两件事带进了宇宙的福和永远的居所。我们已经指出，圣经的终极完成正好就是这两件事。在创世记三章，人成了罪人。从所有的罪人中，有许多人得救了。许多得救的人变化成了祭司和君王。君尊的救恩被当作国度的福音来传扬，得救的人在这福音里得了安息。在背道和恢复之后，带进了复活生命里的丰富。因此圣经里所包含的一切，都由雅各预言的祝福所代表。
在圣经和历史上，有许多的流便、西缅、利未和犹大。不仅如此，也有许多得救的人变化成了祭司和君王。救恩出自君王的职任，当作君尊的救恩传扬出来。以萨迦所表征得救的人安息在这救恩里。可是但，背道的堕落进来了。接着背道，有迦得的恢复和复兴，带进了亚设的丰富和拿弗他利的复活。至终，约瑟和便雅悯出现了，二者都预表基督。这是圣经的概要。不过，这概要比较重在道理；因此现在我们需要来到经历这一面。
我们是已经得救的流便和西缅，并且变化成了利未和犹大。在今天的召会生活里，我们乃是祭司和君王。不过，但—背道的召会—进来了。可是迦得跟着但而来，表征恢复，带进了亚设的丰裕。亚设是在拿弗他利里，就是在复活里。这一切的结果乃是约瑟和便雅悯。所以，我们今天不是流便和西缅，乃是利未、犹大、约瑟和便雅悯。我能从我的良心见证，以前我是满了情慾和怒气的流便和西缅。但是经过多年，我已变化成了祭司利未，并且成了君王犹大。不仅如此，我也已经变化成了约瑟，就是满了祝福的人；也成了便雅悯，就是成为神居所的人。你如何呢？你是约瑟和便雅悯么？
现在，让我们更详细的来看宇宙的福和永远的居所。
在启示录二十一章一节，约翰看见一个新天新地，因为第一个天和第一个地已经过去了。五节说，“坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。”宇宙的福有一个非常奇特的特征：一切都更新了。神的祝福不随着任何旧东西；反之，祂的祝福随着那些更新过的东西。我们若盼望在我们属灵的生命、健康、家人或家庭方面，都从神接受祝福，这一切就必须是新的。我们需要更新，我们的家人和家庭也需要更新。按照圣经，任何远离神的事物都是旧的；但是任何归向神的事物都是新的。例如，你也许有个新婚妻子，但她若远离神，即使你今天刚和她结婚，她还是个老旧的妻子。但是一个人若与妻子结婚五十年，而妻子已经归向神，她就是个新的妻子。
一个人或一样东西新或旧，在于与神的关系。只有神是新的。圣经里没有话说，我们的神需要更新。我们才需要更新。诸天和地并其中的一切都需要更新，但神是永远新鲜的。祂是最古的，却是最新鲜的。我们计算老的方法和神不同。我们的方法是算年纪；但神的方法是算某人或某物与祂的关系。妻子若是亲近神，她就是新的。她越亲近神，她就越新。她若与神是一，并与神调和，她就是最新的妻子。这听起来也许很希奇，连书桌、餐桌或椅子，若是奉献给主，也能成为新的。例如，一位姊妹也许说，“主，今天早上我把厨房和其中所有的用具、家具、和器具都献给你。”她若这样作，她的厨房和其中的一切都要成为新的。也许你有一幢全新的房子，但这房子若是与神无关，就是一幢老房子。也许你有一部又破又老的车子，但是你若说，“主，这是你的车子，和我一道坐车罢，”你的车子马上成为新车。反之，你也许有一部新车，还有两个电影明星在里面，你的车子就变得非常老旧。
新天新地要充满神的祝福，因为第一个天和第一个地都要过去。许多年前，我以为新天新地绝对是新的。后来我才知道，新天新地乃是更新过的旧天旧地。我们也是一样，当我们重生时，我们就得了更新。更新的意思就是归向神，并且有属神的东西放进我们里面。第一个天和第一个地变旧了，因为背叛神的撒但，天使族类的头，和亚当，人类的头，使天和地远离了神。因着天使和人类远离了神，天地就都变旧了。赞美主，在基督里我们已经归向神，并且将属神的东西接受到我们里面！因此我们得了更新。
我们都盼望从神接受一些祝福。接受神祝福的秘诀，乃是把每一事物带给神，并让神进入每一事物。例如，把你的厨房带给神，并让神进入你的厨房。对你的孩子，甚至对你的银行账户，都要这样作。你若把孩子和银行账户带给神，就会有祝福。虽然今天我们不是真正在新天新地里，但我们可以有预尝。许多时候我体会到我是在预尝新天新地，因为祝福围绕着我。在我四周的每一事物都是祝福。
当新天新地出现时，就不再有海（启二一1）。海是鬼的源头，使一切事物远离神。自从撒但背叛，神就不断的作工要除灭海。在创世记一章，神限制海水。历代以来，神已作了许多事减少海。每一次一个罪人得救了，海就多受一点限制。今天若有一百个罪人得救，海就要大受限制。至终在新天新地里，海要减到无有。那些使天和地离开神的事物，其源头就不再有了。
启示录二十一章四节说，“神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。”当海不再有时，也就不再有眼泪。一切的眼泪都是从海来的。海水乾了以后，我们就不可能流泪了。
此外包括疾病与软弱在内的死亡也没有了。按照林前十一章，我们先有软弱，后有疾病，最后有死亡。说不再有死亡，意思也是不再有软弱与疾病。海是死亡、软弱、疾病的源头。海被消除，就不再有眼泪，不再有死亡，不再有软弱，不再有疾病，也不再有悲哀、哭号或疼痛。你可能读圣经多年，却从来不晓得悲哀、哭号、和疼痛的源头是海。就属灵的意义说，是海造成这一切。当海不再有了，这些事也就不再有了。
启示录二十二章三节说，“一切咒诅必不再有。”今天地上几乎到处都有咒诅。但是日子将到，那时不再有咒诅，因为咒诅的源头—海—乾了。
五节说，“不再有黑夜。”说不再有黑夜，意思是不再有黑暗。在神宇宙的祝福下，一切都是光亮透明的，不再有黑暗、不明。这是新天新地的光景。
我们需要把宇宙之福的一切方面应用到自己身上。在你的生活里仍有海么？仍有眼泪、死亡、软弱与疾病么？仍有悲哀、哭号、疼痛、咒诅与黑暗么？如果这些东西仍在你的生活里，就指明你缺少祝福。当我们来看约瑟的生平时，我们看到他的生活中没有黑暗、不明或咒诅。甚至他被关在监牢里，结果也不是咒诅，乃是祝福。他虽然受他哥哥们的逼迫，那逼迫的结果却是祝福。
今天我们可以预尝新天新地，其中没有咒诅，只有祝福。我们若是仍与妻子或丈夫争吵，我们就是在海、死亡、软弱、疾病、与黑暗之下，我们是在无光的深夜里。但是，假设在我们的婚姻生活中没有争吵，也没有埋怨，只有赞美主；这指明海在我们的婚姻生活中已经乾了。
约瑟有一个特征非常特出。他虽然受过许多苦，却从不埋怨。当他向弟兄们表明身分时，他似乎说，“把我送到这里来的不是你们，乃是神。我不埋怨你们，我赞美神。”约瑟没有埋怨，只有赞美，因为他在祝福之下，不在咒诅之下。你若埋怨，那是你仍在咒诅之下的标记。你也许有很多理由埋怨，但每一个理由都是咒诅。你若是在神祝福之下的人，就不会有埋怨。你不埋怨，反而说，“赞美主！凡事都效力，叫我得益处。”
用客观、道理的方法读经很容易，但我们需要看见，圣经上所记载的事，就是为着我们今天的。不要等候新天新地，今天就可以活着预尝新天新地的光景。我们可以活着没有埋怨、责备、咒诅或黑暗。我们可以过满了祝福的生活。一切的眼泪可能是喜乐的眼泪，而不是悲哀的眼泪，这是我们今天可以享受的宇宙之福的小影。
“宇宙”这辞的意思是：祝福是随处的。不是说妻子对我好我就蒙福；她不好我就受咒诅。事情是不是祝福，不在于你的妻子，乃在于你。你若埋怨，妻子对待你的方式就是咒诅。你若赞美主，就是祝福。
让我告诉你一个秘诀：我们的赞美会把咒诅转为祝福。这是新约告诉我们要凡事感谢主（弗五20）的原因。凡事包括谣言、逼迫、毁谤、反对和定罪。我们需要凡事赞美神。当我们凡事赞美祂时，即便不愉快的事也成为美好的事。当我们为反对感谢主时，反对就成为祝福。这就是今天享受宇宙之福的秘诀。虽然我们活在黑暗的世代里，我们却可以预尝新天新地的生活。这全在于我们的认识和实行。我们若实行赞美代替责备，我们就要在祝福之下。否则我们就要在咒诅之下。阿利路亚，在召会中我们是在新天新地的小影里！在这里凡事都是祝福。
现在我们接着来看永远的居所。启示录二十一章三节说，“我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在。”按照新约，神的百姓乃是神的居所。有些基督徒以为神的居所是在我们中间，不是内在的，乃是外在的。若有一千位圣徒，而神住在他们中间，他们会把神当作第一千零一位。然而神是在我们里面，祂的居所在我们中间是内在的。若是一千位圣徒在一起，而神在他们中间，神不是第一千零一位，祂是在一千位圣徒里面。
有些基督徒不相信神与人调和这件事。虽然如此，圣经却满了神与祂百姓调和的思想，因为神的百姓成了祂的居所。神的居所既小且大。当我们来在一起，我们众人乃是一个团体的居所。然而，我若留在家中，我自己就是神的居所。我若与别人来在一起，而坚持我自己是神的居所，别人也都是祂单独的居所，那就错了。当我们来在一起，我们不是许多居所，我们乃是神的一个居所。但是当我们独自在家，我们各人就是神的居所。在这样的时候，神有许多居所。我独自一人时，我可以说，“主，现在你有一个居所。我是你的居所，你的住处。”但是当我来到召会的聚会时，我就不该看自己是主单独的居所，而与别人分开。我若在聚会里这么作，我就不再是神的居所。我独自一人时，我觉得自己是神的居所，神与我同在。但是我若在召会的聚会中固守这种观念，我就要觉得自己不再是神的居所。当我们来在一起，我们只是神的一个居所，一个住处。这是经历的事，不是道理的事。
神住在我们里面，我们享受祂作我们的邻舍。神是最好的邻舍，因此我们永不孤单，因为祂一直与我们同在。因着神在我们旁边，我们就有安全。今天人人都渴望安全，特别是小孩子。我的孙儿与他们祖母在一起时，就感到安全，但是在陌生人面前，就感到不安。当神这位最好的邻舍与我们同在时，我们就安全了。
神永远的居所是由祂所救赎的人构成的，包括旧约以色列十二支派的名字所代表的人，以及新约羔羊十二使徒的名字所代表的人。在神的救赎里，祂是住在祂百姓的里面和中间。因此我们要成为祂永远的居所。
不要理会那说没有神人调和，我们里面也没有神圣性情的错谬教训。神所赐给我们，并分赐到我们里面的，比这多得多。至终，我们要成为神的居所、住处，并且神和羔羊要成为我们的殿（启二一22）。新耶路撒冷将是神的帐幕，神的居所。这居所一面由所有蒙救赎的人构成，另一面由神和羔羊构成。在神永远的居所里没有殿，因为神和羔羊就是殿。在旧约里，殿不仅是神的居所，也是祭司事奉神的地方。我们既是神所救赎的人，就要永远住在神里面。我们要成为祂的居所（约十四23），祂也要成为我们的居所（诗九十1）。因此，这是一个相互的居所。神要住在我们里面，我们也要住在祂里面。祂要成为我们的享受，我们也要成为祂的享受。看见祂的面乃是我们的欢乐，看见我们的面也是祂的喜乐。
在永远的居所里，神在我们里面要作我们的光，基督要作我们的灯，彰显这位在我们里面的神（启二一11，23，二二5）。
启示录二十二章说，我们可以享受神的宝座。当祂住在我们里面，祂的宝座就与我们同在，且在我们里面。所以我们有宝座，就是神的权柄，作供应的源头。
从神宝座流出生命的水，其中有生命树作供应（1～2）。我们若有神住在我们里面，我们就有生命的供应。
在新耶路撒冷里我们要有分于神的权柄，并享受祂的面和祂的名（3～4）。我们要一直见祂的面，祂的名字必在我们的额上，直到永远；这是我们在新耶路撒冷里主要的享受。
这些乃是神住在我们里面的各方面。我们不需要等到了新耶路撒冷才经历这些。甚至今天我们就可以经历。然而当我们进入新耶路撒冷时，我们会发现新的事物。我们会说，“哦，我们从来没有这样经历这些事。现在我们发现了我们从未想到能经历的事。”
在创世记四十九章末了，不再有罪人，不再有流便和西缅，却有指明神已成为我们祝福的约瑟，也有指明我们已成为神居所的便雅悯。因着便雅悯是在神居所所在的地方，他就享受了神的同在。便雅悯享受安全，神享受便雅悯作祂的居所。神已成为我们的祝福，我们已成为神的居所。凡神的所是、神的所有、以及神的所能，都成了我们的享受和祝福；凡我们的所是和所有，也都成了神的居所。至终神与我们，我们与神成为一。在新天新地同新耶路撒冷里，不再有罪人，不再有海、死亡、软弱、疾病、眼泪、悲哀、疼痛或黑夜。每一样都是神。神之于我们是祝福，我们之于神是居所。我们享受祂，祂也享受我们。这是雅各给他十二个儿子预言性祝福的终极完成。今天我们就是这十二个儿子，享受神到极点，并且成为神的居所。因此，我们能享受神，神也能在我们里面享受我们之于祂的一切。