在行传五章十七至四十二节，我们看见犹太宗教徒逼迫的延续。这段话包括四件事：议会的捉拿与主的解救、（徒五17～28）使徒的见证（徒五29～32）、议会的禁止与释放（徒五33～40）、使徒的欢乐与忠信（徒五41～42）。
行传五章十四节说，“信的人越发加添归主，连男带女很多。”因此，“大祭司和一切同他在一起的人，就是当地撒都该派的人，都起来，充满忌恨，就下手拿住使徒，将他们收在公共拘留所。”（徒五17～18。）“公共拘留所”一辞，指外面的牢房，不是为着严重案件使用的内监。主的使者，夜里开了监门，领使徒们出来（徒五19）。那些看守牢门的不知道所发生的事。第二天早晨，议会和以色列人的众元老差人到监牢去，要把使徒提出来。“但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说，我们看见监牢关得非常妥当，守卫也站在门外，及至开了门，里面一个人都见不到。”（徒五22～23。）“守殿官和祭司长……非常为难。”然后“有一个人来向他们报告说，看哪，你们收在监里的人，现正站在殿里教训百姓。”（徒五24～25。）宗教徒不明白所发生的事，使徒们已经从监牢里被解救出来，而且在殿里施教。
主的使者解救使徒出监牢时对他们说，“你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。”（徒五20。）我们需要注意“这”字，因为牠指明独特的生命。这里“话”的希腊字是rhema，雷玛，指即时说出来的话，不是书写出来常时的话。所以，使者对使徒们说，“去……，把这生命的话，都讲给百姓听。”
“这生命”是指明什么生命？这是彼得所传讲、供应、活出的神圣生命，这生命胜过了犹太首领的逼迫、恐吓和监禁。这话指明彼得的生活和工作，使神的生命在他的处境中既真实又现实，甚至天使都看见并将其指出。
使徒没有受吩咐讲述关于神圣生命的道理。今天有些基督徒谈论生命，但他们的谈论完全是道理。我们需要寻求从主来的怜悯与恩典，叫我们每逢讲说神圣的生命时，就是讲说我们所活的生命的话。这就是说，神圣的生命成了我们的日常生活。我们应当供应人的就是生命。
行传五章二十六节说，“于是守殿官同差役去带使徒来，并没有用暴力，因为怕百姓用石头打他们。”宗教首领不知道如何应付这局面，尤其不知道如何对付“这生命。”他们怕百姓，就没有对使徒施用暴力。“带到了，便叫使徒站在议会中。大祭司问他们说，我们曾严严的吩咐你们，不要靠这名施教。看哪，你们倒把你们的教训充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。”（徒五27～28。）严严的吩咐你们，直译，用吩咐吩咐你们。那些议会的人吩咐使徒们不要再靠耶稣的名讲论。
在二十九至三十一节，“彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活了。这一位，神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主，将悔改和赦罪赐给以色列人。”耶稣的成为肉体，使祂成了一个人；祂在地上的为人生活，使祂有资格作人的救主；祂的钉十字架，使祂为人成就了完全的救赎；祂的复活，称义了祂救赎的工作；祂的高举，使祂就职为管治的元首，能以作救主。祂这高举是祂得成全作人的救主（来二10，五9）终极的一步。
五章三十一节的元首，原文意创始者、起源、起始者、元首、元帅，与三章十五节的创始者同字。犹太首领所弃绝杀害的那人耶稣，神已将祂高举，作至高的元首、君王、君王的元首，管治世界（启一5，十九16），并作救主，拯救神所拣选的人。元首与祂的权柄有关，救主与神的救恩有关。祂用祂的权柄主宰管治全地，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。徒十七26～27，约十七2。）
今天管治这地的是谁？我们可以说，这地是由各国的君王和总统管治，但主耶稣这位至高的管治者，乃是在他们之上。按照启示录一章五节，祂是地上君王的元首。你认为元首或君王，那个名称更高？也许多半的人会说，君王比元首高。但新约说基督是君王的元首。彼得说祂是元首，是管治者的首长。
实在是如此，基督是君王的元首，祂把所有的君王都废去了。只有祂是管治者。不仅如此，按照启示录十九章十六节，祂是万王之王，万主之主。基督既是管治者，又是君王。祂是管治者，管治全地。表面看来，是君王和总统在管治这地，好像主耶稣并不在宝座上。但这位似乎不在宝座上的，却是所有登宝座者的管治者。今天全世界都在主的治理之下，祂实在是元首，是管治者的首长。
主耶稣管治这地是为着什么目的？祂是元首，管治者，祂管治这地的目的，乃是为叫我们得着救恩。祂在管治，叫我们可以得救。我们可用移民到美国的中国人这事例来说明。我们发现这些移民有许多向主非常敞开。但他们若是留在中国，就不可能这样敞开。主耶稣运用祂的权柄，使许多外国人来到美国。他们一到达，就成了向主敞开的。这说明主管治这地是为着拯救人。
我们相信神已先拣选了我们，然后在适当的时候，这位地上君王的元首主耶稣，运用祂的权柄产生了某种环境，叫我们别无选择，只有相信祂。就某种意义说，我们是被主“捉住”了。许多圣徒都见证，他们被主捉住了。我们在爽快的时候也许不觉得是这样。然而，当我们头上的“天空”不晴朗，就属灵一面说，我们的光景是“乌云密布”时，我们也许开始想是主捉住了我们，甚至用陷阱捕捉了我们。我们也可能相信，我们是被捉在召会生活里。我们无法逃脱主的“陷阱。”我们已经被基督捉住，且被捉在祂里面。不仅如此，我们也被捉在召会生活里。就某种意义说，这是我们的光景。我们已经在主的主宰里被祂捉住了。
我们得救以前像随意跑动的老鼠，但主耶稣运用祂的主宰权柄，设下捕捉笼来捉我们。我们跑得越快，祂越容易捉住我们。在这件事上，祂是主宰的。祂是君王的元首，安排环境，困迫我们相信祂。没有这样的环境，我们就不会相信祂。实际上，相信主并不在于我们，完全在于祂。祂已经被高举作所有君王的元首，为要安排环境，使祂所拣选的人相信祂。
彼得在三十一节说，神已将基督高举在自己的右边，作元首，作救主。主捉住我们之后，就成了我们的救主。不过，祂不是拯救我们不被捉住，而是把我们留在“捕捉笼”里，为要拯救我们脱离神的定罪、火湖、以及许多恶事。祂作元首是为着权柄，祂作救主是为着救恩。
我不知道有谁是凭自己的拣选要相信耶稣的。我们都是被迫相信祂的。许多人都见证说， “关于相信主耶稣，我别无选择，我就是必须相信祂。”实际上，我们没有一个人是甘愿相信主。我们都是被祂捉住，被迫相信祂的。赞美主，我们相信祂！
我们已经指出，我们无法逃离主的捕捉笼。我们可以用挪亚所造的方舟来说明。这方舟是基督的预表。我们一旦进入作我们方舟的基督，就无法出来了。我们需要这方舟，因为没有牠我们就要灭亡。
在创世记的一篇信息里，我说地方召会是我们今天的方舟。我们现今都在这方舟里。谁把你放在召会这方舟里？是你把自己放在那里么？是主把我们放在召会方舟里。祂已经被神高举作元首，并且祂这元首已经把我们放在方舟里。有时候，我们会想从召会方舟出来，但是我们无法逃脱。因着主耶稣这元首，我们在方舟里，现今也该在其中一同生活。
按照彼得在三十一节的话，主是元首和救主，“将悔改和赦罪赐给以色列人。”将悔改和赦罪赐给神所拣选的人，需要基督被高举作管治的元首和救主。祂主宰的管治，引领并使神所拣选的人悔改；祂的救恩，基于祂的救赎，将赦罪赐给他们。
悔改是为着赦罪（可一4）。在神那面，赦罪是基于祂的救赎（弗一7）；在人这面，赦罪是藉着人的悔改。
悔改和赦免是主要的恩赐，只有主耶稣这位元首和救主，够资格将悔改和赦免赐给人。此外没有人够资格将悔改和赦罪赐给人。我们需要看见，在这宇宙中，只有神够资格将悔改和赦罪赐给人。
在积极一面，我们已经被主耶稣捉住了。若没有被捉住，我们中间有谁会悔改？倘若主没有俘掳我们，我们没有一个人会悔改。实际上，是主迫使我们悔改，否则我们不会悔改。悔改不是出于我们，悔改乃是这位被高举的元首和救主所赐的恩赐。在悔改之后，我们领受了赦免的恩赐。为着悔改和赦免的恩赐，赞美主！赞美祂，祂够资格将悔改和赦免赐给神所拣选的人！
在三十二节彼得接着说，“我们就是这些事的见证人，神赐给顺从之人的圣灵，也是这些事的见证人。”这里的“事，”直译是话，指即时的话。使徒与圣灵都是这些事的见证人，这指明圣灵与使徒是一。彼得在这一节说，神将圣灵赐给顺从的人。顺从是接受并享受神的灵的道路和条件。
五章三十三至四十节描述议会对使徒的禁止与释放。三十三节说，“议会的人听见，就极其恼怒，想要杀他们。”极其恼怒，直译，被锯透，是被激怒的强烈寓意说法。
三十四节接着说，“但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的律法教师，在议会中站起来，吩咐把使徒暂时带到外面去。”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派（徒二六5），约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。
在三十五节迦玛列对议会的人说，“诸位，以色列人哪，对于这些人，你们应当小心怎样办理。”然后，他说了丢大和加利利人犹大的事件，又接着说，“现在我告诉你们，不要管这些人，任凭他们罢。因为他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏；若是出于神，你们就不能毁坏他们，恐怕你们倒要显为是攻击神了。”（徒五38～39。）这里迦玛列的话说得非常好。
迦玛列是个虔诚、敬虔的人，但他在神的经纶里么？他认识有关神经纶的事么？迦玛列不在神的经纶里，他对神的经纶一无所知。历代以来，许多敬虔的人就像迦玛列。他们虽然虔诚、敬虔，对神的经纶却一无所知，他们不明白神的行动。迦玛列不认识主藉彼得、约翰所作的，同样，这些虔诚人也不认识主在他们的时代中所作的。
在三十五至三十九节，我们看见迦玛列相当有智慧，也很中立。请注意他在三十八、三十九节用“若”字。他在三十八节说，“他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏。”接着在三十九节说，“若是出于神，你们就不能毁坏他们。”迦玛列没有偏袒那一方，乃是将整个局面交给神。他知道这工作若是出于人，必遭毁坏。但这工作若是出于神，人就不能对牠作什么。我们已经指出，迦玛列敬虔、虔诚，也有智慧且中立，但他不认识神的经纶，也不在其中。历年来许多人就像迦玛列，非常敬虔、虔诚，但不管他们多么敬虔、虔诚，他们却不知道神在地上所作的。
我们从迦玛列的事例看见，仅仅敬虔、属灵是不够的。我们还需要认识今天神如何行动。神在那里行动？祂以什么方式行动？既然神一直在行动，我们就必须找出祂以什么方式行动。是以罗马天主教的方式，还是以公会的方式？是以灵恩的方式，还是以内里生命的方式？现今神是以什么方式行动？我们不能相信神静止不动。既然神在行动，我们就需要内里有把握和满足，我们认识祂的行动，也在祂的行动里。我们需要对神当前的行动有把握。
我们不该像议会的人，也不该像迦玛列，我们该是今天的彼得、约翰。我们从神圣启示的记载中能够看见，彼得、约翰是在神的经纶里。他们与神一同行动；或者更准确的说，神与他们一同行动。他们已被激发与神一同行动。
今天我们如何？我能见证，我有把握主的行动是在祂的恢复里，也同着祂的恢复。关于这一点，我们有圣灵作里面的见证人。我们可以和彼得一同说，“我们就是这些事的见证人，……圣灵也是这些事的见证人。”我们内里有把握和满足，我们是在主当前的行动里。我们不是迦玛列－我们是今天的彼得和约翰。
议会的人听从了迦玛列，便叫使徒来，“打了他们，又吩咐他们不可靠耶稣的名讲论，就把他们释放了。”（徒五40。）所以，“他们欢欢喜喜从议会跟前走开，因被算是配为这名受辱。”（徒五41。）为这名受辱，就是为这名蒙羞。为着人所羞辱、神所宝贵之耶稣的名受辱，乃是真正的尊贵。因此，受辱的人因被算是配为这名受辱而欢喜。
行传五章四十二节说，“他们每日在殿里，并且挨家挨户，不住的施教，传耶稣是基督为福音。”在这里我们看见，使徒在殿里，并且在信徒的家里传福音。我们有负担跟随这种实行，挨家挨户传讲并施教。