在本篇信息里，我们需要进一步来看关于基督身体的事。以弗所四章四节说，“一个身体和一位灵。”虽然这话短而简单，却包括整个身体生活。身体是一个，灵也是一位。身体与灵不能分开。这身体好比我们物质的身体，灵就像我们物质身体里的生命。若是我们的身体里没有生命，就不是身体而是屍体了。身体，就是召会，不能与灵分开。身体在那里，灵也必定在那里，灵必须与身体是一。如果你有身体，你就也有灵。但如果你没有灵，身体就是死的。身体—召会，不是宗教、教导、神学、作法、事奉神、或为基督作工的事。相反的，身体乃是灵的事。因着那灵是一位，所以身体就不能超过一个。
保罗在以弗所四章四至六节列出七个一：一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，和一位神与父。使徒保罗把身体列在七个项目中的头一项。然而，如果我要列这样一个表，我会按着神学上看为好的次序来排列。开始是一位神，然后提到一位主，一位灵，一信，一浸，一个身体，和一个盼望。许多年前当我读以弗所书这一章时，我不明白保罗为何将身体放于首位，把神摆在末后。我不知道为甚为保罗在一位主之前提到一个盼望。在我看，保罗把次序颠倒了。但是我已经习惯了保罗的顺序。就着与身体的关系来说，保罗将神格的三者分开来说。在一位灵之后，他没有提到一主，乃是提到一个盼望。在一主之后，他没有说到一神，乃是说到一信和一浸。在本篇信息中，我们只能说到一个身体和一位灵的事。保罗将身体置于第一，因为保罗在这里的话完全是关于身体的。
这一段话的主题是保守那灵的一。以弗所四章三节说，“以和平的联索，竭力保守那灵的一。”“竭力”一辞表示我们应当迫切的保守一。这一并非道理的一或神学的一，乃是那灵的一。那灵的一就是那灵本身。因此，保守那灵的一就是保守那灵。若是你不在那灵里，你就不在一里。如果你在那灵以外的任何事物里，你就是在分裂里。那灵就是一。为这缘故，这一被称为那灵的一。你若在那灵里，你就在一里。但你若在那灵以外，你就不在一里，乃是在分裂里。你也许不领悟这是何等严重。只要从那灵里出来，就在分裂里。当你从那灵里出来，你就不再在一里；只要你不在一里，你就是在分裂里，因为凡不是一的就是分裂。虽然有许多分裂，却有独一的一，这独一的一就是那灵。
只要你不在身体同那灵里，你就是在分裂里；只要你在那灵之外，你就是在一之外。在主的恢复中，凡我们所想、所说、并所作的，都必须在那灵里。若是你不在那灵里，你就不能说你在身体里。身体与那灵是一，那灵是身体的实际。如果你不在那灵里，你就不在一里，而在分裂里。在主恢复里的每一个人都需要有清楚的异象，看见这个恢复根本而基要的乃是恢复身体的一。
基督教的历史是分裂的历史。基督教里的分裂对主真是何等羞辱！在基督教里，是分裂加上分裂。基督徒容易分裂是出了名的。想想在克利夫兰市有多少基督徒的分裂。单单在一条街上就可能有许多的分裂。在一个角落上也许有基督的召会，在另一个角落又有神召会。基督徒分裂是多么容易！似乎任何人都能另起炉灶，声称为召会。何等的不法！
这就是巴别，是巴比伦的起源。今天整个基督教是一个大巴别，意思就是混乱。有些基督徒争辩说，我们不该说他们是在巴比伦里。但是他们需要看见，只要他们是分裂，他们就是巴比伦。分裂表明混乱，而混乱是巴别的基本特征。只要你在分裂中，你就是在混乱里。只要你在混乱里，你就是巴别。每一个宗派都是巴比伦，而每一个分裂都是巴别的一部分。天主教、更正教各公会、和所有的独立团体，都是在混乱的情形中，都是巴比伦。
在属灵的意义上，分裂就是淫乱。淫乱是一种不法的行为。按照神的命定，一个女人有一个丈夫，但她必须在神命定的限制内得着一个丈夫。神命定以外的任何事都是淫乱、不法。淫乱产生混乱。召会是妻子，必须有一个丈夫，那丈夫就是基督。然而召会分裂了，这指明召会有了一个以上的丈夫。你会问谁是基督以外的丈夫。如果你看今天的基督教，你会看见每一个团体都有不同的丈夫，有不同的名称。那些在路德会的人称自己是路德会友，指明他们和路德结婚。路德是神的仆人，但是没有一个召会该是属于路德的。当哥林多人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”保罗就说，“基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？或者你们是浸入保罗的名里么？”（林前一12～13。）保罗似乎是说，“你们不是属于我的。基督是独一的丈夫。你们都是属于基督的。”在林后十一章二节，保罗甚至使用丈夫这个辞：“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”基督以外的任何人、事、物，一旦成为一个基督徒团体的根基，就是另一个丈夫。有这样的丈夫就是犯淫乱。今天在基督教里有何等多的丈夫！
有些时候人与我辩论说，“李弟兄，宗派的名称不重要，只不过是为了方便起见，并不具有任何意义。”我回答说，“如果名称没有任何意义，为什么你们不除掉它？你们说名称没有什么意义，你们却仍然保有路德的名称。你是史密斯太太，但是你戴着的名牌却是琼斯太太。如果你是史密斯太太，为什么又用别的名字？如果像你所说，这没有什么意义，只是为了方便，那么就放弃罢。若是你持守琼斯太太的名称，那必定表示琼斯先生是你非法的丈夫。你说你从未见过琼斯先生，你仅仅是为了方便而使用他的名称，这话太可笑了！”
多年来我常旅行，我不想与飞机上邻座的人谈话，因为他们常常问我难以回答的问题。与人谈话时，他们通常会发现我是基督徒，然后就问我是那一种基督徒。我觉得这是一种侮辱。我多次这样说，“我就只是基督徒，请不要问我是那一种基督徒，因为只有一种基督徒。假如我说我是月亮，你会问我是那一种月亮么？这是愚昧的。只有一个月亮，请不要问我是那一种月亮。”有时候人不相信我就只是一个基督徒，他们坚持我必定是某一种基督徒。有时候我对他们很坚决的说，“如果你无法相信我，就表示你完全错了。我不能对你说谎，我就是我所是的。我就只是一个基督徒。”
二十多年前，我在菲律宾一个休假中心遇见一个美国传教士。他骄傲的告诉我，他是拿撒勒人会的一员。直到那时，我才知道有这个宗派。拿撒勒人会，这名称听起来并不正常，这是混乱。
巴比伦的灵可能仍然在我们的血轮里。主的恢复主要是把我们带回到真实的一，独一的丈夫，一个身体，以及一位灵。如果我们失去这一，我们就不再在主的恢复里。我们反而是在重复基督教的历史，就是分裂的历史。
很多基督徒不在意分裂这件事。他们说，“主不是狭窄的。神无所不在。为什么你们这样狭窄？”如果我们认识圣经，我们会看见，关于分裂这件事，神非常狭窄。祂不许可基督以外的任何丈夫。请读申命记十二、十四、十五和十六章，看看我们的神是何等狭窄。祂告诉祂的百姓，他们没有权利在他们所选择的地方敬拜神，他们乃要去神所指定敬拜祂的独一地方。在这件事上，神是狭窄的。
在灵恩运动里的人谈论身体，但是他们不在意分裂。只要我们不在一里，我们就不在身体里。反之，我们是在分裂里。这是严肃的事。
大多数在一九七○年以前进到主恢复的人清楚独一的一。然而，在一九七○年以后进到恢复的人对此也许不清楚。主的恢复在美国的头七年间，我们一再的说到独一的一和召会独一的立场。但是连那些清楚召会的一的人，也会发觉异象渐渐馍糊了。有时候，异象甚至消失了。因此，需要恢复一的独一立场这异象。
身体是一。有些基督徒会与我们辩论说，“你说身体是一，但是身体分裂了，你们怎会是独一的身体？”我们没有说我们是独一的身体，但我们是恢复的身体。至少，我们是身体得恢复的部分。
想想在旧约中以色列子民的例子。在申命记十二、十四、十五和十六章，主一再的嘱咐他们，在独一的中心敬拜祂，那独一的中心保守了神子民的一。后来，许多人被掳，有些人被带到叙利亚，有些人被带到埃及，其余的人被带到巴比伦。因此，他们被掳并分裂了。分裂的意思就是被掳。今天几乎所有的基督徒都已被掳，有些被掳到长老会，有些被掳到浸信会，还有许多人被掳到天主教。当以色列子民分散时，他们的一就失去了。七十年以后，神吩咐他们归回耶路撒冷。但是根据历史，只有少数的遗民在以斯拉、所罗巴伯、和尼希米的领导下归回。他们是一班得恢复的以色列人。从巴比伦归回以后，有了四班人：一班人在叙利亚，一班人在埃及，一班人在巴比伦，还有一班人在圣地。表面看来，每一班人都是分裂。但是虽然在埃及、叙利亚和巴比伦的三班人是分裂，在耶路撒冷被恢复的那班人却不是分裂。不错，他们是一班人，但他们不是分裂。反之，他们是得恢复的以色列人。同样，我们在主的恢复中乃是得着恢复的身体。
我们也来看看今天以色列国的情形。以色列国是联合国所承认的一个国家，然而纽约市的犹太人比以色列国内的犹太人更多，但他们是以色列国么？当然不是。那些归回他们列祖之地的才是以色列国。在纽约市的犹太人也许会说，“你们在以色列国是犹太人，我们也是犹太人。而且我们在纽约的人数比你们在以色列的更多。为什么你们称自己是以色列国？我们不也是以色列国么？”不，他们不是。在以色列的犹太人应该对在纽约的犹太人说，“弟兄们，你们的确是以色列国的一部分。请回到我们列祖之地，不要留在纽约。”由这个例子我们看见，那些回到巴勒斯坦的人自称是以色列国是绝对正确的，因为他们是以色列国。但在纽约市的犹太人不在以色列国的地位上；虽然他们在血统上是犹太人，但在地位上他们是美国人，不是以色列人。
当宗派人士向我问到召会时，我说，“如果我们不是基督的召会，那么我们是什么？给我们一个名称。”当他们宣称他们也是召会时，我回答说，“既然你们也是召会，你们需要放下宗派的标签，就如长老会和浸信会。”他们说他们无法这样作。对于这一点我回答说，“只要你们不能放下你们的标签，你们就不是召会，乃是分裂，宗派。这是混乱。”
如果住在纽约的犹太人宣称是以色列国的一部分，我会告诉他们要返回耶路撒冷去。但他们也许会说，“我爱以色列，但我仍要住在纽约，这样我能赚更多的钱。我可以住在纽约，但我出钱资助以色列国。”无论他们出多少钱，他们仍然不是以色列国。以色列国就是以色列国。只要他们在正确政府的所在地，他们就是以色列国；人数不是决定的因素。
我们也用史密斯家作例子。假定史密斯家有二十八个人，但大多数分散在全国各地，只有三个留在家里。这三个不是史密斯家么？他们当然是。住在夏威夷的史密斯家人会说，“史密斯家不也包括我们么？你们三人不是史密斯家仅有的成员。”不错，史密斯家的确包括那些在夏威夷的人，但他们需要回家与这家其他的成员在一起。只要他们在夏威夷，他们就是离开家。如果住在家里的史密斯家成员不是史密斯家，那么他们是什么？同样的，我们是召会。如果我们不是召会，那我们是什么？不错，在克利夫兰的召会应当包括克利夫兰所有的真基督徒。但是大多数的真基督徒不愿回家，宁愿留在他们的分裂中，只有少数人已经归回。那些归回的人是克利夫兰的召会。他们若采用一个名称，那就是分裂的记号。他们除了称自己是在克利夫兰的召会之外，不该再有别的名称。
我们已经看见身体是一。这是说在克利夫兰的召会是一个身体，在纽约的召会是另一个身体，在安那翰的召会又是另一个身体么？如果是这样，就有许多地方上的身体。所有的地方召会乃是一个身体。召会不仅在地方上是一，在宇宙中也是一。众地方召会是一个身体。我们已经看见，只要我们在分裂里，或在一之外，我们就不在身体里。现在我们必须看见，身体在地方上和宇宙中都是一。在克利夫兰市只有一个身体，在整个宇宙中还是只有一个身体。若我们真愿意实行身体生活，我们需要看见在地方上我们是身体，在宇宙中我们也是身体。
今天有一种错谬的教训说，每一个地方召会是独立的。当我年轻时，我受这观念影响很大，甚至我自己也这样教导。我告诉人说，每一个地方召会都是独立的。但我们若回头来看圣经，在新约中找不到这样的事。以弗所四章四节说到一个身体。难道这一个身体单单指在以弗所的地方召会么？按照最好的古卷，以弗所书并非特定写给以弗所人的，乃是一封普遍写给所有信徒的书信。无论有多少地方召会，在地上不能有一个以上的身体。元首基督怎能有一个以上的身体？一个头有两个身体是怪物。在宇宙一面，只有一个身体。既然身体是一个，一个肩膀怎能对另一个肩膀说它是独立的呢？身体上没有一个肢体能够宣告独立。问耳朵是独立或不独立乃是愚蠢的。然而，今天基督徒却谈论这种事。正如保罗告诉哥林多人，基督不是分开的。既然基督不是分开的，身体就必须是一。
在新约中，使徒认为众地方召会是一样的。在林前四章十七节保罗说到他“在各处各召会中”教导的方式。没有一节圣经指明，使徒保罗在各召会中的教导有所不同。他在七章十七节说，“我在众召会中都是这样吩咐，”在十一章十六节说，“我们却没有这样的规矩，神的众召会也没有。”在歌罗西四章十六节保罗说，“这书信在你们中间念了之后，务要叫在老底嘉的召会也念，你们也要念从老底嘉来的书信在这些经节中我们看见，使徒的教训在众召会中都是一样的。因此，保罗鼓励众召会彼此效法（帖前二14）。
我们都知道，在启示录二至三章里有七封书信寄给七个召会。虽然我们在这七个召会看见种种的不同，但这些不同之处都是在消极方面的。在积极方面，众召会都一样。这就是七封书信并非分开而个别的寄给每一个召会的原因；反之，七封书信全都寄给七个召会中的每一个。不仅如此，七封书信每一封的结尾都有以下的话：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（二7。）例如，凡是写给以弗所召会的话，就是那灵向众召会所说的话。这是一个有力的证明，众地方召会必定是一样的。
在启示录一章二十节我们看见，七个召会就是七个金灯台。若是七个灯台都立在你面前，你无法一一辨别，七个都要失去它们各别的独特点。因此，在启示录末了我们有新耶路撒冷，四边有墙（二一18）。每边的墙都是用同样的材料—碧玉—建造的。因此，四边具有相同的外观。若是我们查考这一切事，我们就要信服，众地方召会必定是一样的。但这意思不是说我们应该组织起来。相反的，我们必须反对组织。然而，众召会作为地上独一身体的一部分，在灵、生命和见证上必须是一。
根据新约，没有高的召会或低的召会，众召会乃是在同样的水平上。有些人辩称，在耶路撒冷的召会比其他召会高，他们以在那里举行会议的事实来证明。会议在耶路撒冷举行，乃是因为有建造召会之职事的使徒们在那里。但这意思不是说，在耶路撒冷的召会比其他召会高。其间是有不同，但这不同不是关乎召会，乃是关乎使徒的职事。因着在耶路撒冷的召会不比其他的召会高，任何从耶路撒冷来的弟兄代表耶路撒冷控制其他召会，乃是绝对错误的。没有一个召会该控制其他召会，也没有一位弟兄该控制众召会。
众召会需要彼此交通。他们该彼此敞开，互相接受帮助。任何召会若不向其他召会敞开是不健康的。假定在克利夫兰的召会不向其他召会敞开，而害怕其他召会干涉她的事；克利夫兰就儆醒小心，不被其他召会摸着。这个态度是错误的。最近一次我和长老们聚集时，我鼓励他们访问其他召会。我向他们强调，当他们访问众召会时，不应该留在门廊，而要进入召会的内圈。若是众召会不把访问的长老带进内圈，长老就该回家去。
这意思是说，没有什么是该保密的。在地方召会中，不应该有秘密。肩膀并不对身体上的其他肢体保密。如果肩膀保有秘密，那里必定有癌。身体的每一部分必须向一切其他的部分完全敞开，然后血液才可能自由流通，身体就会健康。
有些人听见这个也许会说，“如果我们向其他的长老如此敞开，他们会侵扰我们凡持守这观念的人，自己就是一个侵扰者。这观念必须放下。不需要人手来保护殿里的荣耀。是主使荣耀临到，使荣耀离开。
今天在主的恢复中，我们需要彼此信任。我们都必须彼此相信。你必须相信我，我也必须相信你。如果一个召会对其他的召会很小心，那个召会是不正常且不健康的。
已往，我非常受弟兄会的影响，他们中间每一个人都是谨慎专家。弟兄们害怕有人想当教皇。那些害怕别人会成为教皇的弟兄，也许就是最有野心要当教皇的人。我们都需要蒙怜悯，放下这个教皇的观念，否则即使我们是在主的恢复里，这观念也可能使我们成为宗派。无须担心某人会成为教皇；反之，我们要注意我们的灵，并关心我们释放灵有多少。
在整个宇宙中只有一个身体，众召会必须是一个身体。但我的意思并不是说众召会应该组织成为一个身体。如果在克利夫兰的召会害怕被纽约的召会摸着，我就不知道在克利夫兰的召会是那一种召会；她一定是不正常的。如果我害怕邻座的人会偷我的表，我必定有某种问题。我鼓励你们大家安心，将你们的召会向众召会敞开。不要把召会放在你的口袋里，好像口袋型的召会。召会是基督的召会，神的召会，以及众圣徒的召会（罗十六16，林前十一16，十四34）。召会不是你或我的召会。然而，有些人想要把召会变成口袋里的召会。已往我多次看见这事。在每一个事例中，尝试这样作的人都失败了，因为众圣徒不赞同这样的事。每位圣徒都渴望在一个敞开的召会中，就是属于神、基督和众圣徒的召会。每个地方召会必须是敞开的。
不要把守召会秘而不宣。相反的，要使召会敞开，欢迎所有访问你们的圣徒。他们访问你们时，要把他们带进内室。甚至把他们带到客厅还不够，你必须也把他们带进隐密的内室。我能为安那翰的弟兄们夸口，那里没有什么事情是保密的。假若你来到安那翰，你会发现召会从表皮到最深处，每一件事向你都是敞开的；没有一样东西在我们的口袋里。
我熟悉基督身体上的疾病。我知道隐藏的病菌所引起的破坏。为这缘故，我有负担将这医治的话交通给身体。不仅长老们，连所有的青年人，都该清楚主的恢复乃是把我们带回到一个身体和一位灵。我们没有组织或分裂；我们也没有混乱、控制或口袋型的召会。众召会都必须是敞开的，众召会必须是一个身体；但是没有组织，没有混乱，并且没有控制，乃是一个身体。再者，没有人该把召会放在他的口袋里。反之，一切必须公开，一切必须为着圣徒，一切必须在那灵里，一切必须为着这一个身体。要记住，主的恢复是把我们带回到一个身体同一位灵。