我们研读诗篇，需要留意诗篇的顺序，也需要留意诗篇如何排列成组。我们看过四十五篇是与王有关的诗，四十六至四十八篇是与王的城耶路撒冷有关的一组诗。在本篇信息中，我们要来看另一组的三篇诗—四十九至五十一篇。
四十九至五十一篇就着在基督里对神的享受说到三类人。第一类（四十九篇）是倚靠财货（即基督以外的一切事物）的人。第二类（五十篇）是按照主的约呼求祂的人。第三类（五十一篇）是一个人，就是大卫王，他向神悔改、认罪、并求神洁净。第一类的人无分于在基督里对神的享受；第二类的人有分于对神的享受；第三类的这一个人，完满的有分于在基督里对神的享受。我们需要自问：我们在那里？我们是在四十九篇、五十篇、或五十一篇？我们若要在基督里对神有完全的享受，就必须像五十一篇里那个向神彻底悔改并认罪的人。
四十九篇说到倚靠财货（基督以外的一切事物）的人。按照主的话，今世的财货，就是玛门，代表整个世界（太六24）。有些人以为钱财能作任何事；他们相信只要他们有钱，就不需要别的。他们不倚靠神，却倚靠钱财。他们是诗篇四十九篇的人。
四十九篇的话对我们该是个警告。倚靠钱财—倚靠基督以外的任何事物—就是在四十九篇。我们的教育或轿车等等的东西，对我们也许是一种财货或财宝；我们若倚靠这样的东西，就无分于在基督里对神的享受。
四十九篇是智慧的话，通达之事的默想（1～5）。在三节诗人说，“我口要说智慧的话，我心所默想的是通达的事。”“默想”原文也可译为“发表”。
贪爱钱财是愚顽的。缺少钱财的人会非常清明、清楚、满了悟性；然而拥有许多钱财的人可能是愚顽的，并用他的钱财作愚顽的事。同样，贪心、贪婪的人也是愚顽的。这样的人没有四十九篇里所看到的智慧和通达。
倚靠财货的人，无法赎自己的弟兄，更不用说他们自己了（6～9）。
倚靠财货的人，是派定要死并要灭亡的（10～14）。他们要将他们的财货留给别人（16～20）。反之，诗人确信神必救赎他的魂，脱离阴间的能力，因神必收纳他（15）。
倚靠财货的人，不仅是愚顽、无知的（10），也好比动物，甚至好比畜类。十二节说，“但人在尊贵中不能长久，乃像要灭亡的畜类一样。”二十节，这篇诗的末了一节，下结论说，“人在尊贵中却没有悟性，就像要灭亡的畜类一样。”倚靠财货的愚顽人和畜类一样，派定要死并要灭亡。
倚靠财货的人，不倚靠基督作他们的救赎。人所能作最坏的事，就是不倚靠基督。倚靠基督，意思就是相信祂。不相信基督是最愚顽的。
最终，倚靠财货的人无分于在神家和神城中对神的享受。因为他们在基督之外，他们就从神家（召会）和神城（国度）中对神的享受被排除。
五十篇有在基督里享受神的第二类人—按照主的约呼求祂的人。呼求“哦，主耶稣”，的确使我们的情况变得不一样。
照着这篇诗，我们需要按照主的约呼求祂。圣经是一本约书，遗命的书。约可比房屋的权状。将房屋的权状给某人，实际上就是立约将房屋给那人。在圣经这本约书里，神已立约将自己给了我们，如今我们需要照着这约呼求主。我们该说，“主啊，你已立约将自己给我。照着你的约，你如今是我的产业、我的分、和我的享受。”这是照着主的约呼求祂。
在这篇诗里，按照主的约呼求主的人，是神的圣民，就是用祭物与神立约的人。他们受公义之神，就是审判者的嘱咐，向神献上感谢祭，并要在患难之日呼求祂，使他们有分于祂的搭救，祂的拯救（1～15，23）。用祭物与神立约，就是凭基督作我们的中保，作我们与神之间的“中间人”而立约。我们在主耶稣的名里向神祷告，就是凭着基督作我们的祭物向神祷告。
古时以色列人向神献上种种不同的祭，如燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭。在这一切的祭中，最摸着人心的是平安祭。当平安祭摸着献祭者的心，这就成了感谢祭。人能向神献上燔祭、素祭、赎罪祭或赎愆祭，而没有多少情爱。这就是说，人能献上这些祭，而他的心不被摸着。然而，每当人向神满了感谢，向神献上感谢祭的时候，他的心就被摸着。
五十篇告诉我们，有些神的圣民献燔祭和别种的祭（8～13），但因为他们缺少情爱，就不向神献上感谢祭。因此，诗人为神说话，指明神所要的不是燔祭，乃是感谢祭。在十四节上半诗人说，“你要向神献上感谢祭。”这里诗人似乎说，“神不要你的燔祭。神要你献上你的感谢祭，就是摸着你和神的祭，满了情爱的祭。”
我们需要在我们对主经历的光中来看这点。我们许多人都曾这样祷告：“父神啊，我是个罪人。主耶稣基督是我的燔祭、赎罪祭和赎愆祭。”这是没有情爱、没有柔细感觉的祷告。这指明我们能心无所动的献上某些祭。然而，假定经过一段困扰的时间，你祷告：“父神啊，我要向你献上感谢祭。”这样的祷告就摸着你的心，使你充满情爱，并使你和神成为亲密的。
那一个经历更好—献上燔祭、素祭、赎罪祭和赎愆祭，还是献上感谢祭？当然献上感谢祭的经历更好。我们也许献上基督作别种的祭，而没有深深被摸着；但当我们向主满了感谢而向祂献上感谢的祷告时，我们的心乃是深有所感；这是神所要的。我们不该接触祂，而心里不被摸着。反之，我们与神的接触需要满了情爱和柔细的感觉。
十六至二十二节是神对恶人的警告；这些恶人不包括在按照主的约呼求祂者的一类。
按照主的约呼求祂的人，就是在祭物所预表的基督里蒙神救赎的人。
二节说，“从全美的锡安，神已经发光了。”太阳的照耀如何是太阳美善的分赐，照样，神从祂的殿发光，也是分赐祂的美善。在这样的发光、分赐之下，我们在基督里享受神。
这是在基督里享受神之人的第二类。我信我们多半属这一类。
五十一篇有第三类—向神悔改、认罪、并求神洁净的人。在我们各人的生活中，需要有一段时间，可能持续好几天，我们向神彻底悔改、认罪，并恳求祂对付我们的罪和我们罪恶的性情。不仅如此，我们需要天天悔改并认罪。
五十一篇的题目很有意义：“大卫与拔示巴同房以后，申言者拿单来见他；那时他作了这诗。”（撒下十一1～十二14。）这指明这篇诗是在大卫犯了谋杀乌利亚，并夺取他妻子拔示巴的大罪，且受了申言者拿单责备之后作的。
在诗篇五十一篇三至五节和十七节，大卫向神悔改并认罪。
大卫乞求神涂抹他的过犯，将他的罪孽洗涤净尽，洁净他的罪，并用牛膝草洁除他的罪（1～2，7，9）。大卫所用的动词—涂抹、洗涤、洁净和洁除，指明他的悔改和认罪是彻底的，他的求赦免是真实的。
假定有人祷告说，“神，我知道你是怜悯的。无论我犯了多少罪，我知道你都会赦免我。”这样的认罪并不算数。我们和大卫一样，需要停留在神面前，承认我们生在罪中，并恳求祂洗涤我们，洁净我们，涂抹我们的过犯，并洁除我们的罪。这样祷告，指明我们不信靠自己。我们既领悟自己是罪恶的，神是圣别的，就单单信靠祂。我们也领悟，我们需要基督作我们的中保和我们的祭物。
在七节上半大卫祷告：“求你用牛膝草洁除我的罪，我就洁净。”牛膝草预表在谦卑和卑微人性里的基督（王上四33上，出十二22上）。在诗篇五十一篇七节上半，牛膝草含示基督是中保和祭物。
在诗篇五十一篇十节大卫祷告：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”这里的“清洁”原文也可译为“纯净”。大卫乞求神不仅赦免他，洁净他，也更新他。
我们因犯罪而老旧，但我们蒙神赦免以后，可得更新。因此，我们享受神的赦免以后，需要求祂更新。我们需要向祂祷告，赐我们纯净的心和正直的灵。
十一节大卫继续说，“不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我取去你圣别的灵。”我们需要新心和正直的灵，我们也需要神的面。我们若失去神的面，就失去一切。神的面，实际上就是那灵。那灵离开，神的面也就消失。
在八节上半大卫祷告：“求你使我得听欢喜快乐的声音，”在十二节他祈求：“求你使我复得你救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。”这里我们看见欢喜和乐意的灵的关联。我们喜乐的时候，就有乐意的灵，这是得胜的生命。反之，失败的人不喜乐，也没有乐意的灵。倘若这样一个失败的人承认他的罪，并求神赦免，他必得神救恩之乐，也必有乐意的灵。藉着神救恩之乐，我们里面就得以维持乐意的灵。
最终，在十四至十五节，大卫乞求神救他脱离流人血的罪，使他的舌头欢唱祂的公义，他的口传扬赞美祂的话。
“求你按你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭、燔祭、并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。”（18～19。）这表征藉着包罗万有的基督作供物，得以在作神家的地方召会里，并在作神城的宇宙召会里，有分于对神的享受。我们若是悔改、认罪、并求神洁净的人，就得以在神的家（地方召会）和神的城（宇宙召会）中，在基督里享受神。这与神恩待众地方召会，并建造宇宙召会有关。愿这成为我们天天实际的经历。