约翰十四章主要的是启示三一神如何将祂自己分赐到我们里面，好使祂和我们，我们和祂，能在神性与人性的调和里建造起来。这章揭示父子灵三一神，将祂自己分赐到在耶稣基督里的信徒里面，使这位神与信徒得以建造在一起，就是神性与人性的建造；至终这个建造成了相互的住处：神住在人里面，人住在神里面。这就是主在十五章四节所说之话的根据：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这是相互的居住，因为我们住在祂里面，祂也住在我们里面。为着这个互住，就有相互的住处。没有住处，我们怎么能住?虽然十五章清楚启示了互住，但相互的住处在那里?乃是在十四章。
十五章有“住”这字，十四章有“住处”这辞。我喜欢这两个字辞。在原文里，“住”这字乃是名词“住处”的动词形式；十四章有名词“住处，”十五章有动词“住。”在原文，“住处”一辞的单数与复数，都出现在十四章。单数在二十三节，那里告诉我们父与子要来，同爱主耶稣的人安排住处。复数在二节，那里主告诉我们，在祂父的家里有许多住处。请记住，“住处”是在十四章，“住”是在十五章。我们首先需要住处，然后我们才能住。
几乎所有基督徒都论到约翰十五章的“住，”却不领悟住处在那里，从何而来，或如何形成。虽然十五章四节有明言说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面，”但住处在那里？如何形成?“住处”可在前一章，就是十四章找到，乃是藉着三一神将祂自己分赐到信徒里面形成的。这样，祂与信徒，神性与人性，就被建造成为一。
我们看过，十四章一至六节告诉我们，主耶稣要为我们预备地方。现在我们领会，祂不是到天上去为我们预备大厦。不，祂是要开路，并预备立场，使我们进入神里面。关于这点我们必须非常清楚。在六节主耶稣说，祂是道路，父是目的地。祂说，祂是我们到父这里来的道路。所以，道路是活的人位，目的地也必是活的人位。子是带我们到父这目的地的道路。
从十四章七节开始，主耶稣接着告诉我们，我们怎样才能进到父里面。要进到父里面，我们需要进到子里面，因为子在父里面。一旦我们进到子里面，我们自然就在父里面。主说，祂要为我们预备地方，祂在那里，叫我们也在那里。祂在那里?祂在父里面。但祂说这些话的时候，我们并不在父里面。因此，祂要去作一切必需的事，好带我们到祂所在之处。那不是物质的所在，乃是一个人位，就是父。祂在父里面，祂要把我们带到祂自己里面。祂既在父里面，我们一旦进到祂里面，也就在父里面了。所以至终，祂在那里，我们也在那里。现在我们能领会十四章二十节所说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这就是神性与人性的调和。这神性与人性的调和就是相互的住处。神住在人里面，人住在神里面。这就是相互的住处，相互的居住。这是约翰十四章的中心思想。
我们看过，在约翰十四章父是源头、元始、素质和元素。子是父一切所是的彰显、显现、和具体化身。没有子，父就无法被人看见；但有了子，父就在人中间得以具体化，得显现，得彰显，被看见了。人能看见子。只要他们看见子，他们就看见父，因为父具体化身在子里。但子在死而复活以前，祂还不能进到人里面。祂能在人中间，并被人看见，却不能进到他们里面。因此子必须上十字架，经过死与复活的过程，藉着死与复活的过程变化形像，从肉体的形状变化为灵的形状。
这就像一个大西瓜，经过切割、压榨的过程，变成西瓜汁一样。经过这过桯的结果，西瓜汁就能很容易的进到人里面。主这样经过过程以前，还没有那灵（约七39）。但经过这过程之后，生命的灵就在这里了。照样，在大西瓜经过过程以前，还没有西瓜汁，只有一个大西瓜。但经过过程之后，我们就可以喝西瓜汁了。
什么是那灵？祂乃是父神与子神一切所是的实际，实化。父与子的一切所是都实化在那灵里。这灵临到我们，进到我们里面，并住在我们里面。这样，三一神就分赐到我们里面。藉这分赐，我们都能知道子在父里面，我们在子里面，子也在我们里面。祂和我们，我们和祂，成了调和的实体。这调和的实体乃是神性与人性相互的住处，有了这住处，就有相互的居住。我们住在祂里面，祂住在我们里面。这就是神的经纶。
现在我们需要来看三一神同信徒安排住处。二十一至二十四节说到这事。然而在看这事以先，我们需要来看其他几点。
子已来到，因父活着（约五43，六57），并且在父的名里行了许多事（约十25）。父已在祂里面作工（约十四10），叫父在子身上得荣耀（约十四13）。当子说话的时候，父就作工。我题这事是要给你们看见，父是源头，子是彰显。子在父的名里来，父藉着子作工。子乃是那是源头之父的彰显。
现在信徒需要因子活着（约六57）。在六章五十七节主耶稣说，“吃我的人，也要因我活着。”我们需要吃耶稣。这里的吃字，原文意咀嚼。我们绝不可用平常的方法吃耶稣，我们必须用咀嚼，用特别的方法吃祂。不要粗心大意的吃，要细嚼慢咽的吃。
在十四章十二节主说，信入祂的人要作比祂所作更大的事。在十三、十四节祂说，我们在祂的名里无论求什么，祂必作成。在主的名里，意即与主是一，凭主活着，并让主活在我们里面。主在父的名里来，且在父的名里行事（约五43，十25），意即祂与父原是一（约十30），因父活着（约六57），父也在祂里面作事（约十四10）。在福音书里，主是父的彰显，在父的名里行事。在行传里，门徒是主的彰显，在主的名里甚至作更大的事（约十四12）。他们需要子活在他们里面（约十四19），好叫是灵的子得着彰显。
子活在信徒里面，并在信徒里面说话。这是要紧的点。活的基督在我们里面不住的说话。祂说话永不止息。由于我们的情形仍有这么多消极的事物，这位活的基督多半时候只说一个字－不。从早到晚，从晚到早，祂惟一对我们所说的几乎就是不。一位姊妹也许说，“我要去百货公司买双鞋。”主说，“不。”一位弟兄也许想要与某人谈话，内住的基督说，“不。”这岂不就是你的经历么?我知道这位内住的基督经常对你说这个字。
我们若爱主，就必遵守祂的诫命（约十四15，21，23）。在十四章二十一节主说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”我们若遵守主的诫命，就要蒙父并子所爱，并且子要亲自向我们显现。请照经历告诉我，当主对你说“不”而你顺从了祂，结果如何?你发现自己立刻在主的同在中。但我们若不在意这小小的“不”字，就会失去祂的同在。每当我们听祂说话，并遵守祂的诫命，祂的同在立刻就得着加强，变得这么甘甜、宝贵、滋润、加力、光照、滋养。这就是内住基督的显现。
说内住的基督要显现，听起来合不合逻辑?你也许会问：“祂既住在我里面，祂就已经在这里了。你为什么说祂要亲自显现?”因为内住的基督常常不见了。祂虽然住在你里面，但你里面感觉祂是出现的或是消失的，全在于你是否听从祂的话。所有的弟兄姊妹，不论年轻或年长，都有这样的经历。有一天我感到有点孤单，我对自己说，“我要去看看约翰弟兄，跟他谈谈。”但内住的基督却说不。然后我就说，“我若去看法兰西斯弟兄怎么样?”当内住的那位又说不的时候，我就问说，“那我怎么办?”主说，“跟我一同留下。”这“我”是谁?就是内住的基督。我若说，“主，阿们。”这内住之主的同在就要照亮，并且是这么甘甜有力。祂要带来许多光。但我若听见祂说不，却不理会祂的话，还是去看弟兄们，祂的同在就会消失，在我里面的黑暗就会得势，我便会失去方向，没有平安。
我们都必须学习一件事：顺从主的诫命是根据我们向祂的爱。你若爱主，当祂说不的时候，你就会说阿们。你若认真说“阿们，”就会有祂的显现。凡爱祂，并遵守祂诫命的，祂要亲自向那人显现。这不是说，主亲自向我们显现以前，祂是在三层天上。不，祂在我们里面。但因着我们不顺从，祂的同在就消失了，光变为黑暗，力量变为软弱，生命变为死亡。
在整卷约翰福音里，只有两个要求：第一是信入祂，第二是爱祂。信入祂就是接受祂，爱祂就是享受祂。我们都已相信祂，这就是说，我们都已接受了祂。但今天的问题是，我们到底爱不爱祂?虽然你已接受了主耶稣，祂现今也在你里面，但你可能不爱祂。我们需要作一个终日爱主耶稣的人。这就是为何十二章召会生活小影最重要的一面，就是那将膏油倒在主身上的爱。我们都必须爱祂，祂的同在总是与我们对祂的爱有关。我们越爱祂，就越享受祂的同在。什么是祂的同在?那就是对祂自己的享受。只要我们有祂的同在，我们就享受祂，我们越爱祂，我们就越有祂的同在。我们越在祂的同在里，就越享受祂对我们的一切所是。我们只需要爱祂。知识算不得什么，只有爱才算数。我们何等需要爱祂！我爱祂已经有五十多年了，今天我觉得祂比从前更可爱。无人像祂那么可爱。雅歌书说，祂是全然可爱（歌五16）。主的恢复就是恢复对主耶稣的爱。我们若不爱祂，我们对祂的恢复就了了。
父与子成为灵临到信徒。你也许会问：“祂们岂不是已经在这里么?”不错，祂们在这里，但祂们并未显出。祂们的来临乃是祂们的显出。当主说父与子要临到信徒，这不是说，祂们与爱耶稣的人离得很远。祂们与爱耶稣的人同在这里，但祂们并未显出。祂们的临到就是祂们的显出。
三一神同信徒安排相互的住处。在二十三节主耶稣不是说，“父与我要与他同住，”祂乃是说，“我们要到他那里去，同他安排住处。”“与他同住”和“同他安排住处，”这两种说法是不同的。这不仅仅是语言上惯用语法的差别。说“父与我要到他那里去，与他同住，”就语法说是正确的；但是说“父与我要到他那里去，同他安排住处，”是更有意义的。如何更有意义?因为父与子要以爱耶稣的人作祂们的住处，信徒要成为祂们的住处。主似乎说，“我们要同他安排住处，使他与我们能有一个住处。他要成为我们的住处，我们要成为他的住处。”
这节是十五章四至五节的根据：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”大多数基督徒并不领悟，十五章四至五节的根据是十四章二十三节。那里说到，父与子成为灵，向爱祂的信徒显现，而安排相互的住处。换句话说，这个住处是因三一神的眷临而预备好的。当三一神眷临你，祂的眷临就使你成为祂的住处，也使祂成为你的住处。至终你与祂，祂与你，成为相互的住处。你要住在祂里面，祂要住在你里面。这太好了！祂不只是住在你里面的一位，祂也要成为你的住处。虽然祂住在我们里面很美妙，我却宁愿有祂作我的住处。我们能住在祂里面，祂也能住在我们里面。在这样一种局面里，就没有罪、世界、撒但、旧人或肉体的地位。这一切东西都被赶出去了。
我请求你们诚实，想想你们已过的经历。你们已过没有这种经历么?在你深处对主耶稣有甜美的珍赏，你说，“主，我爱你。”主就说，“你既爱我，我命令你不要作这作那。”你说“阿们，主耶稣。”也许你是含着泪说阿们，但你立刻觉得祂在你里面显现了。你真是在祂的同在中。那时你觉得祂以自己充满你，你也被吸引到祂里面。你住在祂里面，祂也住在你里面。你是祂的住处，祂也是你的住处。我信我们都有过这样的经历，或深或浅，或长时间或仅仅几分钟。我们需要终日有这种经历。
这相互的住处不过是许多这种住处中的一个。二十三节所说的住处，乃是二节所题许多住处之一。不要忘记你是许多住处之一。
三一神同信徒安排祂的住处，乃是为着建造祂的居所。每当你甘甜的觉得你在主的同在中，并且主极其丰满的住在你里面，那时你也觉得你爱所有的信徒。按照你当时的领悟，你与任何信徒都没有问题，你也可以随时赦免每位弟兄姊妹的过错。这是什么？这就是为着神的建造切望与信徒是一。每当你与主有这样的情形，你就切望与众圣徒相调，不会想要单独。今天神在地上人间居所的建造，完全根据这个经历。也许有两位弟兄彼此有问题，有什么办法可以解决?不容易。有一天，他们二人都开始爱主，并且对祂有深切甘甜的珍赏。主给他们诫命，他们也接受了。他们立刻都在主的同在中，问题就过去了。这就是主在我们中间作神圣建造工作的方法。这不是组织、规条或外面教导的事，这完全是爱主、经历祂显现、并经历祂同住的事。
在二十六节主说，“但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵，祂要将一切的事教导你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”这里我们看见保惠师，就是圣灵，乃是父在子的名里所要差来的。圣灵不只被父差来，也从父而来，且同父而来（约十五26）。在十五章二十六节的“从”字，希腊文是para，帕拉，意思是“在旁边，”常有“从……同……”的意思。这在约翰福音别处也可以见到。比方主在六章四十六节说，“这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。”这里的“从”字，在希腊文就是帕拉，意思是“从……同……。”主不只从神而来，且同神而来。祂虽是从神而来，但祂仍与神同在（约八16，29，十六27）。在十七章八节我们看到另一个例子。在那里主对父说到祂的门徒，“又确实知道我是从你出来的。”这里的“从”字，意思还是“从……同……。”照样，保惠师，就是圣灵，是从父并同父差来的。这就是说，那灵不只从父而来，也与父同来。当父差遣那灵的时候，祂与那灵同来。保惠师从父而来，也与父同来。父是源头。当那灵从源头来的时候，意思不是祂离开源头，祂乃是与源头同来。
保惠师，就是圣灵，是父在子的名里差来的。因此圣灵在子的名里来，成了祂名的实际。“在我的名里，”是什么意思？这名就是子自己，那灵就是子的人位、所是。当我们呼求子的名，我们就得到了那灵（林前十二3）。子在父的名里来（约五43），因为子与父原是一（约十30）。现今那灵要在子的名里被差来，因为那灵与子也是一（林后三17）。这就是三一神－父、子、灵－至终成为那灵临到我们。
那灵在子的名里来。当你呼求耶稣的名，灵就来了。子的名是耶稣，子的人位是那灵。父神差遣那灵，那灵在子的名里来。至终就是三一神来了。当那灵临到我们，父也来了。子也在这里，因为那灵在子的名里同父而来。父从祂自己，也同祂自己，差遣那灵，那灵就在子的名里来。灵来就是子来。祂就是子的临到，这子的临到是从父并同父而来。因此一位来了，三者都来了。
让我再说一遍。父差遣那灵同着祂自己而来。那灵既同父而来，父就与那灵同来。那灵在子的名里来，祂来就是子来。那灵来，就是子来。因此那灵来了，三者都来了。
那灵在主复活后来到，使门徒想起主在钉死以前对他们所说的一切话。这就是那灵的提醒。祂从父也同父被差来，祂在子的名里来，就是子来。名是子的自己，灵是子的所是、人位。当门徒呼求子的名，他们就得着那灵，那灵叫他们想起子受死之前对他们所说的话。
在二十七节主说，“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世人所赐的。你们心里不要受搅扰，也不要胆怯。”在此我们看见生命的平安，这与世界的平安不同。
生命的平安胜过一切搅扰与恐惧。在这段话里，一切的搅扰与恐惧都来自逼迫人的宗教。那时，跟随主耶稣不是小事。门徒冒着失去性命的危险，至少也冒着失去谋生之路的危险来跟随主。门徒既害怕反对且逼迫人的宗教，主就告诉他们，在祂里面有平安。祂将祂的平安留给他们。这平安就是主自己。不论宗教如何将反对、逼迫、谣言和恶名，加在我们身上，在我们里面的主耶稣仍是我们的生命与平安。现今我们可以享受主作我们的生命、我们的住处、并我们的平安。赞美祂，祂是我们的一切。祂是我们的生命、我们的住处、并我们的平安。
在这赐平安者里面，这世界的王毫无所有（约十四30）。在这一节主说，“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”这世界的王就是撒但。时候将到，他要攻击主，但主说，撒但在祂里面毫无所有。在下一节主说，“要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”在这里，父的吩咐乃是要祂受死，目的是要将我们带进神里面。主完成了这个吩咐，为叫世人看见祂爱父。主进入死地，不是要叫人看见撒但不能胜过祂，或者撒但在祂里面毫无所有。主进入死地，乃是要向世人证明，祂是如此爱父。
到这里我信我们清楚这一章的意义了。主要受死、复活、并变化形像成为那灵，就是祂的另一形状，成为另一位保惠师，好使祂能进入我们里面，并将我们带进神里面。藉着复活的生命，我们与神联合为一。只有藉着主的死与复活，我们才能与神联结，并被带进祂里面。藉着祂的死，主已经除掉了罪性、罪行、己、旧人、肉体、世界、世界的王、以及死亡。主藉着祂的死已经挪去这一切距离。藉着祂的复活，祂现今就是那灵。祂既是那灵，便进入我们里面，将我们带进与神的联结里。现今祂在父里面，我们在祂里面，祂也在我们里面。因此，我们也在父里面。我们若爱祂，并与祂合作，祂就要更多亲自向我们显现。我们越爱主，三一神就越进入我们里面，同我们安家，同我们安排相互的住处。这相互的住处就是神与人的调和。这个调和的一就是属灵的住处，神圣的住处，相互的住处。我们是神的住处，神也是我们的住处。这是真正的建造。这就是这章里面主话的正确意义。