魔鬼又名撒但（启十二9）。他本来是神所创造的一个基路伯（结二八12～14），是当初的天使长（启十二7，太二十五41）；后来因他想高抬自己与神同等，就背叛了神，因此受了神的审判（赛十四12～15；结二八15～19），就变成了撒但，成为神的仇敌。撒但在原文的意思就是抵挡者，就是仇敌。凡是神所作的事，魔鬼都在那里抵挡；凡是神的儿女，魔鬼也要想方法与他们作对。
现在，我们要稍微看一点到底魔鬼是怎样攻击神的儿女，我们也要稍微看一点神的儿女该怎样抵挡他。
我们把撒但的工作分四方面来看：
林后十章四至五节：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”这给我们看见，撒但要用各样的计谋当作坚固的营垒，把人的心意围在里面。主如果要得着人，就必须把撒但坚固的营垒攻破了，然后才能冲进去夺回人的心意。
计谋是什么？“计谋”这一个辞，按希腊文的意思可以译作“理由、”“幻想”或“思想”。撒但在许多时候会用各样的幻想把人围起来。我们人很愚昧，以为这些幻想是我们自己的东西；岂知这是撒但所作坚固的营垒，叫我们的心意不能顺服基督。许多时候，他会把一个幻想摆在你的头脑里，如果你以为这一个幻想是你自己的，那你就上了他的当。许多情形都是从幻想来的，并没有事实；也有许多罪是从幻想来的，并没有事实；你与弟兄姊妹中间的难处，也有许多是从幻想来的，并没有事实。许多时候，撒但给我们一个很大的幻想，我们自己还不知道。许多时候，撒但给我们一个忽然的思想，我们接受那一个思想，就接受了他的工作；我们拒绝那一个思想，就拒绝了他的工作。许多思想不是我们自己想的，而是撒但想好了给我们的；我们必须学习拒绝这一种从撒但来的思想。
撒但的试探，大多数是在心思里的。撒但知道，如果他明目张胆的来攻击，许多神的儿女就要坚决的起来抵挡他。所以，他来试探我们，常常是一点不惊动我们，在我们不知不觉的时候，把一个思想摆在我们的头脑里，叫我们有了这一个思想，接下去我们就自己在那里想这一个思想。你如果越想越有理由，越想越以为这一件事是对的，那你就已经上他的当了。你所接受的那个思想，就是撒但给你的试探。如果我们在心思上不受撒但的攻击，那么撒但的试探就失去了一条最容易进攻的路。
神的儿女之中有许多的难处，都不是事实上的难处，而是思想上的难处。有的时候，你看见一个弟兄或姊妹，你觉得他与你有事，与你很疏远，因此你就与他有了间隔，而实际上却并没有这么一回事；这就是撒但在你的心思里作祟，撒但也在那个弟兄或姊妹的心思里作祟，结果你们之间就出了事情。其实这根本是莫须有的事。所以，神的儿女要拒绝忽然来的思想，忽然有的感觉，要学习在心思上不给撒但留地步。
在这里，我们要题起一个警告：我们不能过分的注意从撒但来的思想。有的人有一个极端，根本不注意撒但注射进来的思想；有的人有另外一个极端，过分的注意撒但注射进来的思想。一个人如果一点不顾到从撒但来的思想，他就容易受欺骗；一个人如果一直注意从撒但来的思想，他的神经就容易出毛病。一个人过分的注意撒但的试探，他的思想就要紊乱，反而容易中撒但的诡计。因为人的眼睛一不仰望主，就会出事情。所以，我们一面要看见，撒但会攻击我们的心思，另一面要看见，只要一拒绝就好了。如果一个人一天到晚在那里拒绝撒但，他的心思就出毛病，路就走错了。所以，一面不能不知道，因为不知道要受欺骗，另一面也不能过分的注意，因为过分了也要受欺骗。撒但若不是要叫你完全的不管他，就是要叫你过分的注意他。因为你的眼睛如果一直注意他，他也能得着他所要得着的，能叫你这一个人没有用，叫你一天到晚在那里注意他的思想。任何弟兄姊妹过分的注意他自己的思想，他已经受了欺骗。所以，我们要学习维持平衡，任何过分的注意都是错的。如果人的心思一直注意从撒但来的思想，那就反而给撒但一条路可以进到他里面来。所以千万不要走极端。
我们用什么方法去拒绝从撒但来的思想呢？拒绝从撒但来的思想是非常容易的事。神所给我们的心思是我们的，不是撒但的，只有我们自己有权利用我们心思，撒但是没有这个权利的，所以，只要不给他想就好了。撒但只能用欺骗的方法来用我们的心思。他给你一个思想，叫你以为这个思想是你的，其实是他给你的。你只要认识这不是你的，就好了。
撒但试探人，撒但攻击人，总是偷偷摸摸的，蹑手蹑脚的，不光明的。撒但不是大声喊说，“我来了！”他常常用撒谎和假冒的方法，使你受欺骗。他不给你知道这是他作的。如果你晓得这乃是撒但的攻击，你一认识他的真相，你一拆穿他的假冒，你就很容易把他抵挡掉。主耶稣说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八32。）真理的意思就是事实的真相。你明白真相，你就得着自由。撒但的能力是在他的欺骗上；他一不能欺骗，他就失去能力。所以，你一晓得事情的真相是撒但在那里攻击你，你就得着自由了。有些神的儿女，口里说这是撒但作的，灵里却不清楚是撒但作的，这样，他虽然说是在那里抵挡撒但，其实他并没有认出撒但的真相，所以他也抵挡不掉。等到他真的看见这是撒但作的，他一抵挡，就抵挡掉了。
撒但在我们的心思里攻击我们，就是用欺骗的方法，叫你以为这个思想是你自己要想的，其实这是他给你的。你识破了他的真相，你也就不接受他所给你的思想。抵挡的意思就是不接受。撒但给你一个思想，你说，“我不要，”这就是抵挡。他给你这一个，你说“我不要；”他给你那一个，你说“我不接受”，他就没有办法。在中世纪的时候，有一位神的仆人曾说，“你不能拦阻鸟在你头上飞过，但是至少你能拦阻鸟在你头上作窝。”这是非常宝贵的一句话。撒但要来试探，你不能拦阻，但是你能不让他作窝，不让他有立足点，这一个权柄是你的。任何的思想来到你里面，你如果不要想牠，牠就必须停止。
另一面，我们还得积极的用我们的心思。有许多人的心思很懒惰，所以撒但很容易把思想摆进去。腓立比书四章八节说，“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”我们可以思念许多属灵的事，我们在属灵的事情上要多用心思。如果一个人常用他的心思去想倾向罪恶的事，撒但就很容易把他的思想塞进去，因为他的思想和撒但塞进去的思想差不多。如果我们常思想属灵的事，那么撒但就很不容易把他的思想注射到我们的里面来。有许多人都是因为自己被动，自己空闲，或者自己所想的东西不够清洁，都是那些不相干的事，所以撒但能有机会把他的思想摆在这些人里面。
还有一点也要注意，就是你的心意不要喜欢撒但的思想。有许多人的心意喜欢撒但的思想，听见别的弟兄属灵的情形好，不感觉兴趣，听人在那里说东家长、西家短，反而欢喜。这样的人所喜欢的就是撒但的工作，他就不能拒绝撒但的思想。我们必须恨恶撒但的工作，才能拒绝撒但的思想。一切污秽的思想，一切伤害主里面的交通的思想，一切伤害主里面的爱的思想，都是出乎撒但的。如果你不喜欢这些事，这些思想就不会来；如果你倾向这些事，这些思想就很容易到你身上来。所以，要学习拒绝一切出乎撒但的事。
我们要特别注意，所有不洁净的思想都要拒绝。撒但往往给人不洁净的思想，来引诱人陷到罪里去。起头不过是一个不洁净的思想，如果你容让牠，牠就要生出罪来。所以，我们必须拒绝这一种从撒但来的思想。
在这里发生一个极大的问题，就是对于不应该有的思想，你已经抵挡了，如果牠还不走，那怎么办呢？我们要知道，对于不应该有的思想，只要抵挡一次就够了。抵挡只要有一次，不要有第二次。雅各书四章七节说，“……务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”这里是说，你们抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑。我们必须相信：我们抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑。如果我们怕魔鬼还留在那里，所以要再抵挡，那就错了。你到底相信谁的话？经上说，抵挡就逃跑；而你里面却有一个意思说，抵挡了还没有逃跑，这是谁说的？这是撒但说的！有许多人就是这样相信撒但的话，所以受了亏。我们如果抵挡过了，就要宣告说，“我已经抵挡魔鬼，他已经逃跑了！”他还在这里”的那一个感觉是虚谎的，不是事实，不是出于主的。他必须逃跑，他没有地位。我们要清楚：第一次的抵挡是对的，第二次的抵挡是错的；第一次的抵挡是荣耀神的名，第二次的抵挡是疑惑神的话。
许多人的错误，就是在一次抵挡之后去问感觉说，“魔鬼走了没？”感觉说没有走，于是再抵挡。第二次的抵挡一起来，第三次、第四次又得来，第一百次又得来，第一千次又得来，结果就会使你觉得你没有方法去对付。可是，如果你一次抵挡了，第二次你睬也不睬牠，你就得胜了。我们要相信神的话的事实，不要管感觉。在事实上，你一抵挡，他就逃跑了。抵挡了不逃跑，那是感觉上的虚谎，如果你相信牠，魔鬼就又回来。所以，我们要学习相信神荣耀的话。如果已经抵挡过了，就不必再有第二次的抵挡了，因为这一件事已经过去了。
关于撒但在人的心思里作工的问题，我们要学习认识撒但会攻击人的心思，我们应当拒绝从撒但来的思想，同时也要知道，从撒但来的思想一拒绝就过去了。另一面，我们也不要过分的注意，免得思想紊乱，反而中了撒但的诡计。
我们在圣经里能看到，有许多身体上的疾病，明显的是出于撒但的攻击。
像彼得岳母的热病，是出乎撒但的攻击，所以主耶稣要斥责那热病（路四39）。必须是具有位格的东西，主耶稣才能斥责他。我们不能斥责一只茶杯，不能斥责一张椅子，我们只能斥责有位格的东西。发热乃是一个病状，主不能斥责一个病状；可是这一个热病的后面有撒但，是有位格的东西，所以主一斥责那热病，热就退了。
在马可九章里，有一个又聋又哑的孩子。按人看来，聋是病，哑也是病，可是主耶稣却斥责那污鬼说，“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”（25。）这一个孩子的聋和哑，是被鬼附的现象，而不是普通的疾病。我们要知道，有许多病是医学上的疾病；也有许多病是魔鬼攻击的疾病。圣经记载主医治疾病，那就是医学上的疾病；可是还有一种不是医学上的疾病，而是魔鬼攻击的疾病，圣经就不说主医治，乃是说主斥责。约伯全身所长的疮，非医药所能治疗，因为这不是医学上的疾病，这是魔鬼的攻击。除非把魔鬼解决，才有方法对付这一种的疾病。
我们承认，有许多时候，是由于人不小心，违背了天然律，所以有疾病发生。但是，也有许多时候是由于撒但的攻击，那只要你求主斥责一下，这个病就过去了。这一类的疾病，常是突然而来，突然而去的，因为这是撒但的攻击，不是普通的疾病。
问题在这里：撒但所给人的疾病，是怕被我们揭露、拆穿的，所以他总是躲在天然的后面，叫我们以为是由于天然的原因生这一个病。你如果让他躲在天然的后面，那么这一个疾病在你身上就不容易过去；你如果拆穿了他的工作，斥责了他，这一个疾病就得着医治。有一次，有一个基督徒发很高的热，非常痛苦，睡都不能睡。他一直莫名其妙是怎么一回事。后来他清楚这是撒但的工作，他就祷告主。到第二天，热就退去了。
所以，基督徒如果生病，应当查考生病的原因。要查问：生这一个病是不是有正当的理由？这到底是真的出于天然的疾病呢，或者是撒但的攻击？如果没有正有当的理由，如果查出的确是撒但的攻击，就应当抵挡他，拒绝他。
撒但在人身体上的工作不只是叫人生病，也叫人死。撒但从起初是杀人的，像他本来是说谎的一样（约八44）。所以，不只要抵挡魔鬼所给的疾病，也要抵挡魔鬼的凶杀。所有以为“不如死了倒好”的意念都是从撒但来的，任何以为“死了算了”的意念都是从撒但来的，凡一切想要死的意念，都是从撒但来的。撒但在约伯身上的工作就是要他想死。撒但不只向着约伯有这个意思，也向所有神的儿女有这个意思。所以，一切要自杀的意念，愿意死的意念，盼望早死的意念，都是撒但给人的试探。他试探人犯罪，他也试探人想死。就连在我们旅行的时候，所有遇险的思想，也都是撒但的试探。任何时候有这一类的思想，我们都要拒绝，不能接受。
启示录十二章十节说，“……那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的……”这给我们看见，撒但有一个工作，就是控告我们，他这一个工作是表现在人的良心里。一个人得救之后，他的良心就活过来，就开始觉得什么是罪。撒但知道这一个，也知道圣灵常常叫神的儿女良心里觉得有罪，在神的面前认罪、求赦免，所以，撒但就来作假冒圣灵的工作，于是在人的良心里就有了撒但的控告。这乃是撒但对于神的儿女很普遍的工作，这是使神的儿女非常痛苦的。
许多神的儿女不会分别什么是圣灵的责备，什么是撒但的控告，所以他们不敢拒绝，因此撒但能实行他的控告。有许多神的儿女，本来很可以在神的手里作有用的人，可是因为接受撒但在他们良心里的攻击，一直受控告，一直以为自己有这个罪，有那个罪，因此良心就软弱到极点，在神面前爬不起来，在人面前也爬不起来，结果就在属灵方面成了终身残废。
不错，我们信了主，要接受圣灵的责备，但是我们必须抵挡撒但的控告。我们要注意圣灵的责备与撒但的控告的分别。我们必须看见，有许多的“责备”都是假冒的，事实上是撒但的控告
到底撒但的控告与圣灵的责备有什么不同呢？我们要来分别一下。
第一，凡从圣灵来的责备，都是起初在我们里面有一点感觉，以后里面越过越亮，叫我们清楚我们有错。如果是从撒但来的控告，那就在我们里面叽咕不休。圣灵的责备，好像是在我们里面一直长大的；从撒但来的控告呢，从起头到末了都差不多。圣灵在人里面的感觉，是从下面爬起来慢慢的高上去；撒但的控告，则从起头到末了都是叽叽咕咕的，一直在里面搅不清。
第二，从圣灵来的责备，如果我们顺服的话，那么到下一次，这一个罪在我们身上的力量就削弱了。每一次给圣灵责备一下，这一个罪的力量就削弱一下；所以，圣灵的责备能叫罪萎下去，罪的力量总是越过越弱。撒但的控告却不是这样，牠使你下一次犯罪的力量还是那么大。
第三，圣灵责备的结果乃是把我们带到主面前去，而撒但控告的结果却是叫我们灰心。越是有圣灵的责备，在我们里面就越刚强，叫我们在主面前去对付清楚；而撒但的控告却是叫我们想“算了罢”。圣灵的责备叫我们觉得要到主面前去，要倚靠主；撒但的控告叫我们回头看自己，叫我们灰心。
第四，如果是圣灵的责备，那么在主面前认错以后，即使没有喜乐，至少也有平安；可能有的时候有喜乐，有的时候没有喜乐，不过至少有平安。但是撒但的控告完全不同，即使你承认了错，也没有喜乐，也没有平安，好像你生了一场大病，也好像是作了一台戏，就是这样过去了，没有下文了。圣灵的责备是有下文的，没有喜乐也有平安；可是撒但的控告没有下文。
第五，圣灵的责备都是领我们去想到主的血；但是撒但的控告，你即使想到血，他也会对你说，“没有多大用处，恐怕主不赦免你！”换句话说，圣灵的责备是领我们信靠主的血，撒但的控告是叫我们不能信靠主的血。你有那一个感觉的时候，你去看到底你是想到主的血，或者你是越过越离开主的血，你就能知道这到底是圣灵的责备或撒但的控告。
第六，圣灵的责备过去以后，神使你刚强，使你爬起来以后能跑得更快，使你更热心的往前去，使你不相信自己而更相信祂。可是，撒但控告的结果是使你良心软弱，使你的良心在神面前爬不起来，不只说不相信自己，并且也不大会相信主。圣灵的责备一面叫我们软下去，叫我们不相信自己，另一面叫我们更倚靠主；但撒但的控告不是这样，牠使我们不相信自己，也不相信主，好像变成了一个麻木的人一般。
启示录十二章十一节说，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”这里的“他”，是指控告弟兄的撒但。我们怎样胜过他呢？
第一，是因羔羊的血。我们万一不幸犯了罪，一面总要在神面前承认，另一面要对撒但说，“用不着你控告！我今天乃是靠着主的血来到主面前的人！”要胜过撒但的控告，就必须给撒但看见，我们是藉着羔羊的血得着赦免。我们一切的罪，不管是大的罪、小的罪，靠着羔羊的血，都得了赦免。这是神的话：“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹一7。）
我们要认识，羔羊的血是我们在神面前蒙赦免的根据，羔羊的血也是我们在神面前蒙悦纳的根据。不要刚硬的在那里一直觉得自己好，但也不要一天到晚在那里看自己不好。人在那里骄傲是愚昧，人一直在那里看自己也是愚昧。那以为自己是好的人是愚昧，那看不见主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧，人不相信主的能力也是愚昧。我们要看见羔羊的血已经满足了神所有的要求，胜过了撒但所有的控告。
第二，是因自己所见证的道。这一个见证的道。就是宣告属灵的事实，宣告主的得胜。我们要对撒但说，“用不着你来打扰我！我的罪靠着主的血已经得着了赦免！”我们要用信心宣告耶稣是主，我们要用信心宣告基督的得胜，我们发出声音来把这些见证的话说给撒但听。不只是心里相信，并且向撒但宣告，这是见证的道。
第三，虽至于死，也不爱惜性命。前面所说的“因羔羊的血，和自己所见证的道”，那是胜过撒但控告的两个条件。这里所说的“虽至于死，也不爱惜性命”，乃是我们的态度。我们的态度是：不管撒但怎么作，即使他想害我们到死，我们还是要靠羔羊的血，还是要对他宣告主的得胜。我们如果一直这样，撒但的控告就完了，撒但不能胜过我们，我们必定胜过他！
有时候，有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多，多到一个地步，到底是撒但的控告或者圣灵的责备都弄不清楚了，这样，他就应当暂且停止他的认罪，因为主不要我们糊里糊涂的作事。他可以在主面前祷告说，“我有罪，我承认我的罪，求你赦免。但是我受撒但的控告，所以，求你把我一切的罪都遮盖，以后在你血的底下，不论是罪、不是罪，我都不管了！”在这样情形中的人，必须有一段时间的“不管”，才能分清楚什么是撒但的控告，什么是圣灵的责备。
我们对于受撒但控告的弟兄姊妹，千万不要增加他们良心的不安。第一，我们帮助他们，总要照着他们的力量所能作得到的。不然的话，他们的力量作不到，反而使他们容易受控告。所以，我们必须摸着他们在神面前有够多的力量能走到前面去，才可以给他们强一些的东西，帮助他们向前走一步。第二，如果看见圣灵在那里作工，我们可以把要求提高一些。因为有主的灵、复兴的灵动了工，主的话就能把人提高。如果主的灵没有动工，而我们把要求提得很高，那不但不能帮助他们前进，反而使撒但有机会来控告他们。
我们不要随便指出人的失败。假定一个弟兄有某种失败，可是他还能祷告，还能读圣经，还能参加聚会，那只要你里面有把握帮助他，就能把他带过去。如果你里面没有把握，你没有力量提高他，只把他的失败指出来，那反而使他连祷告也没有了，读圣经也没有了，聚会也不参加了。将残的灯火要剔亮，不要吹灭；压伤的芦苇要扶持，不要折断。所以我们不要以自己为标准叫别人的良心受压，我们要学习不作破坏人良心的事。
我们要告诉受撒但控告的人，希伯来十章二十二节说，“我们心中天良的亏欠已经洒去，”所以我们的良心不应当再觉得有罪。良心不觉得有罪乃是基督徒生活的原则。基督徒的良心一感觉有罪，立刻会在神面前软下来，在属灵的事情上软下来。撒但的目的是要我们不能持守这一个生活的原则，所以一直要控告我们。因此，我们应当靠着血抓住这一个原则。撒但越要你感觉有罪，你越应当靠着血洗净你所有的罪。弟兄胜过他，不是靠着自己的刚强；弟兄胜过他，是靠着羔羊的血。你可以宣告说，“撒但，我是承认我有罪，但是，我还有主的救赎！我不是不欠债，我是欠债，但是主替我还清了！”我们不是以没有欠债来对付撒但的控告，乃是以还债来对付撒但的控告。
我们的环境都是神安排给我们的。可是，也有许多环境，虽然是神所许可的，但直接的、主动的在那里作工的乃是撒但。
像约伯的遭遇：牲畜被掳，房屋倒塌，儿女压死，这些都是环境，这些环境虽经过神的许可，但都是撒但直接作的事。
像彼得的跌倒，一半是彼得自己跌倒，另外一半是撒但在环境中的攻击。主说，“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。”（路二二31。）所以彼得的跌倒，还是撒但主动作的事，不过也是主所许可的。
像保罗的那一根剌，也明显的是撒但的工作。保罗说，“有一根剌加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我。”（林后十二7。）这又是撒但的工作，是撒但在环境中攻击神的儿女。
更明显的，像马太八章，主耶稣那一次吩咐门徒渡到海那边去。主知道在海那边有厉害的鬼需要赶。主耶稣和门徒上了船，海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。那时主却睡着了。门徒来叫醒祂说：“主啊，救我们，我们丧命喇！”（25。）这些门徒有好几个是打鱼出身的，是富有航海经验的人，可是他们觉得这一个风浪不对了。主耶稣责备他们的小信，也起来斥责风和海。风和海是没有位格的，主所以斥责，是因为风和海的后面有鬼，是撒但在那里兴风作浪。
总之，撒但不只攻击我们的身体，不只攻击我们的良心，不只攻击我们的心思，他也在环境中来攻击我们。
我们对于撒但在环境中的攻击，应该怎样作呢？
第一，要服在神大能的手下。雅各书四章和彼前五章这两个地方，告诉我们要抵挡撒但，这两个地方也都告诉我们要顺服神。当撒但在环境中攻击我们的时候，我们第一个态度应该是顺服神。你如果不顺服神，你就不能抵挡魔鬼。你若不顺服神而抵挡魔鬼，你的良心就立刻出毛病。所以第一个态度是服在神的手下。
第二，要抵挡魔鬼。神的儿女在环境中遇见没有理由的、无缘无故的事情发生的时候，如果里面清楚这是出于撒但的攻击，就该抵挡魔鬼。一抵挡，这件事就过去了。一面你要服在神的手下，另一面你要抵挡撒但在环境里的工作。就是因为你这样一服，你在神面前的态度一清楚，神就会给你看见，是撒但要你这样，并不是神要你这样，于是，你就把神的安排与撒但的攻击分开了。这一个你一清楚，一抵挡，事情就过去了。
第三，要拒绝惧怕。撒但在神的儿女身上作工的时候，他总要先找地步。他没有地步就不能作工。所以他第一个试探就是要得着地步；然后从那个地步来攻击我们。我们不给他留地步，这就是我们的得胜。有一个地步，是最大的地步，就是惧怕。撒但要我们遭遇一件事，总是先叫我们惧怕。有一位有经历的姊妹说，“所有的惧怕，都是撒但的名片。”你一接受惧怕，撒但就进来；你拒绝惧怕，他就进不来。
一切惧怕的思想，都是撒但的试探。你接受那一个惧怕，你就会得着那一个遭遇。约伯说，“我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。”（伯三25。）可见约伯的这些遭遇，都是他所惧怕过的。撒但在环境中的攻击，许多都是从惧怕而来。你抵挡那一个惧怕，就没有那些事；你留下那一个惧怕，就让撒但有机会那样作。
所以，神的儿女要抵挡撒但的工作，第一就要抵挡任何的惧怕。如果撒但给你一个思想，使你怕要遭遇这一个，怕要遭遇那一个，你千万不要接受这一个思想。你该说，“不是主要我遭遇的，我绝对不接受！”人一脱离惧怕，就脱离撒但的环境；人一拒绝撒但所给的惧怕，就拒绝撒但在环境里的工作。这就是保罗所说的“不可给魔鬼留地步。”（弗四27。）
为什么我们能够不怕？因为那住在我们里面的，比那在世界上的更大（约壹四4）。如果我们惧怕，那是我们的愚昧。
彼前五章八至九节：“务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他。”神的话够清楚的给我们看见，抵挡撒但的方法在乎信。如果没有信心，就没有方法抵挡他。那么，我们到底要信什么，应当怎么样用信心抵挡他呢？我们来看神的话怎样说。
第一，我们要相信主的显现为要除灭魔鬼的作为（约壹三8）。神的儿子已经来到地上，祂已经显现了。祂在地上的时候，没有一次遇见魔鬼的工作而不破坏牠的。有许多时候，撒但的工作并不是明显的作的，乃是躲在许多天然事情的后面作的，但主耶稣也没有一次不责备他。当祂责备彼得的说话（太十六22～23），当祂责备彼得岳母的热病，当祂责备暴风浪的时候，明显的是责备撒但。虽然鬼会躲在许多天然事情的后面，可是主耶稣总是驱逐他。祂到那里，那里就没有鬼魔的力量。所以，主说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太十二28。）换句话说，主耶稣所在的地方，就是撒但被赶出去的地方，也就是神的国所在的地方。主耶稣在那里，撒但就不能在那里，所以说，主的显现为要除灭魔鬼的作为。
我们还应该相信一件事，就是当主在地上显现的时候，祂不只除灭魔鬼的作为，并且还给门徒权柄，叫他们奉祂的名去赶鬼。主说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蠍子，又胜过仇敌一切的能力……。”（路十19。）祂升天以后，又将祂的名交给教会，叫祂的教会继续祂在地上的工作。主在地上用权柄赶鬼，主也将这一个权病交给教会。
我们必须分别魔鬼所有的与我们所有的不同。魔鬼所有的是什么？是能力。我们所有的是什么？是权柄。撒但所有的就是能力，但是，主耶稣所给我们的权柄，能胜过撒但一切的能力。能力永远赶不上权柄。神将权柄交在我们手里，所以撒但必定失败。
我们用一个比喻来说明权柄胜过能力。比方在马路口有管制交通的红绿灯，警察一开红灯，行人和车辆都必须停止，谁也不可向红灯冲过去。论力量，行人和车辆比红灯大得多；可是论权柄，行人和车辆都不敢迎着牠冲过去。这就是权柄制服能力。
权柄制服能力，是神在宇宙中安排的基本的制度。不管撒但的能力有多强，主耶稣已经把祂的名交给教会了。名所代表的是权柄，所以教会能奉主的名赶鬼，我们能用主的名来对付撒但的能力。不管撒但的能力有多大，感谢神，主的名比撒但的能力不知道要大多少倍，主的名所代表的权柄，能胜过撒但一切的能力。
门徒出去的时候，是奉主的名出去的，他们回来的时候就觉得非常希奇，他们对主说，“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们！”这是因为主的名字就是权柄。主把祂的名字给我们，就是主把祂的权柄给我们。主说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蠍子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”所以，凡要知道如何抵挡撒但的人，都必须学习知道主耶稣的权柄与撒但的能力不同，不管撒但有多大能力，主的权柄都能胜过他。我们要相信，神已经把这权柄赐给教会，教会奉主耶稣的名能够赶鬼，教会奉主耶稣的名能够抵挡魔鬼。
第二，我们要相信主耶稣已经藉着死败坏了那掌死权的魔鬼（来二14）。主耶稣的显现，除灭了魔鬼的作为；主耶稣的死，败坏了魔鬼自己。
主耶稣的死乃是魔鬼一个最大的失败，因为主耶稣的死不只是刑罚，并且也是救法。神早在创世记二章就说到死－“你吃的日子必定死。”这个死的确是刑罚。撒但听见这一句话很得意，既然“吃的日子必定死”，所以他就尽力量引诱人吃，要让死临到人身上，他就得胜了。可是，主的死乃是最大的救法。神说“吃的日子必定死”，这个死是刑罚；但是主能有另外一个死，死就成了救法。死可以刑罚人犯罪，死也可以拯救人脱离罪。撒但以为死只能刑罚罪人，所以他就抓住这一个，要藉着人的死让他来掌权；但是，神却藉着主耶稣的死来拯救人脱离罪。这是福音最深的地方。
主在十字架上的死，不只担当我们的罪，并且连整个旧造都包括在里面了，我们的旧人已经与祂同钉十字架了。虽然撒但能藉着死掌权，但是他越藉着死掌权就越糟，因为他只能掌权到人死为止。我们已经死了，罪不能再来咬我们了，撒但就不能再掌权了。
“吃的日子必定死。”神说这句话的目的是要人不吃那分别善恶树上的果子，但是人已经吃了，已经犯了罪，那怎么办呢？当然，犯罪的结果乃是死，这是没有办法改变的；但是，在死的里面有办法拯救，就是当主耶稣替我们死在十字架上的时候，把旧造、旧人都摆在里面，使撒但所有的权柄只能到死为止。所以圣经说，“祂……藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”
感谢主，赞美主，我们都是已经死了的人。如果撒但要攻击你，你能对他说，“我已经死了！”我们既然已经死了，撒但就没有权柄再来管我们，他的权柄是到死为止。
与主同死是一个已成的事实，是神所作的事。圣经没有对我们说，我们与主同死是将来的事，或是盼望有一天我们可以有这一个经历。圣经没有说要我们追求同死，圣经乃是给我们看见我们已经死了。如果人还在那里追求同死，那意思就是还没有同死。可是，同死是神给我们的，像代死是神给我们的一样。人若追求同死，就是站在肉体的地位上；人一站在肉体的地位上，撒但在人身上就有权柄。我们要记得，主耶稣的死是我们所应该相信的，我们的死也是我们所应该相信的。我们如何相信主替我们死，我们也该如何相信我们在祂里面已经死了。这两个都是相信，不是追求。你一追求，撒但就要攻击你。所以你要抓住既成的事实宣告说，“赞美主，感谢主，我已经死了。”
我们要在神面前看见，与基督同死是一个已成的事实，这叫撒但对我们毫无办法。撒但只能对付没有死的人，撒但只能抓住面向死、要到死的地步去的人；但我们是背向死的人，因为我们已经死了，他对我们就一点没有办法。
所以，抵挡撒但，一方面必须认识，主耶稣的显现是权柄的显现，另一方面必须认识，主耶稣十字架的工作是把一切在撒但手下的人都释放出来。撒但在我们身上已经没有权柄了，我们已经是超过他的人，我们是已经死了的人。到了死，撒但的路已经断绝了，他已经没有路好走了。
第三，我们要相信，主的复活叫撒但蒙羞，叫撒但没有方法攻击我们。
歌罗西二章十二节说，“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活；都因信那叫祂从死里复活神的功用。”这里说死，这里也说复活。接着第十三节说我们怎样死，怎样复活。十四节说主耶稣死的时候所作的是什么事。十五节说主耶稣把仇敌掳来，“明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”二十节：“你们若是与基督同死……”三章一节：“你们若真与基督一同复活……，”这些圣经节，上文说到复活，下文也说到复活，当中是仗着十字架夸胜。所以，我们是站在复活的地位上仗着十字架夸胜。
这是什么缘故？这就是因为前面所说的那句话：主已经死了，我们在祂里面也已经死了。掌管旧人的撒但，只能跟到十字架为止。复活的这一边，根本与他没有关系。主耶稣活在地上的时候，撒但如何在祂里面毫无所有（约十四30），照样，今天在复活里的，撒但在他里面也毫无所有。因为撒但在新的生命里根本没有地位，撒但在新的生命里根本没有权势，他不能攻击我们新的生命！
当主耶稣被钉在十字架上的时候，好像千万的鬼魔都围在十字架的旁边，以为连神的儿子都给他们弄死了，这是他们最大的得胜。那知主耶稣到死里面去，竟从死里面出来，胜过了死的权柄！荣耀的事就在这里，主耶稣从死里出来了！所以，我们能有把握、有凭据的说，神的生命能够把死亡摔掉！
什么叫作复活的生命？复活的生命就是死所摸不着的生命，越过死的生命，是超出死的范围之外的，是从死里出来的，是死没有办法留住的。撒但的能力不过到死为止；主耶稣是以复活来证明祂生命的能力有多大，把撒但的能力都解除了。所以，在圣经里特别称为“复活的大能”（腓三10）。这一个复活的大能在我们里面一出来，所有出乎撒但的就都要落下去！
我们所以能抵挡撒但，就是因为我们的生命是复活的生命，与撒但无关。我们的生命，是出乎神的生命，是从死出来的生命。撒但的能力只到死为止，他在我们身上至多只能作到死，但是我们的生命是从死里出来的。我们有一个生命是他所绝对不能摸的。我们是站在复活的地位上，回头来藉着十字架夸胜。歌罗西二章所说的，是在复活里夸胜。歌罗西二章是讲复活，不是讲死。我们不是在死里面藉着复活夸胜，我们是在复活里藉着死夸胜。
所以，每一个神的儿女抵挡撒但的时候，都要用坚固的信心宣告说：“感谢神，我已经复活了！撒但，你能作什么？你所能作的只到死为止。可是我今天所有的生命与你没有关系！这一个生命已经给你试验过，你能作什么？你没有用！这一个生命是超越过你的！撒但，你退去罢！”
要对付撒但，就不能站在盼望的地位上，只能站在复活的地位上，只能站在主的地位上，这是基本的原则。歌罗西二章告诉我们，必须相信“那叫祂从死里复活神的功用。”（12。）
我们要知道，我们在撒但面前所该站的地位，是与我们在神面前所该站的地位一样一式的。圣经告诉我们，我们必须穿上义袍才能到神面前去（赛六一10，亚三4～5），而我们的义袍乃是基督，所以我们要穿上基督才能到神面前去；照样，我们在撒但面前也要穿上基督。我们穿上了基督，神就不能在基督里找出我们的罪来；照样，撒但也不能在基督里找出我们的罪来。我们站在这一个地位上，这是撒但没有方法应付的。我们在神面前是绝对完全的，我们在撒但面前也是绝对完全的。这是荣耀的事实！
因此，我们不要惧怕撒但。我们如果惧怕撒但，撒但会在那里讥笑我们：“世界上竟然有这样笨的人，笨到这样的地步！”要知道，任何惧怕撒但的人，都是愚昧的，都是忘记了他在基督里的地位。我们没有理由怕他，我们是超越过他的能力的。我们能站在他面前说，“你摸不着我！不管你多有办法，不管你多有力量，你总是差了一步！”在主复活的那一天，主已经把仇敌掳掠了，主已经明明的羞辱他了。今天我们是站在复活的地位上仗着十字架夸胜！
第四，我们要相信主的升天远超过撒但的能力。以弗所一章二十至二十二节：“……使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切……不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。”这就是说，主耶稣已经坐在天上，远超过撒但一切的能力。
二章六节：“祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”这是我们基督徒的地位。主耶稣是复活了，坐在天上，远超过撒但一切的能力；我们与祂一同复活，一同坐在天上，也与祂一同远超过撒但一切的能力。
六章十一至十三节：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。……并且成就了一切，还能站立得住。”二章给我们看见，我们是与主一同坐在天上；六章给我们看见，我们要站立得住。二章说我们要坐，六章说我们要站。什么叫作坐呢？坐的意思是休息，休息的意思是主已经得胜了，我们可以安息在主的得胜上，这是靠着主的得胜。什么叫作站呢？意思就是说，这一个属灵的争战不是进攻，乃是抵挡。抵挡的意思是防守，不是进攻。因为主耶稣已经完全得胜了，用不着我们再进攻了。十字架的得胜是完全的，没有什么再需要我们去进攻的了。所以，我们在这里可以看见两个态度：一个是坐，一个是站。坐是靠着主的得胜，站是抵挡撒但，不让撒但夺去我们的得胜。
所以，基督徒的争战，乃是为着免去失败，不是为着争取得胜。我们是已经得胜了，我们是从得胜出去争战，为要保守已有的得胜；我们不是从争战去争取得胜。我们是从得胜打出去，得胜是已经在我们手里的东西。以弗所书所说的争战，乃是得胜者的打仗，不是藉着争战来作得胜者。我们必须分别这一个。
撒但怎样试探你？撒但是要叫你忘记你自己的地位，叫你忘记你自己的得胜，或者看不见你自己的得胜。你如果接受他这样的试探，你就越过越觉得得胜离开你远，就越过越摸不着得胜。我们要记得，主耶稣的得胜是完全到一个地步，把你整个一生都包括在里面！你一信就得胜。撒但乃是己经失败的，我们乃是已经在基督里面得胜的。撒但想要来偷去我们的得胜，偷去我们所已经得着的得胜。撒但所有的工作都不过是偷偷的来试探我们，看看我们有信心没有信心。如果我们不知道我们所已经得着的得胜，那我们就要失败；如果我们晓得我们是得胜的，他就不能作什么。
所以，我们是藉着主耶稣的工作来对付撒但的工作，我们是藉着祂的显现，藉着祂的死，藉着祂的复活，藉着祂的升天来抵挡撒但。我们今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但来攻击你，你千万不要有一点意念想要得胜；你只要有一点“我要得胜”的感觉，你就已经失败了，因为这一个地位是错的。一个人想要得胜，与一个人知道自己已经得胜而去抵挡，这里面的分别不知道有多大。抵挡魔鬼的意思，就是靠着主的得胜来抵挡。
这一件事的的确确需要启示。我们必须看见主的显现，我们必须看见主的死，我们必须看见主的复活，我们必须看见主的升天，这一切我们都必须知道。
我们基督徒要学习如何抵挡魔鬼。不管在什么情形之下，都得对撒但说，“你退去！”但愿神施恩给我们，使我们都能有这样的信心，相信主替我们成功的四件事，用坚固的信心抵挡撒但，不让撒但在我们身上作什么。