在前一篇信息中，我们研读了几段经文，论到把圣徒从召会的交通中剪除的事。帖后三章十四至十五节是与这件事有关的另一段经文：“若有人不听从我们这信上的话，要记下这人，不和他交往，叫他自觉羞愧；只是不要以他为仇敌，乃要劝戒他如弟兄。”表面看来，保罗这两节的话是矛盾的。十四节保罗说，不和他交往。照着我们的领会，这就是说不和他接触。但十五节保罗说，要劝戒他如弟兄。如何才能使这两节经文一致呢？
照着天然的领会，保罗是嘱咐我们要弃绝这人，因为他说我们不可和他交往；对我们来说，这意思就是不再与他发生关系。然而，下一节却告诉我们，我们必须劝戒他如弟兄。我们不可和他交往，这不是说，不该和他接触；乃是说，不该和他交往如同伴。我们不该把他当作仇敌，撇弃他，乃要劝戒他。
圣经中论到把圣徒从召会的交通中剪除，最强的一段话是在林前五章十三节。这一节说，“你们要把那恶人从你们中间除去。”基督教教师多半把“除去”一辞解释成革除。事实上，这里不是革除，保罗是用“除去。”保罗写给哥林多人的第二封信完全证明，这不是革除。使徒保罗告诉我们，他写了前书以后，懊悔他的嘱咐太重了（林后七8）。又因这位被定罪的弟兄悔改了，因此他要哥林多召会赦免这位弟兄，接纳他，并且爱他（林后二5～10）。保罗嘱咐那里的圣徒不要完全弃绝这位弟兄；否则撒但会趁机来占便宜（林后二11）。这证明保罗在林前五章所嘱咐的，不是一种革除。仅仅根据林前五章保罗的话，把恶人除去，并不构成一种革除。首先，“除去”不是一个法律名词。倘若这是法律事件，保罗可能会用革除这辞。然而，保罗没有用。这给我们看见，我们该重新考虑对这件事的领会。为着主召会见证担负责任的领头人，都必须考虑这事，因为对付弟兄不是一件小事。我们需要研读我们的宪法，就是新约。
我们已经看见，在马太十八章十七节，主耶稣只用“把他当作”这辞。主在那里说，我们必须尽所能的，与犯罪的弟兄交通。若是他不接受我们的话，我们应当带一两位弟兄去帮助他。若是他仍旧不听，就该把这种情况告诉召会。若是他仍旧不听召会，我们该怎么办？是把他丢弃，把他忘记么？但主的话是“把他当作，”就是让他对你像异教徒和税吏一样。这件事是在于他。主在这里的用辞非常谨慎。
十八章前面的经文给我们看见主这么谨慎的原因。在前面一段话里，主警告我们，绊跌一个小子是一件严肃的事（太十八6）。我们必须谨慎正确的对待和我们同作信徒的，就是我们的弟兄。主耶稣嘱咐我们，不要绊跌“一个信入我的小子。”（太十八6。）这个人可能是有罪的，也可能刚刚犯了罪。当你要对付他的时候，要谨慎；因为你若是对付得不正确，可能会绊跌他，叫他一生都爬不起来。谁要为这事负责呢？不错，他是有罪的，但你没有正确的对付他，你错误的对付绊跌了他。正确的对付会把他带到主面前。你对付他的存心也许很好，但结果却绊跌了他。
我们在不知不觉中，仍受基督教传统的影响，这种影响隐藏在召会生活实行的许多方面。革除这件事来自传统。我们总是考虑公开报告革除的事。但新约里没有什么话暗示需要公开报告。甚至在林前五章保罗也没有说，那里的圣徒必须公开报告。他不过嘱咐召会把那犯罪的弟兄除去。
已往，我们都以为有公开报告的必要。我们必须看见，公开报告革除，涉及人的名声、地位以及他在社会上的身分。这是严肃的，也非常冒险。这牵涉到家庭和人际关系。在这件事上，我们受到了基督教传统的影响。但在我已往五十年的经历中，我确实学知公开报告并不稳妥、有益，尤其在不道德的事上。今天若是我们在聚会中公开报告革除一个人，他可能向法院申诉，说我们破坏他的名声。既然你说他犯了不道德的罪，他声称要你在法院提出证据。这会造成许多困扰。这人也许犯了那种罪，但按照法律，你必须提出证据。这个犯罪的人在主里没有多少长大，但他在社会上也许有很高的地位。他把这件事提到法院去，以澄清他的名声，表白他自己。这给我们看见，这样的公开报告可能造成骚扰。这样的公开报告也可能破坏家庭。按人来说，特别在远东，这会使一个青年女子走头无路，无法生存。
根据我们现今对新约的认识，我不相信有公开报告的必要。我们只要告诉犯罪的人说，“我们一直等候你悔改，但是到目前为止，我们看不见这事。既然你知道主是圣别的，祂的桌子也是圣别的，就请你不仅离开主的桌子，也离开召会的聚会。”有这样的交通就够了。若是这人还接触一些弟兄姊妹，我们可以祷告寻求主的智慧，来处理这种情况，并让有关方面晓得。我们必须带着爱心，以智慧的方式行事，并且必须谨慎。这件事有社会的因素包含在内，也有法律的因素包含在内。人会有可能到法院诉讼召会。
我觉得最好避免使用“革除”一辞，因为我们必须给犯罪的人留下回来的余地。我们若使用革除一辞就太重了。这会把门向犯罪的人关了。我们该记得，需要打“四十下”的时候，只该打三十九下（申二五3，林后十一24）。责罚人绝不要过了界限。要尽所能的少责罚。
我在研读撒母耳记上的时候，发现撒母耳的祖先是可拉。代上六章三十三节说，“供职的人，和他们的子孙记在下面；哥辖的子孙中有歌唱的希幔，希幔是约珥的儿子，约珥是撒母耳的儿子。”哥辖是利未的后裔（代上六1）。撒母耳是希幔的祖父，希幔是大卫王手下的伶长。诗篇八十八篇的题目记着，“可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，交与伶长，调用麻哈拉利暗俄。”希幔是伶长，我相信用他的调子唱的诗歌不只一首。大卫拣选希幔作歌唱的首领。他应当是非常专一服事神的人，而他是撒母耳的孙子，也是可拉的后裔。代上六章三十七节说，“西番雅是他哈的儿子，他哈是亚惜的儿子，亚惜是以比雅撒的儿子，以比雅撒是可拉的儿子。”这告诉我们，不仅希幔是背叛之可拉（民十六1～50）的后裔，撒母耳也是。我刚研读圣经的时候，以为可拉全家都被地吞没了。然而，旧约进一步的记载表明有一些逃脱的人（民二六9～11）。许多诗篇的篇题提到可拉的后裔（诗四二，四四～四九，八四～八五，八七～八八）。甚至从背叛的可拉一家，也生出谱写这样敬虔诗歌的后裔。伟大的申言者撒母耳，也是可拉的后裔。我们都定罪可拉是个背叛的人，但神的怜悯还在。从这背叛的家里，生出最伟大的申言者—撒母耳，他把时代转移到有君王职任的国度时代。这又给我们看见，我们对付犯罪的人必须谨慎。我们至少需要施行一点神的怜悯，给“逃脱的人”留下一些余地。
不要绝对的对付人或惩治人。你必须绝对的爱人，但在惩治对付人的时候，需要的是“三十九下，”而不是四十下。弥迦书六章六至八节指明，神要我们的是怜悯。主耶稣在马太九章十三节也说，“我要的是怜悯，不是祭祀。”这不是说，我们在不道德的事上放松。我们不是放松，但我们必须劳苦。
一旦在召会生活中有罪恶的事，我们不该轻率的让牠过去。我们必须多在生命中劳苦来对付牠。今天我们的实行有一个趋势，不是不顾到事情，就是顾得仓促。但圣经表明，我们必须谨慎的处理这事。这就像一位好医生，用医术来医治一个垂死的病人。他必须在这病人身上一点一点的劳苦。保罗写哥林多前书的时候，就是这样的劳苦；写哥林多后书的时候，再度劳苦，来对付那个犯罪的弟兄。我们必须向保罗学习，不是简略、匆促的处理罪恶的事。我们必须在爱里劳苦。我们必须在爱里顾到召会中犯罪的肢体，用智慧对付他，盼望他能得着帮助，悔改回到主面前。我们必须供应生命给他，帮助他接受生命的供应，使他重得与主之间所失去的交通。
为着主在地上整体的见证，我们必须学习执行同样的职事，并说一样的话。关于地方召会中罪恶的事，我们必须凭智慧、用忍耐，并完全在爱里来对付。甚至犯罪的肢体，我们也爱，因此我们在爱里对付他们。为着神的圣别，神的公义，甚至召会的见证，我们必须对付罪恶的肢体，但我们的对付应当凭智慧，用忍耐，并且在爱里。
我们众人要健康的为着主的恢复，就必须顾到两个点—大点是背负同样的见证，小点是在爱里用智慧对付犯罪的弟兄。原则是“在爱里用智慧。”这必须是召会中的气氛。我们不仅爱良善的人，也爱犯罪的人。然而，这并不是说，我们轻率或松散。我们非常严谨，但我们用忍耐、用大量的智慧，并在爱里执行这样的对付。我们在当地必须正确的接纳圣徒，使所有的地方召会能够和我们一同往前。我们不该是结党的接纳圣徒。然后在对付圣徒的事上，我们在爱里用智慧来处理事情，不给撒但可趁之机。为使犯罪的人得着恢复，我们不该把门关了，也不该没有爱而作什么。