保罗在林后十二章十九节说，“你们一向以为我们是向你们分诉，我们乃是在基督里当着神面前说话。亲爱的，一切的事都是为建造你们。”我们可能与哥林多人一样，以为保罗在这几章里是为自己辩护。这一组信息的题目，甚至说到保罗为他使徒权柄的表白。表面看来，保罗在这几章里是表白自己，实际上他不是表白自己，也不是为自己辩护。
保罗在这一节说，他乃是在基督里当着神面前说话。“在基督里，”指使徒凭以说话的生命，说到他们说话的凭藉与本质。“当着神面前，”指使徒说话的气氛，说到他们说话的范围。
保罗似乎前后不一致。他在十一章十七节说，他所说的，不是照着主说的，乃像在愚妄中。如今他却说，他是在基督里当着神面前说话。我不认为保罗会因别人指控他前后不一致而替自己辩护。我们或者了解他，或者不了解他。保罗知道他在作什么，说什么。今天我们也被人指控，说我们是前后不一致并自相矛盾。
请想想保罗在哥林多后书中的情形。当他说话像在愚妄中的时候，他说他不是照着主说的。换句话说，保罗说推动他说话的是他的愚妄，而不是主。但他在十二章十九节却说，他凭基督作他的生命，在基督里说话。他又说，他当着神面前说话，也就是说，神成了他说话的范围。保罗在这里似乎是说，“我不是为自己辩护。我说话乃是凭基督作我的生命，并当着神面前作我说话的气氛。不仅如此，我说话是为建造你们。亲爱的，一切的事不是为表白我们，乃是为建造你们。我喜欢为你们花费，并完全花上自己。我不在意为自己辩护，却在意你们，并在意你们的建造。这是我关心的中心点。我并不想说服你们接受我作使徒。我所关心的，是要你们得着建造。只要你们被建造，我就满足。我愿意为这事舍弃一切。”
二十节说，“我怕我来的时候，或许见到你们不合我所想要的，你们见到我也不合你们所想要的；又怕有争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事。”保罗愿意哥林多人在基督里，活基督，并建造成为基督的身体。但是保罗担心他到他们中间的时候，或许见到他们不合他所想要的。再者，他也知道哥林多人可能见他也不合他们所想要的，因为保罗可能需要放胆管教他们。因此，他会显得似乎不温柔、不爱他们。
保罗在二十节提到争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事。这一切乃是活在肉体中，为着自己利益之人的光景。争竞，或作争辩，争论，争吵。诽谤，或作毁谤，说坏话。谗言，即暗中诋毁。保罗用“自高自大”一辞，意即得意洋洋的傲慢；在原文里，这辞与林前四章六节的“自高自大”同源。混乱，或作骚动。
保罗在林后十二章二十节乃是对哥林多人说，“你们如果是这样的人，当我再来的时候，就会令我惭愧。我一直服事你们、供应你们，我也写了一封书信给你们。如果我发现你们满了争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事，我就会蒙羞。神会卑屈我，我就必须求祂怜悯，因为我的职事竟然产生这样可怜的结果。我来的时候，你们中间如果还有这等事，就的确是我的羞耻。”
保罗在二十一节继续说，“且怕我再来的时候，我的神在你们面前卑屈我，我还要为那许多从前犯罪，还没有悔改他们所行污秽淫乱邪荡之事的人哀恸。”这一节没有道理或神学。哥林多后书这一段乃是论到召会生活的实行。今天有许多基督徒不注意这几章，因为他们不觉得有需要。他们不觉得有需要，是因为他们没有召会生活。但那些在实际召会生活中的人，需要这几章。我们感谢主，因着祂的怜悯，我们确实知道我们需要这几章。我们感觉有需要，就表示我们是在主的怜悯之下。
保罗在二十至二十一节提到十一项消极的事：争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱、污秽、淫乱、邪荡。有人会希奇，这些事怎么可能在召会生活中出现？哦，我们要清醒，不要作梦了。不仅如此，我们应当想想自己的光景。你从来没有诽谤人、批评人么？可能当某个人在聚会中站起来时，你默默对自己说，“他又来了。”那岂不是谗言么？你有没有争竞或嫉妒，恼怒或私图好争？你能说你在召会生活中，对别人从来没有私图好争么？二十节所题的，可能是文雅的罪而不是粗鄙的罪。有教养的人只在背后批评人。有教养、较文雅的人，不粗鲁的批评人，而是散播谗言、背后诽谤。不仅如此，我们也需要察看自己是否自高自大。我们里面可能有自高自大的灵，而在外面从我们的态度上显露出来。你虽然有学问、文雅、有教养，但你掩不住傲慢的神色。保罗在二十节提到比较文雅的罪，在二十一节提到三项粗鄙的罪。所有这些罪恶的事，都有可能偷着进到召会生活中。因此保罗说，他怕他来到哥林多的时候，看见这等事还在信徒中间；那对于他和他的职事来说，将会是个羞耻。
林后十二章并没有结束。这里说的既是实际的话，就难以有结论。这件事敞开在这里，留下余地给人作进一步的考量。因此，保罗在十二章没有结束的话。
保罗在十三章一节接着说，“这是我第三次要到你们那里去，凭两三个见证人的口，句句都要定准。”照我所知道的，保罗并没有第三次到哥林多去。他在行传十八章曾到哥林多，在行传二十章再去一次。不久，他就上耶路撒冷，在那里被人逮捕，然后到罗马去。因此，他没有机会第三次到哥林多去。
保罗在林后十三章二节说，“我从前说过，现今不在的时候，事先又对那些从前犯了罪的，和所有其余的人说，正如我第二次同在的时候所说的；我若再来，必不宽容。”这指明保罗一直容忍那个光景。但他第三次再来的时候，就不再容忍他们。他必不宽容。
基督在保罗里面说话的凭证
保罗在三节继续说，“因为你们寻求基督在我里面说话的凭证。基督向着你们不是软弱的，在你们里面乃是有大能的。”基督在使徒里面说话时，祂在信徒里面是有大能的。这对信徒确是有力且主观的凭证，证明基督在使徒里面说话。
三节有力的指明，有些哥林多人是多么怀疑保罗。他们寻求基督在保罗里面说话的凭证。毫无疑问，这样的怀疑给热中犹太教的人开了路，使他们得以进来。
要明白保罗在三节的答覆相当不容易。保罗在这里说，基督向着哥林多人不是软弱的，在他们里面乃是有大能的。保罗似乎是说，“哥林多人哪，你们怀疑基督在我里面说话的凭证。当我说话的时候，基督岂不在你们里面么？谁把基督供应给你们？是热中犹太教的人么？你们必须承认，是我把基督供应给你们。基督若不在我里面说话，你们怎能藉着我的职事而有基督在你们里面？热中犹太教的人来到你们中间以前，基督已经在你们里面。当我来到哥林多，我把基督供应给你们，把基督分赐给你们。基督已经藉着我，特别是藉着我的说话，把祂自己分赐给你们，这是个事实。不仅如此，在你们里面的基督，向着你们不是软弱的。相反的，祂在你们里面乃是有大能的。你们必定不会说，你们的基督是软弱的。你们知道基督在你们里面是有大能的。你们藉着谁接受这大能的基督？你们不是藉着热中犹太教的人接受基督的。你们必须承认，这位大能的基督是藉着我才进到你们里面的。这岂不是基督在我里面说话的有力凭证么？”在这里我们看见保罗的智慧逮住了哥林多人。他们自高自傲，绝不会承认自己的基督是软弱的。保罗知道他们会说他们里面的基督是有大能的；这给他立场，指出他们是藉着他的说话，才得着这位大能的基督。这是基督在保罗里面说话的凭证。
保罗在四节说，“祂固然由于软弱被钉十字架，却由于神的大能仍然活着。我们在祂里面也是软弱，但由于神向着你们的大能，必与祂同活。”这一节的软弱是指身体的软弱，与十章十节者同。基督为自己无需成为软弱的，但祂为我们完成救赎，甘愿在身体上成为软弱的，好被钉十字架。然而，祂复活了，现今由于神的大能仍然活着。保罗在十三章四节说，使徒们在基督里面是软弱的，但由于神向着信徒的大能，必与祂同活。使徒跟从基督的榜样，在与祂生机的联结中，甘愿成为软弱的，好与祂同过钉十字架的生活。因此，他们由于神向着信徒的大能，必与祂同活。表面上，他们向着信徒是软弱的；实际上，他们是有大能的。
基督若不是软弱的，就不会被捉拿，更不会被钉十字架。惟有软弱的人才会被钉十字架。基督为着完成救赎，特意成为软弱的，软弱到被捉拿、被钉十字架的地步。但现今救赎已经完成，基督已经复活，祂不再是软弱的。
保罗在四节向哥林多人指出，使徒们在基督里面是软弱的。他们藉着生机的联结与基督是一，而成为软弱的。他们这样软弱的目的，是要建造召会。当使徒们来到哥林多，他们不是刚强的来，乃是软弱的来，为要把基督分赐到哥林多人里面，好造就他们，成全他们，使他们被建造，成为基督的身体。事实上，使徒们并不软弱。但是他们甘愿成为软弱，并且照着四节来看，在基督里仍然是软弱的。
四节的“在祂里面”这话，非常重要。你也许从来没有听说，我们能在基督里成为软弱的。我们的观念以为，在基督里是刚强的，不是软弱的。然而保罗在这一节说，我们在祂里面是软弱的。为什么我们在基督里是软弱的？我们在祂里面是软弱的，乃是为着过钉十字架的生活。
保罗在这几节的意思似乎是说，“亲爱的哥林多信徒，你们知道你们是多么使我被钉十字架么？你们中间许多人仍然在把我钉十字架。当你们指控我欺骗你们，行事诡诈的时候，你们是在把我钉十字架。我从来没有作过欺骗你们的事。我在基督里曾是软弱的，并且我一直在祂里面是软弱的，好叫我能过钉十字架的生活。”
保罗在四节不仅说使徒们在基督里是软弱的，并说他们由于神向着信徒的大能，必与基督同活。我们不能完全明白保罗的意思。我所领会的，就是保罗要第三次到哥林多人那里去，他告诉他们，他那时就不再软弱了。相反的，他要满有能力的对付他们。
保罗在五节告诉哥林多人：“你们要试验自己是否在信仰中；你们要验证自己。岂不知你们有耶稣基督在你们里面么？除非你们是经不起试验的。”试验是断定我们的光景；验证是证明我们的身分合格。保罗在这里告诉哥林多人，要试验自己是否在信仰中。这是指客观的信仰（徒六7，提前一19与注2）。人若在客观的信仰中，就必定有主观的信心，相信基督以及神新约经纶的全部内容。这就是使徒要哥林多人试验的。
保罗特别问哥林多人，他们是否承认有耶稣基督在他们里面。只要信徒晓得耶稣基督在他里面，他就合格、经得起试验，是基督的真肢体。在林后十三章五节“经不起试验的”一辞，意思是不合格的。保罗在这里是说，“耶稣基督在你们里面么？祂若不在你们里面，你们就是经不起试验的，也是通不过试验的。但祂若在你们里面，你们就合格了。”
根据五节所含示的事实，保罗就能向哥林多人证明，他们已经岔出正路很远了。一面，他们知道基督在他们里面。另一面，他们怀疑、质问保罗的职事。事实上，他们才是自相矛盾的。
保罗在六节接着说，“我却盼望你们晓得，我们不是经不起试验的。”使徒藉这话转到他自己和众使徒，指明他们既有基督在里面生活说话，就完全是合格的，不是经不起试验的，在麻烦的哥林多人中间，更是这样。使徒切望他们能确知这事，对他不会再有问题。
保罗在五至六节似乎是告诉哥林多人说，“你们要晓得，我们不是经不起试验的。你们中间或许有人是经不起试验的，但我确知，我们不是经不起试验的。我们有基督在我们里面，也有祂在我们里面说话。现今我要你们试验自己，是否有基督在你们里面；这会断定你们是否合格。我已经验证自己，确知基督在我里面，并在我里面说话。因此，我能通过试验，并经得起试验，确实有基督在我里面说话。”
七节说，“我们求神，叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是经得起试验的，乃是要你们行善，让我们就像是经不起试验的罢！”这指明信徒的行善，验证使徒的资格和教训。然而，使徒不在意以这事为立场，运用他使徒的权柄管教信徒；他所在意的，乃是要他们行善，使他们得以建立并建造。
七节的“恶事”，指十二章二十至二十一节所题的事。叫哥林多人一件恶事都不作，就是要他们与这两节经文所列的十一项恶事无关。保罗为哥林多人求神，叫他们一件恶事都不作，目的不是要显明使徒是经得起试验的。他乃是要信徒行善，而任凭人看使徒是经不起试验的。
保罗在十三章七节是用讽刺的口吻，而不是直截了当的说话。他必须这样说话，这个事实令哥林多人觉得羞愧。假如有人告诉你：“我求神，叫你不作恶事。”那不是好听的话，不是么？这种话含示，你现在所作的事并不好。不仅如此，如果同一个人又说，“我所以祷告叫你不作恶事，并不是要显明我是经得起神试验的，或者要使我的工作有正面的果效，而是要你行善。”这样说的确令人不愉快。然而，保罗在这一节就是这样向哥林多人说话。他鼓励信徒要为他们自己，而不是为保罗的光景挂心。
保罗在八节继续说，“因为我们不能作任何事抵挡真理，只能拥护真理。”这一节开头的“因为”，指明八节是解释前节所说的。使徒所期望的，不是要显明他们是经得起试验的，乃是要哥林多的信徒行善。造就信徒行善是拥护真理，使徒若自显是经得起试验的，并向信徒为自己分诉（十二19），就是抵挡真理。主不会给使徒能力这样作，因此，他们不能这样作。
保罗说使徒不能作任何事抵挡真理，只能拥护真理；他这样说，乃是告诉哥林多人，拥护真理就是造就信徒行善，抵挡真理就是为自己作一些事，使自己蒙称许。为自己分诉乃是抵挡真理。十三章八节的“真理”，是指信仰内容的实际。为自己表白是抵挡真理，不是拥护真理。为这缘故，我们必须忘掉为自己分诉、表白，而注意造就信徒。这才是拥护真理。
九节说，“无论何时我们软弱，你们有能力，我们就喜乐了；我们还祈求一件事，就是你们被成全。”这里的软弱，与“像是经不起试验的”意思相同。当使徒显为经不起试验时，他们在向信徒施行管教上，就是软弱的。当信徒行善时，他们就有能力，叫使徒无力管教他们。使徒为此喜乐，并为此而求，就是为信徒被成全而求。
成全，或作恢复，含示修理，调整，整顿，修补，完美的合在一起，装备完全，准备齐整；因此是成全，完成，教育。使徒为哥林多人祷告，使他们能得着恢复，整顿，完全得着装备和造就，在生命里长大，以建造基督的身体。
保罗在十节结束这一段话，说，“所以我不在的时候，写这些事，好叫我同在的时候，不必照着主所赐给我的权柄，严厉的待你们；这权柄是为着建造人，并不是为着拆毁人。”这一节指明，保罗并没有自居权柄，他甚至不承认他是为自己辩护，或为自己表白。当然这几章含示保罗是使徒，然而他向着哥林多人并没有自居使徒的权柄。这样，他在十至十三章到底作了什么？他一直想要成全信徒，把他们建造起来。保罗在这几章里并不是为自己辩护；他乃是在成全圣徒。他不是为自己使徒的地位或使徒的权柄表白；他乃是在成全圣徒。换句话说，照着保罗实际的职事，他正在努力使受打岔的哥林多信徒与神完全和好而归向神。只要哥林多人与那些供应基督给他们的人，关系还没有纠正或调整，他们仍是远离神的。他们会停顿在一种光景，与对神完全的享受隔绝。保罗在这里所作的，就是要除去信徒与神之间最后的间隔，并将他们完全带回到神里面，使他们能完全享受祂自己。
我们曾看过，使徒保罗是所有信徒的榜样。他在十二章告诉我们，他如何享受基督作他够用的恩典、能力、和覆庇的帐幕到极点。当保罗写这封书信给哥林多人时，他们大多数还没有进入对基督这样的享受里。因此，保罗在十二章的后半段与十三章的前半段，尽力带信徒进入对基督的享受，使他们享受基督作他们够用的恩典、每日的力量、和覆庇的居所。保罗无意自居使徒的职分，运用使徒的权柄，或表白他使徒的地位。
当保罗使用使徒一辞，他有他的意思；但今天基督徒使用这辞，有另外的意思。字辞虽然相同，所用的字典或辞典却不同。当保罗说自己是使徒时，他的意思是指使徒是奉神差遣的人，要把基督供应到罪人里面，使他们成为神的儿子和基督的肢体，并且被造就，长大而成为基督的身体。这是保罗对于使徒是什么的领会。保罗用这个辞的时候，并不认为使徒是一个大有能力的人，由基督授权来控制人、辖制人。不，保罗对使徒职分并没有这样的观念。这样的观念是可鄙的。然而，今天许多人使用使徒一辞时，将其领会为像教皇或至少像大主教一样的人。甚至有人提到长老时，也有这种观念。因此，他们赋与使徒、长老这两个辞非常令人不愉快、叫人讨厌的含意。我们对这些辞的领会必须是合乎圣经的，就是照着神纯净的话，而不是照着宗教的传统。
我愿意见证，我从来没有自居是“使徒”。我确实不是所谓仗恃着权柄与地位来管辖的使徒。但你说我是使徒，意思若是指我是奉神差遣，将基督供应给人，且将基督分赐到人里面，使人能成为神的儿子并基督的肢体，并使他们在生命中长大，被建造成为基督的身体，我当然会同意。我们使用使徒这辞时，需要有正确的领会和解释。正如我们以前曾指出的，我们都能成为使徒，因为我们都奉差遣将基督供应给人，并且帮助他们长大，使他们被建造成为基督的身体。但是我们中间没有人可以说自己是使徒，而自居使徒的地位，运用权柄管辖别人。与其说我（或任何主的仆人）是使徒，不如称我为基督的奴仆。但愿我们都是使徒，是将基督供应给人的奴仆，而不是教皇。我们都有资格成为这样的使徒。