我们已经看见信入主就是接受祂，而爱祂乃是享受我们所接受的。许多基督徒已经信入主，并且接受主，但没有多少人因着爱主而享受祂。
主在约翰十四章二十一至二十三节说，我们若爱祂，祂就会向我们显现。这是一件个人的事。然后祂说，祂与父要到我们这里来，同我们安排祂们的住处。这话真实的意思，乃是说到一个相互的住处。祂要作我们的住处，我们要作祂的住处。这是与人位有关的互相居住。这一个人位要来同我们安排祂的住处；因此，我们必须接受主作人位。这格外增多的恩典，不仅是在信里，也在爱里。
当大数的扫罗逼迫主的时候，主像大光临到他，将他击倒在地。然后扫罗喊着说，“主啊，你是谁？”主回答说，祂是耶稣，是扫罗所逼迫的那一位。但藉着那样的呼求：“主阿”，耶稣就进到这逼迫祂的人里面，把这人转变为爱主的人。
这实在是恩典。恩典不仅使我们信耶稣，也使我们爱祂。为这缘故，保罗说主的恩是在信和爱里格外增多（提前一14）。
然后保罗在加拉太二章二十节说，“……祂是爱我，为我舍了自己。”保罗乃是说，因为基督爱他，所以他必要爱基督。基督的爱困迫保罗来爱耶稣。保罗乃是这样接受主耶稣作他的生命。
今天关于基督作生命的谈论很多，但没有多少基督徒真正知道如何享受主作生命。这不在乎知道，乃在乎享受。不错，基督是我们的生命，但我们如何才能享受祂作我们的生命？除了爱祂，没有别的路。这生命不是道理，这生命乃是一个人位。我们若要享受祂作我们的生命，就必须接受祂作我们的人位。这位是我们生命的，乃是一个活的人位！所以我们必须爱这个人位。
爱一个人是很好的，但也引起许多问题。我从一九六四年开始，就一直爱我所用的这本圣经。在已过八年当中，我和这本圣经没有任何问题，因为牠不是一个人位。爱没有生命的东西不会有问题。但是当你爱一个人时，总是会有问题。我们这些作丈夫的，都爱我们的妻子，但许多时候，爱我们的妻子会引起问题。我们越爱妻子，问题就越多。这本圣经从来没有给我问题，因为牠没有个性，但丈夫和妻子越是彼此相爱，他们的难处就越多。
一般而言，你绝不会恨一个你从未爱过的人。爱一个人真是牵连很多。你越爱，就越有问题。你绝不会恨一个走在街上的陌生人；你总是恨那些与你有密切来往的人，诸如你的室友或你的配偶。起初我们爱他们，但后来我们的爱带来了问题。我从未见过一个与自己妻子没有问题的丈夫，我也从未见过一个与自己丈夫没有问题的妻子。这是因为他们彼此所爱的是一个人位。如果我们没有爱，就不会有问题，但因为我们所爱的是一个人位，就有了问题。因为我是一个人，所以我给我的妻子和那些与我有密切关系的人带来麻烦。当我们在一起工作并相爱时，我们就经历一些难处。
如果你爱一个人，这个人越强，他给你的问题也就越多。耶稣是最强的人。一本圣经不会引起问题，因为圣经没有个性；牠不是一个人位。有些人很柔弱；跟这种柔弱的人在一起，几乎没有什么问题。丈夫与他们亲爱的妻子出问题，是因为他们的妻子非常强。对妻子而言更是糟糕，因为她们的丈夫比她们更强。然而，我们都必须看见，耶稣是最强的一位。你以为你能征服祂么？你不能征服祂；反而祂要征服你！一面，祂是如此温柔、慈爱并谦和，但另一面，祂绝不柔弱。许多奇妙的字眼可用来描述祂的个性，但柔弱是用不上的。祂总是刚强的，祂比我们更强。
那么我们该怎么办？虽然我们说我们爱耶稣，并且真是如此，但我们有一个实际的问题：我们所爱的是最强的人位，有最强的个性。假使我这个人很强，有人说他爱我，那么他对我的爱会给他带来问题。我刚强的性格和个性会叫他受苦。过了三天，他会忘记对我的爱。我们爱一本圣经永远不会有问题，但我们对一个人的爱会给我们带来许多问题。再者，我们所爱的人越强，我们所有的问题就越多。
这就是为什么我们要从雅歌这卷书中有所看见。读了开头的经节之后，我们许多人会认为这是一卷讲到爱耶稣的美妙的书。这的确是一卷美妙的书，但许多时候，书中的记载不是那么令人兴奋，反而叫人失望。以上所有的经节都有一些令人兴奋的点，但我们引那些经节，主要的不是给我们看见令人兴奋的点，而是给我们看见一些叫人失望的点。
“愿他用口与我亲嘴！因你的爱比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑追随你—王带我进了他的内室—我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱，胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的。”（歌一2～4。）
这里有一个人开始追求主。当然，在追求之前，必定先有吸引。因为主吸引了这一位归向祂自己，她就来追求主。所以她说，“愿他用口与我亲嘴。”她必定领受了启示，看见主的荣美。我们的爱固然在于我们爱主的能力，但更在于主的可爱。如果有一样东西又丑又脏，我们必定无法爱牠。但如果有一样东西很甘甜宝贵，即使我们无意爱牠，牠也会吸引我们。因此，这不是因为我们能爱主，乃是因为主全然可爱！我们若没有看见主的荣美，是无法爱主的。然而我们一旦看见祂的荣美，我们就无法不爱祂。祂是最有吸引力的，也是最吸引人的一位。没有人能抗拒主的荣美。当我们受祂吸引，我们必定会与这追求者一样说，“愿他用口与我亲嘴。”
在追求之后就是寻找。这一位找到了她所追求的那一位。王带她进了内室。所以在这三节里，有追求也有寻见。
然后在十三至十四节里有珍赏：“我以我的良人为一袋没药，……我以我的良人为一束凤仙花，在隐基底的葡萄园中。”她是何等的珍赏主！主就像一袋没药，在里面是如此的甘甜；在外面祂就像一束凤仙花，这花是一种东半球古代的植物，犹太少女常用来打扮自己。她珍赏主的甘甜和主的荣美。
珍赏之后就是享受：“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中：我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。”（二3～4。）现在她的良人不仅像一袋没药和一束凤仙花，也像苹果树，有甘甜丰美的果子。她坐在祂的荫下享受安息，饱尝祂甘甜的果子而得满足。她真是在享受中。
你看见这章圣经里的进展么？开始的时候是追求，接着是寻见。寻见之后是珍赏。珍赏之后是丰富的享受。这真是太好了！这种享受到了完满的地步，因为她不仅在满了果子的苹果树下享受主，并且被带到筵宴所，主以爱为旗在她以上。这是达到极点的享受。
但是突然之间有了另一幅图画：“听啊，是我良人的声音。看哪，他蹿山越岭而来。我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里注视。”（二8～9。）这幅图画改变了。现在她的良人正在蹿山越岭。你可能会以为这是多么的好，但如果你是这个追求的人，你会说，“我在这里安息，祂却在那里蹿越。当我在安息的时候，祂却在蹿山越岭。祂与我是多么的不同阿。”
不久以前，主与她还在筵宴所，但现在她仍在屋内，主却在墙外。有一道墙把他们隔开；而主是在墙壁后。这描绘出追求者和主之间有了一些阻隔。在筵宴所里，他们是一。但现今她在墙里，主却在墙外；她是在安息，主却在跳跃、蹿越。
所以你看见，当我们爱耶稣的时候，祂可能离开了我们。祂可能离得不远，但总是有间隔，在祂和我们之间有一道墙。在筵宴所，祂与我们是在一起，但现今在祂和我们之间有了一道墙。在筵宴所里是多么的好，但是现今我们仍在里面，祂却在外面。我们仍在安息并享受，祂却在蹿越。我们有我们的性格，祂有祂的性格。我们有我们安息的个性，祂有祂跳跃的个性。
但是赞美主，墙壁几乎总是有一些开口。祂仍然能从窗户往里观看，看见追求者。我们为这窗户赞美主；但窗户还有窗棂。祂只能往里观看，却不能进入。这是很有意义的。雅歌是一首诗，在这里描绘出一幅图画。有一道墙是有窗户的，而这窗户是有窗棂的。许多时候，我们对主的经历就像这样。当我们非常爱祂时，祂却不与我们在一起；祂乃是在墙外。我们在里面，祂在外面。但是有一个开口，让祂可以看见我们，我们也可以看见祂。然而因着有窗棂，所以祂无法进来，我们也无法出去。
许多时候在我们对主的经历中，也会发生同样的事。我们与主之间有了间隔，但彼此仍然能看见。不过我们无法过去，主也无法过来。然而追求者的确听见了主的声音。她说，“是我良人的声音。”她听见主的声音，主似乎在说，“起来，不要再歇息。要从屋子里出来，不要停留在你的光景里。”
这是真实的试验。我们说我们爱主，但我们是以我们的方式爱祂。我们是照着我们的口味、意愿、和目标来爱祂。我们不是照着祂的方式、口味、意愿、和目标来爱祂。我们的意思只是要享受安息和满足，但突然之间耶稣离开了。我们满足了，主却离去了。相当多亲爱的圣徒来到地方召会摸着主的爱时很兴奋，但过了一段时间之后，他们问说，“到底怎么了？”似乎快乐没有了。起初他们很快乐，他们甚至在天上，但如今快乐没有了。这是试验。我们爱祂，但祂似乎离开了。我们爱祂，却没有祂的同在。这是因为我们是为着自己的目标和意愿来爱祂。祂是主，祂是王；祂的意愿才是那独一的意愿，祂的目标才是那独一的目标。我们若爱祂，就必须照着祂的意愿和祂的目标来爱祂。这就是为什么祂说，“起来，我的佳偶，我的美人，与我同去。”这是呼召我们离开我们的处境。
你有否看见主和追求者之间的差别？她想要安息，并且留在家里，但主要她起来与主同去。这二者之间的争执，是因着两种不同的个性引起的。她是一个人位，主也是一个人位。但主是更强的人位，主要她起来与祂同去。她就回答说，“我的良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。我的良人哪，求你等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。”（二16～17。）
主呼召她同去，她却不注意主的呼召。她说，“我的良人属我，祂是我的。我只要享受祂。”主要她起来，她却说主是为着给她享受和满足的。主是百合花中的牧放者，而她是小百合花中的一朵，接受主的牧养。她一点也不关心主的呼召，她只关心自己的享受。她知道自己是主的，所以她说主是属她，她也是属主的。她正在享受主的牧养、主的满足、和主的安息。这幅图画描绘出她只关心自己的满足，她不关心主的旨意、主的意愿、和主的目标。
她对主说的话还不只这些。她还说，“求你等到天亮，黑影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小牡鹿在比特山上。”这表示她还未准备好，也不愿意跟主出去。所以她告诉主，要等到黑影飞去。她知道在她和主之间有某种黑暗与阴影。所以她叫主再等些时候，然后转回到比特山上。“比特”这辞的意思是分离。
然后在下一章里主不见了：“我夜间躺在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。我说，我要起来，游行城中；在街上，在广场，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。城中游行看守的人遇见我；我问他们，你们看见我心所爱的没有？我刚离开他们，就遇见我心所爱的；我拉住他，不容他走……。”（三1～4。）
这位寻求者寻求主，却寻不见。最后她被迫起来追随主。虽然她说她不情愿，并且要主等到黑影飞去，但主并不随她所求的。所以主不见了，迫使她起来答应主的呼召，离开她的住处。她走在街上，尽所能的寻找她心所爱的，却找不着。然而突然之间，主又在那里了。
你看见这幅图画么？我们应当爱主，这是对的，但我们不该照着我们的方式和我们的意愿来爱主。我们的意志必须降服于祂的意志。单单爱祂是不够的。爱祂会引起许多的难处。所以我们的意志需要降服。我们所爱的这一位是最强的，祂永不会降服，也永不可能被征服。所以，必须降服的是我们。
主并不照着她的方式或意愿向她显现。乃是在她失望时，主才突然显现。但是当她找着主的时候，她就拉住主，不容主走。这显出她强烈的性格。她还是那样强的照着自己的方式拉住主。这整幅图画给我们看见，这里有一个人从来没有降服。不错，我们爱主，但我们从来没有降服过。爱主是好的，但也引起许多问题。我们必须降服，这些问题才能得着解决。我们必须降服，来符合主的个性、意志、意愿和目标。否则，我们会与主有不断的争执。
丈夫和妻子在婚姻生活中的主要问题，乃是他们之间的争执。妻子爱他们的丈夫，但她们以自己的方式来爱。作丈夫的有自己的方式，作妻子的也有自己的方式。妻子的意志绝不降服于丈夫的意志，所以就有了问题。这就是为什么在婚礼中，新娘总是要蒙头；这意思就是她必须降服。
我们接受基督作生命，没有别的路，惟一的路就是将主当作一个人位来爱祂。如果我们要将主当作一个人位来爱祂，我们就必须降服。这是主与我们之间惟一的问题；几乎没有别的问题。问题是我们不愿降服，而主耶稣永远不会被我们降服。祂谦卑、仁慈、温柔，但祂不会被征服。祂是主，祂是王，祂是头。我们必须降服。这就是为什么我说，这些令人兴奋的经节，至终所启示的令人十分失望。
这里有一个爱主的人，但在她与她所爱的主之间，有争执存在。你以为用这种强烈的方式拉住主是好还是坏？一面说是好的，因为她拉住主。但另一面说并不好，因为她太强了！主会说，“请给我自由，放开我。不要这么强的拉住我。”但因着她强硬的个性，她很强的拉住主，并对主说，她绝不放主走。
我们爱主，但我们顽梗的意志和刚硬的性格，对主实在是难处。我们寻求主，但我们是为了自己的意愿和自己的好处而寻求祂。所以主在雅歌里必须教导寻求祂的人一些功课。我们若仔细读这卷书，就会看见，到了这卷书的末了，这位寻求者是如此柔软且服从。她的性格和个性几乎都看不出来了。她所有的只是主的性格和主的个性。现在她真正与主是一了。虽然是两个人，却只有一个个性。
我们受主的荣美所吸引而爱主之后，必须学习这独一的功课—降服。我们要接受基督这活的人位作我们的生命，就必须降服。
仅仅爱耶稣是不够的。主的意愿是要我们接受祂并经历祂作我们的生命。除了爱祂并降服于祂之外，再没有别的路。然后我们就与祂是一，有同一的个性。我们对祂会极其柔软且服从。在这幅图画中，这位爱耶稣的人起初是极其刚硬的，带着顽梗的性格。然而到末了，她是如此的柔软且服从。我们都必须学习这功课，好真实的经历基督作我们的生命。