第六篇 在召会荒凉时该有的态度(二)

清心祷告

提后二章二十二节说,“同那清心祷告(另译)主的人,竭力追求公义、信、爱、和平。”在召会荒凉的时候,只有清心的人能摸着路。许多在荒凉之下的人摸不着路,是因他们不清心,无法在性质上断定。

清心是存心问题

在前一篇信息中,说到在召会荒凉时,我们摸一个工人的工作,要摸其性质。本篇信息我们要说到存心的问题。性质必须是金的、银的;存心必须要清洁。在召会荒凉的时候,我们该不该和一个聚会,或是一个作工的人,就是一般所谓的传道人的工作有分,首先要摸性质的问题;其次,要摸存心。一个为主作工的人,他的存心必须是清的,而不是浑的。清乃是单纯;浑就是混杂、不单纯。有人传福音可能如保罗所说,是因着嫉妒(腓一15)。碰着这样的人时,我们或许会觉得他很热心,工作也有些果效;但若是我们去摸他的存心,就会摸着他的心并不清洁。

在圣经里,清心的意思是只为着神,不为着别的。我们事奉主,是单纯的为着主,一点也不为着别的。我们没有自己的贪图,没有自己的享受,更不为自己求什么,而是完全为着神。我们这样追求属灵的事,这样事奉主,只有一个惟一的目标,就是神自己。马太五章说,“清心的人有福了,因为他们必看见神。”(8。)清心是对着神的。什么时候我们的心一不对着神,在神之外别有所求,我们的心就不纯了。

在某些地方的聚会,他们标榜的真理、立场、道路,可能都是对的,但那个聚会的存心不清洁,乃是在神之外别有所用,别有所求。他们也说他们是地方召会,没有人意的组织,不是所谓的宗派;表面上好像是如此,但他们内在的存心有问题,他们的存心在神之外别有所图。所以我们不能光看立场、真理、道理、和所谓的光景,我们必须摸得深一点,要摸到里面的存心。这些话我们不只用来对待别人,更要用来检查自己。可能我们的立场、真理、道理、作法都对,呈现出来的光景也对,但不一定蒙神悦纳,因为神是鉴察人内心的,祂要看我们的存心如何。神乃是把人的“心”当作一个重要的问题。

撒上十三章十四节说,大卫是合神心意的人。这里固然是说到神的心,但我们该信大卫之所以合神的心意,是因他的心向着神是对的、是清洁的;大卫只要神,不要自己。与大卫相对的人是扫罗,他只要自己,不要神。扫罗虽是受膏者,有对的地位,但他向着神的心不对。在这样的光景中,我们必须作约拿单,选择跟随大卫。我们不能因为扫罗的地位对,而跟随扫罗。我们要透过他对的地位,来摸他的存心。那些和大卫站在一起的人,他们承认神受膏者的地位和立场,但他们更承认人在神面前存心的问题。他们看出扫罗的地位固然是对的,但扫罗的心不对。他们也看出那时大卫虽然没有地位,但他向着神的存心却是清洁、单纯的。我们比较大卫和扫罗:一个地位对,心不对,有一天失去地位;一个没有地位,但是心对,有一天得着地位。

你不能坐在宝座上,而有一个错的存心;你不能以召会的地位来作护身符。你不能说,这是召会的地位、召会的路,这是出乎主的。不,一切都要看你的心如何?你在这个地位上作什么?是为着神,还是为着自己?这会断定你是大卫还是扫罗。扫罗是一个心不清的人;心不清的人虽然有地位,不久定规会失去那个对的地位。

我们能不能和一些弟兄姊妹同工,要看他们里面的存心如何。我们首先要摸他们里面的存心,看他们是为着主,还是为着自己?心是单纯的,还是复杂的?这些虽不是大道理,却是一个厉害的问题,非常厉害的摸着我们里面的光景。如果我们在事奉上,不能向神有一颗清洁、单纯的心,就不要盼望找着像大卫那样的同伴,作自己的同工。若是我们盼望有清心的人与我们同工,我们自己就必须是清心的人。当我们的心有了一点混杂,清心的人就不和我们在一起。千万不要以为别人不和我们同工,他就是宗派;要知道,把清心的人和不清心的人调在一起,乃是个大混杂,是个大巴比伦。我们不能只定宗派的罪,而不定混杂的罪。

只有清心的人,才能得着活在神面前的人作同工。他们的心是对付过的,他们与人接触时,能摸着人心的光景。他们与清心的人站在一起,一同维持主的见证,一同走主的路,一同作主的工,并不是凭外面道理上相同的见地,而是因他们里面都有清洁的心。道理的见解不同总是叫人分裂。一个真实清心的人,碰着另一个清心的人时,能为那人殉道,爱他好像爱主一样,肯为他出任何代价。所以,我们要得着最好的同工、同伴,我们的心必须清洁。

我们千万不能作糊涂人,一碰着人就要与人同工。一个人的婚姻如何不能更改,一个人的同工也不能改。若是你今天和这个人同工,明天和那个人同工,就表明你有问题。你和别人的“同”,都在于那个心。我若是吸惯了新鲜空气,进到你房间,闻到污浊的空气,我就会受不了;但是我若闻惯了污浊的空气,就定规闻不出你房里的味道。人的心有问题,而你不能摸着,证明你的心也有问题。一个心在主面前受过对付的人,就能摸着别人的心。你自己的心清,就能摸着人的心清不清。

我刚出来事奉主的时候,所选择的同伴,到如今还是我的同伴;我没有换过同伴。原谅我说一句话,这是因为我蒙召出来事奉主时,我的心是清的;我只懂得主摸着了我,要我为祂活着。就这样,我头一个碰着的,乃是倪柝声弟兄。我里面清楚知道,要和他同工,把自己摆在他以下,因为我摸着他的心是清的,是为着神的。

一位已经故去的赵老弟兄,我们在一起配搭约二十年之久。我们彼此之间没有一点难处,那是因为主将我们带在一起,我碰着他的心只要主,不要别的。我今天能见证说,他在召会中出了许多代价,受了许多苦,有过许多牺牲,但他从来没有为自己有任何感觉,也不为自己说什么。他实在是一个清心的人,所以我们能同心,能一同事奉主,一同走主的道路。只有清心的人才能摸着主的路。

事奉主必须清心

有人问我,圣经何处告诉我们要脱离宗派?我就以提后二章二十一节答覆他:“脱离……卑贱的……。”因为宗派里有许多卑贱的器皿、混杂的事,我们必须脱离;并且要与清心的人同工。脱离宗派的意思,就是为要脱离卑贱的。虽然有人说,他们没有什么特别的立场、特别的真理、特别的交通、或特别的作法,但在他们中间,我们却能摸着土、木和混乱。在那里我们能看见卑贱的,摸着人的贪图、人的作为、人在事奉上的不够清洁。若是有一个人,甚至是和我们说话的人,他里面的心不清,我们就该在主面前表示说,“主啊,他所作的,我不能有分,我不能和他同工。”

凡因着真理上的辩论,如主张灾前被提或灾后被提,而分宗派的,神不喜悦;要分就必须是在性质上、在存心上分。我们鼓励在性质上分,在存心上分,因为圣经明明告诉我们,要脱离卑贱的。对于其他的事,我们都该包容,但圣经从不要求我们包容卑贱的。

卑微和卑贱不同。神要我们俯就卑微的(罗十二16),却要我们脱离卑贱的。卑微是一种情形,一种地位问题;卑贱却是性质问题。一块金子即使被抛在你脚下,也不是卑贱的,而是卑微的;但一块泥巴被抛在你脚下,就不是卑微的问题,因为泥巴本身就是卑贱的。卑贱指明那不是金子,是泥巴;无论你将牠举得多高,甚至到最高、最光荣的地方,牠还是卑贱的。我们应该脱离卑贱的(提后二21)。你我脱离宗派,若仅仅是为着道理、立场和作法,那在神面前并没有多少地位、分量和价值。你我如果是因着性质、存心而有分别,那才是神所喜悦的。

我绝对相信得胜者是分批被提的;但在道理上,你平安的相信灾前被提,或灾后被提,我都不会与你争论。只要你的性质是金的、银的,我们就可以同工;但如果你是土的、木的,即便你的信仰和我的完全一样,我也不能和你同工。被提不是一个道理的问题,乃是爱慕主显现的问题。你可能讲一篇被提的道,自己却在主之外有所贪求,这就是心不清,这也是我们不能包容的。如果你爱慕主、向着主,也为着主,这就对了。若是我们和一位在神之外有所贪求的人同工,我们就有问题。我们只能与那些满有金、银性质,并且清心的人同工。

有位弟兄曾劝我要学点交际,学会转弯,学会什么人都能应付。今天我要问这位劝我的弟兄,他有几位同心,有几位同伴?在属灵的领域里,没有外交家,也没有政治家,更没有以交际手腕而能得着人作同伴的。在神的家中,只有贵重和卑贱的分别;我们不能用手段,圆滑的去得着同伴。我们越学习不用手腕,而活在神里面,接受十字架的破碎,专一的要神,就越能得着清心的同伴。凡是用人的办法,用人的学问、地位、吸引力得来的同伴,最后定规会咬我们一口。另一面,我们也不该这样选择同伴;不要看那个人有本领、有学问,就和他同工,与他一同事奉神。请记得,这必定伤害你。我们只有一个范围,我们只能活在神自己里面。我们要学习活在神里面,以神为目标。

祷告主是拒绝自己

我们不只要清心,并且要祷告主。光是清心还不够,必须要祷告主。祷告主就是指一个人在属灵的事上,在召会的事上,在工作的事上,在事奉的事上,拒绝自己,不倚靠自己;并且是不为着自己,而是为着主;更是不随自己的意思,只随主的意思。他害怕有自己的意思,他只寻求主的意思;这就是祷告主。一个弟兄要传福音给人,可能没有其他贪求,并且心也是清的;但他在传福音之前没有好好祷告,反而去登报,使用人的办法,这就表明他在神面前,没有学过功课,没有服下来。他自己的眼光、主张、心思、意念、看法、作法,都没有停下来,没有给神打掉;他还没有交出去,没有学习寻求主的意思。这样的人很难与人一起配搭事奉。所以我们要清心,还要能祷告主。

清心的目标是神,祷告的含意就是没有自己。祷告主是一切让主来作,一切都是主的办法,不是人的意见。如果一切是出乎人的,有人的办法、主张、能力,就不需要祷告主了。这正如你要坐汽车,就不需要走路一样。我们能不能得着主在这时代兴起来的人作我们的同伴,不仅要看我们的心清不清,还要看我们有没有停下自己的一切。我们的干才、聪明、办法、智慧,停下来了没有?是我们和弟兄们一同服在主面前,寻求主的引导?还是我们要贯彻自己的主张?如果要贯彻我们的主张,就不需要祷告主;如果要和弟兄们一同服在主面前,寻求主的引导,就需要祷告主。

提后二章二十二节说到,要“清心祷告主”。我们所注意的,就是这个清心和祷告主。正如在身体里,只要是外面加进来的东西,都不太能和身体的肢体调和、相合。同样的原则,你若是清心祷告主的人,碰着一位不清心祷告的人,也没有办法和他在一起。这不是宗派的问题。若说这样合不来就是宗派,那么即使是这样混在一起,神也要定罪,因为神定罪混杂的事。清心的人和不清心的人,倚靠神和倚靠自己的人,受神引导作工和用自己办法作工的人,不能混在一起;从来没有一个混杂能蒙神称许。

当以色列人拜了偶像,作神代表的摩西就说,“凡属耶和华的,都要到我这里来。”(出三二26。)于是利未人被分别出来。神从来不许可祂的儿女们混杂。提后二章所说的脱离,指的是召会之内的事。既是同在召会的圈内,为什么还有需要脱离的事呢?因为在召会的荒凉中,有了卑贱的。我们要作贵重的器皿,就不能包容卑贱的,必须要脱离。

生命的交通

约翰一书也是论到召会的荒凉,那里所讲的荒凉,是重在有人传讲越过基督教训的道,而成为敌基督的。圣灵藉着约翰写这封书信,来对付这个问题。约翰是用生命的交通,来改正这个荒凉中的错误。约翰一书开头就说,“我们将所看见并听见的,也传与你们,使你们也可以与我们有交通。”(一3。)我们彼此所以能相同,并且能相通,是因为我们里面有一个生命的交通;凡没有这个交通的,就无法相同,也不能相通。

二章十九节说,“他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就会仍旧与我们同在;但他们出去,是要显明他们都不是属我们的。”那个能属我们的,就是因为彼此能交“通”。那个出去的,就是因为彼此“不同”。在二章里,使徒给我们看见,有的人从他们中间出去了,原因是他们不属使徒,因为在使徒里面有基督的生命,他们没有。那些出去的人,就是作了基督徒而没有基督生命的人。不信基督的人,不信基督成了肉体而来的人,他们里头没有永远的生命;他们和使徒们不能交通,他们和使徒们不能联属。那个联属,在一章中就是永远的生命。因为我们同有那永远的生命,所以信徒联属于使徒们,而使徒们又联属于神和祂的儿子。

在召会荒凉的时候,当我们和名为基督徒的人联属时,必须根据里面生命的交通。凡里面交不通的,就联属不来。约翰在这里是说,得救的基督徒和那些不信基督是神的儿子的,不能交通。交不通的,只好分道扬镳,各自走各自的路。

有人以为凡是交不通的人,就听由他们去,这样的作法,岂不会使宗派加多?我不是鼓励弟兄姊妹去分,乃是要大家看见一个原则,就是在召会荒凉时,弟兄们中间那个联属、关系,乃是在于交通。不论外面怎样相同,只要里面的生命不同,就不能联属。我们和人不要只在道理上辩论,要学习活在永远的生命里,摸着与他们之间能不能交通。有些弟兄是好好先生,他们花过相当时间劝我,叫我不要和别人分,最后我问其中一位:“你和他们一直这样同,里面感觉如何?”他回答:“我和他们在一起,心里并不舒服,但是主叫我们要合一。”我又说,“主从来没有叫我们这样的合一。”他又说,“我们应当背十字架。”我说,“你如果背十字架,背得乐意,就去背罢;但你这样背的结果如何?能不能把他们挽回,叫他们也认识神?”

神从来没有意思,要我们在召会荒凉的情形下,作这种合一的工作。他们办不来,我们也办不到。你如果要包容别人,为什么不去包容天主教?在天主教里也有许多得救的人,你若跟着他们去点香,亲吻偶像,也能在他们中间多得几个人。为什么你独厚那班基督徒,要包容他们?在合一被毁坏的今天,神不只没有叫我们去恢复,反而要我们脱离卑贱的。我不是鼓励大家去分门别类,但是我要大家注意,在今天召会荒凉的时候,我们要顾到里面生命的交通。当生命交不通的时候,千万不要勉强。

我们站在所事奉的主面前说,我们没有一点意思要拉人到我们中间。那个作法应该被定罪,那是卑鄙、羞耻的事。我到台湾这些年间,一直告诉人:“你到那里聚会都可以,只要对你有益处。”只要有生命的交通,到什么地方聚会都可以。若是你我带人到我们中间聚会,而不叫人摸着神生命的交通,我们所作的,就可咒可诅。你们有好多位都与我熟识,彼此认识相当深,如果你们今天走了一条与我不同的路,按我们的感情来说,我会相当痛苦,因为我也是一个人。然而我在灵里,会在主面前敬拜说,“主,我弟兄今天走这条路,只要从你有所得着,我敬拜你。”我特别请求弟兄们,绝不要对任何人说,“到我们这里聚会最好。”这是愚昧的事。我们不要故意用手腕对付人,乃是诚恳的劝人,到可以得着帮助的地方。我们不是盼望人来参加聚会,乃是盼望人在我们中间,能摸着生命的交通。不是要带人来认识我们,乃是带人认识主;不是带人摸着我们,乃是带人摸着生命的交通。

我郑重的说,我们宁可看见别人到外面去得着神,而不要盼望人到我们中间只加一个人数。从一面说,人数加增不加增,并不重要,也不值钱。所有问题,都在于有没有摸着生命的交通。在召会荒凉时,重要的是生命的交通。无论在那里,若是你能交得通,能摸着神的同在,能得着供应,也能叫别人蒙恩、蒙光照、得拯救,你就该交通。这是我们在荒凉中所应该走的路,也是我们当学的功课。这需要我们没有自己的拣选,并且学习活在交通里,去摸着别人是否在交通里。

若是我们常常活在生命的交通中,当我们遇到人时,自然能供应人;人里面也确实能从我们得着供应。同时,我们也要一直学习从别人得供应。总之,我们要使人得着生命的供应,也要接受人的供应,这就是彼此有生命的交通。这不是外面道理的问题,而是里面生命的故事。我们必须自己学过,才能知道如何分辨。

膏油的涂抹

约壹二章二十七节说到膏油的涂抹,从这节的上文我们看见,这些话完全是说到关乎与敌基督的分别。约翰说到有一班人是敌基督的(18),我们该如何对待他们?答案就是膏油的涂抹。仅仅说到交通还不够,在交通里有一个涂抹,就是圣灵的涂抹,在凡事上教导我们。有的人我们没有办法和他同工,因为我们和他在一起时,里面没有涂抹。这不是立场、道理、合一的问题,乃是里面膏油涂抹的问题;这是无法勉强的。有人责问我,为什么不去别的地方,去别的基督教团体讲道。我只有一句话,我到那里没有膏油的涂抹。我今天能在这里讲几个钟头,有话语,也觉得释放,那是因为有膏油的涂抹。若是换一个地方,没有膏油涂抹,就可能会受捆绑。所以,凡是有膏油涂抹的,你们都可以前去,否则就要停止。

从使徒们的书信,我们不难看见,在召会荒凉的时候,他们不是说到许多道理的问题,而是要我们摸着那个性质和存心,要我们注意自己的良心,要有生命的交通,还要有膏油的涂抹。膏油涂抹就是圣灵的运行,使我们觉得滋润、新鲜、明亮、活泼、有神的同在。我们要凭着膏油的涂抹分辨一切。在召会荒凉时,我们该和什么样的基督徒在一起,该如何与基督徒同工,这都不是外面道理的问题。我们的良心要清洁,性质要尊贵,心要清洁,并且学习拒绝天然、肉体,接受十字架的对付,活在神面前。只有在这样的光景里,荒凉在我们身上才没有地位,我们便能经过试验,得着神的称许。