我们在前面已经看过，人是由灵、魂、体三部分组成。在我们身体上有许多肢体。在我们魂里有三部分—心思为着认识，情感为着感觉，意志为着拣选。在我们灵里也有三个功用—良心为着认识对或错、称义或定罪，交通为着我们与神交通并接触神，直觉为着我们直接感觉神的意愿。因此，我们里面的人有六部分，包括心思、情感、意志、良心、交通和直觉。在这些当中，良心是处于中心的地位。这是良心在我们人里面的地位。
我们内里的各部分都与良心有关。所以，良心的知觉、感受，与这些部分有关系。我们里面其他的五部分若是刚强、正确、正常，我们的良心就刚强、正确且正常。但这五部分若是错误、不正常，良心就会错误、不正常，因为良心的光景与这五部分有关。我们要有正确的良心，我们的心思就必须更新、蒙光照而清明；我们的情感向着主必须是爱慕的；我们的意志必须柔顺、柔软，却不软弱，刚强却不顽梗。不仅如此，我们与主之间必须有彻底、持续不断的交通，我们的直觉必须透明而敏锐。这样，我们就会有正确的良心，我们也会知道我们良心的感觉。
这几篇信息的目的，不仅是使你认识并领悟这些事，也要帮助你去帮助别人。我们都必须知道如何帮助别人，尤其是照顾新蒙恩的人。我们应该帮助他们认识这一切事，好使他们能认识他们的所是，认识他们自己。我们若有手提式的收音机或照相机，我们必须知道如何使用。甚至直到今天，我还不太会使用这些东西。我也许今天学会了，但到了明天又忘记了，因为我没有练习使用这些东西。同样的，我们需要认识我们内里的各部分，并操练运用这些部分接触主。我很容易说到我们内里的各部分，因为我在这些事上受了操练。
正如我们所看过的，有三种管治：神圣的管治、良心的管治、和人的管治。神是井然有序的神（林前十四33，40）。神不是无法的；祂乃是有法则的，祂有管治。无论一个人是否承认有这样一位神，他仍直接藉着他的良心，或间接藉着人的权柄，受神管治。我们没有权利自由。美国被称为自由的土地，但我们并不是有自由为所欲为。举例来说，我们没有自由照自己的喜好开车。当我到美国时，我发现这里对于开车有许多规范，这些规范使人们不谨慎的性格受到调整。这是自由的土地，但是这里有多少规则！我们需要学习受规范的功课。
我们必须看见这个宇宙不是属于我们；这个宇宙乃是属于神，而神有祂的规律。无论我们是否承认祂，我们都在祂的管治之下。无论我们觉不觉得或愿不愿意，我们都在神圣的管治—良心或人的管治之下。人在堕落之前，在伊甸园里是在神面前受神圣的管治。除了神以外，不需要任何人的治理、掌权和管治；人受神自己管治。圣经学者称这时代为第一个时代，就是无罪时代。然而，人从神面前堕落，就失去神的神圣管治。然而神仍在掌权；那时良心的功用就发动了。良心尽功用为神管治我们。这是第二个管治，第二个时代，也就是良心的时代。神在这个时代中的法则，乃是将人摆在良心的管治之下。
人第一步堕落后，又进一步的堕落。在人类第二步的堕落里，人就从良心的管治堕落到人类的政权。美国若没有联邦政府、州政府、市政府、法院和警察局，就会成为没有法治的国家。今天，堕落的人类是受人类政权管治。赞美主，神的救恩来将我们从人类的政权带回到良心，我们若更多享受神的救恩，就会藉由良心被带回到神自己。
为要对神有活的认识，就必须认识良心；这是非常重要的。我们若忽略良心，我们属灵的生活就绝不会正当或正常。因着良心在属灵生活里的重要性，所以新约里有许多处经节很强的对付良心。我们需要认识良心。
每当我们与神、与人、或甚至与我们自己有不对的地方，我们的良心就定罪我们。例如，我若对弟兄撒谎，我良心里面立刻就有定罪。良心的定罪必须马上对付；否则，定罪就会成为亏欠。暂时被定罪是好的；就消极一面意义说，定罪是正常的。然而，我们的良心里面不该一直有定罪。我们若一直有定罪，定罪就会成为亏欠、罪责、或法定的控告。所以，每当我们有定罪时，我们必须藉着认罪，并应用赎罪之血的洗净来对付。我们必须说，“主，赦免我。”当我们藉着应用血对付错误时，定罪就受对付而了结。然而，我们若不对付定罪，却活在定罪中，定罪就会成为在我们里面的亏欠和罪责。这会妨碍、拦阻、甚至破坏我们的属灵生活。
只要我们在旧造里，在地上行事为人，我们就不可能完全。所以，有定罪是正常的。然而，我们必须有一个无亏的良心（徒二四16）。我们若不立刻对付定罪，我们的良心就会败坏，我们就没有无亏的良心；反过来说，我们的良心就会有亏欠。我再说，这会破坏我们的属灵生活。
关于良心，过敏和敏锐不同。良心应该敏锐，但不该过敏。过敏是不正常的，而敏锐是正常的。
我们良心的感觉必须敏锐，但感觉有可能太过。当良心的感觉太过时，良心就过敏。敏锐是正常的，但过敏则超过正常的水平。当我们寻求主，对付我们的良心，并对我们良心的感觉忠心时，我们的良心就会敏锐而柔细。这是对的；我们都需要有敏锐、柔细的良心。然而，我们必须小心，不要太过，否则我们的良心就会过敏。
世界上的人，甚至连那些不寻求主也不在灵里行事为人的基督徒，他们的感觉是轻率的。他们甚至撒谎也没有感觉。许多时候当他们撒谎时，他们心里甚至是得意的，因为他们能成功的撒谎。然而，我们正确得救以后，我们的良心里就有一种感觉，禁止我们撒谎。当我们撒谎时，我们的良心马上就有定罪的感觉。我们越与主一同往前，我们的良心就越有感觉。我们刚得救以后，知道不能撒谎，但我们仍然能自由的谈论一些别的事。然而我们爱主、寻求祂、学习在灵里生活行事以后，我们良心的管理、掌权、和管治就更加严格。这样，我们不仅没有自由撒谎，也没有自由谈论我们所要谈论的一切事。当内里的感觉告诉我们不要谈论时，我们必须受约束，随从这感觉。我们若不随从内里的感觉，反而说一些违反内里感觉的话，即使我们所说的都正确，并且都是美好的，我们仍会在定罪之下。
我们越与主同行，在灵里跟随祂，我们的良心就越敏锐。这是对的，是美好的。然而这时，我们的良心有可能变得敏感。我们似乎有必要说一些话，但我们也许又感觉要小心，恐怕所要说的事是错的，所以就不说了。然而当我们不说时，我们也许仍感觉需要说，似乎不说也是错的。在这样的情形中，我们就不知道该怎么办。我们若说，就有定罪；但我们若不说，又有控告。我们良心里的这种感觉，是越过了正常的水平。这乃是过敏，是不正常的。当一位弟兄或一位姊妹在聚会中说话时，我们也许感觉他或她学了对付良心的功课，但又变得过于敏感。一位弟兄也许说，“我担心我会说错，但又担心我若不说，也是错的。我不知道该不该说。”这种过敏非常搅扰我们。
收音机若是过敏，就不能正确的发挥功用。我们的灵非常敏锐，只要有一点不对，就不发挥功用。良心比交通和直觉更加柔细。良心很容易过于迟钝或过于敏感，却很难一直保持敏锐。我们若保持良心敏锐，良心就会像一部好的收音机那样起作用。
林前八章七节说到软弱的良心。软弱的良心和过敏的良心类似，但有一点不同。在林前八章，使徒对付吃祭偶像之物的问题。成熟的圣徒生命长成，所以他们对这些事有充分的知识和领悟。他们认识祭偶像之物算不得什么，因为偶像算不得什么；祭过偶像的食物原是神所造，为要给我们吃的。那些圣徒不被偶像影响，他们也有信心，吃祭偶像之物是没有问题的。然而年幼的初信者，生命还没有长成，他们还没有充足的知识。他们认为偶像是可怕的，我们不该有分于与偶像有关的任何事物。一面来说，这是对的，但这是年幼信徒来自软弱良心的想法。年幼信徒的良心也许是软弱的，因为他们里面的生命还幼嫩，他们的认识还不充足。因此，使徒保罗告诉我们，有些信徒吃祭偶像之物是对的，但有些人吃同样的东西是错的。对于一个人而言，吃可能是对的，因为他是刚强的；但对于另一个人而言，吃可能是错的。一个人已经长成，有充足的知识，所以他有刚强的良心；但另一个人仍是年幼的，良心也还是软弱的。
我初蒙恩时，看见主实在与我同在；我有主的恩典，我也爱祂。每当我祷告，总觉得坐姿必须正确，大多时候我必须正确的跪下，否则，我的良心就有定罪。我无法忘记我头一次看到一位弟兄坐在沙发上祷告，那实在搅扰我的良心。我心里说，，你不能那样子祷告，你太随便了。主若亲身在这里，你会那样祷告么？不，你会站立或俯伏。”我是对的，却是幼稚的。作为在主里的小孩子，我是对的。许多年之后，我逐渐能在任何时候、任何地方，以任何姿势祷告。我能满有信心的祷告，没有什么是错的。这不是堕落；这乃是真正的长大和进步。
许多年前，我的良心是无亏的，却是软弱的。三十多年前，我在早晨打开圣经研读并祷告之前，必须先起床、洗手、洗脸、并穿得整整齐齐，才会有平安。不洗手洗脸，我就被定罪。有一次我到上海去，与一些弟兄住在一起。我注意到他们早晨不漱洗，他们只穿上袍子就读圣经。我心里说，“什么？你是在读圣经么？你怎么能这样祷再一次，我是对的，却是幼稚的。这是良心的软弱。这种软弱在年幼信徒身上是常见的。我们必须学习这些事；这样，我们就会认识如何帮助人。否则，我们会破坏他们。
我们若不对付良心里的定罪，那就会成为亏欠。至终，这亏欠就在我们的良心里造成破口。当我们的良心有破口时，我们与主的交通就中断，然后我们就失去信心；我们的信心若失去，我们的平安也消失了。
我们要正确对付我们的良心，就必须学知这一切事：良心的感觉、良心的定罪、良心的亏欠、良心的敏锐、良心的软弱、和良心的破口；我们不仅要学习这些辞，更要学习这些事实。
我们必须区别良心本身的定罪与仇敌对良心的控告。许多基督徒不能分辨这二者。良心的定罪是对的，也是正常的；但仇敌对良心的控告就不仅不正常，也是错的。关于良心本身的定罪，我们必须对付；至于撒但对良心的控告，我们必须拒绝。
良心的定罪总是基于事实。我们若有作错的事实，我们与神、与人、或与我们自己有不对，我们的良心就会定罪我们。然而，撒但的控告大部分是没有事实的。我们也许没有作错什么，也找不出我们在什么事上错了，但我们的良心就是有某种的控告。认真寻求主的人很容易受仇敌的攻击，在良心里受到仇敌的控告。仇敌进来控告我们的良心之前，总是送来一阵迷雾。他令我们的感觉馍糊不清，没有阳光，不晴朗。我们不知道什么是对的，什么是错的。我们若问一位弟兄他怎么样？他也许说，“我实在不知道我是对是错，我实在不知道。”这位弟兄无法确实的说自己错了，也不认为自己是对的。我们若是在这样的情况中，就必须立刻看见，我们是在仇敌的控告之下。
我们若不寻求主，我们就是轻忽、漠不关心的基督徒，我们不会有撒但控告的问题。然而，当我们开始寻求主，并且越尝试在灵里行事为人并与主交通时，我们越经历仇敌的控告。在没有任何事实作基础的情况下，撒但就控告我们。我们必须看见这样的控告乃是谎言，因为这控告并没有事实根据。我们必须学习拒绝这种控告的功课。若是连我们自己都无法指出我们是怎么错的，而我们里面仍然有控告，我们就必须下结论说，这乃是出于仇敌的，我们不接受。我们必须学习拒绝；否则，我们会天天受拦阻并受搅扰，我们就会被破坏。容让控告延续，是很危险的。
撒但在我们良心里的控告，从来都是没有事实根据的。也许有某个根据，某个事实。我们也许在一些事上错了，但我们已经认罪并对付，而控告却依然存在；我们就必须认识，这控告乃是谎言。我们应用血的洗净之后，控告的立场就消失了，事实也了结了。血已经解决了问题。然而，撒但是狡猾的，仍然告诉我们，我们是错的。
一九三一年，我很痛苦的学会这个功课。我已经承认了我的一切失败，按事实说，我应该有平安了。约壹一章九节说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”然而，虽然我认了罪，也应用了血，我的良心里却仍然感到控告。那时，我还没有学会这个功课，也没有任何人帮助我，所以我就再认罪。我越认罪，就越受控告。我也许承认一个失败，已经承认了五十多次。认罪之后我有一点平安，但五分钟以后，我又觉得错了，我就再求赦免。我们绝不该重复认罪。我们必须告诉撒但：“不，这件事已经结束了，因为主耶稣的血已经解决了属天法院里的案件。我不接受这控告。那是谎言！”不要重复认你的罪。你若认第二次，你就必须认第三次。你认了许多次以后，甚至会开始觉得紧张。撒但会欺骗你，他会捉弄你。
我们要寻求主并在灵里与主同行，就必须学习这一切功课，因为在这属灵的行动中有仇敌。你若不开车，就没有危险；但因着必须开车，你就必须学习认识与开车有关的危险。你越开车，就越有危险。我再说，你对主若是漠不关心，就不会有这些危险，我也不需要向你说到仇敌的活动。然而我们需要寻求主，我们必须往前；但我们在寻求主、往前、并跟从主时，会有危险，所以我们必须对这些危险有警觉。
我们若接受仇敌的控告，控告就会成为攻击。仇敌的攻击总是随着控告而来，正如我们良心里的亏欠是尾随着定罪。我们若不对付定罪，定罪就会成为亏欠。同样的，我们若接受撒但在我们良心里的控告，控告就成为攻击。所以，我们必须学习如何拒绝撒但的控告，使良心不受攻击。在此，我们需要认识血的功效。我们必须一直将血应用在我们的良心上（来十22，九14）。然而，我们不该错误、愚昧的应用血，说，“我也许错了，所以我应用血。”我们对付仇敌撒但时必须清楚。我们若没有错，就必须大胆的告诉仇敌：“撒但，我没有错。”但是假如我们错了，我们就应该向主说，“主，我在这件事上错了。赦免我，我应用血。”并且向撒但说，“是，我错了，但我有血。”然后，我们必须拒绝任何一种的控告。
最近我遇见一位亲爱的姊妹，落在仇敌的攻击之下。她一直觉得自己是错的。那感觉不是根据真理；那是谎言。然而，她无法接受帮助。她受到仇敌长期的攻击，以致生了一种病。
一面，我们必须学习对付我们的良心，但当我们对付我们的良心时，必须知道如何用“药”。我们不要接受从撒但来的任何控告。我们若错了，而我们知道自己是错的，就该认罪并应用血。但我们若没有错，而里面有控告，就不该接受那控告。我们不该在撒但面前谦卑。仇敌总是想把我们拉到一个极端或另一个极端。他绝不会把我们留在正常、正确的情形中。我们若不在意自己在主面前的情形，他就把我们拉到一个极端；他绝不会让我们对自己有搅扰的感觉。然后，当主的恩典临到我们，我们看见自己是错的，而在主面前对付我们的情形；这时，撒但又会把我们拉到另一个极端。我们必须认识仇敌诡诈的方式，也必须小心。
我再说，我们若错了，我们的良心就有定罪。那时，我们必须认自己的过错并应用血。这样就够了，我们只须作这么多。另一面，我们若没有什么错，但我们良心里有控告，我们就必须大胆的告诉仇敌，我们不接受。这样，我们就会蒙保守，并蒙拯救脱离他的攻击。
我们不该给七岁的小孩子十五岁的知识。那是过早的知识，并无帮助，却会造成破坏。一个初信者也许最近才得救、受浸，他虽然是一位亲爱的弟兄，却照常吸烟；然而在这个阶段里，吸烟也许并不搅扰他。他也许仍然能说，“赞美主，阿利路我看过这种例子。这样的弟兄也许说，“我原来活在罪中，天天在赌场中混日子；现在我不再赌博了。赞美主！”这样的弟兄仍是年幼的；在他属灵生命的这个阶段，我们不该搅扰他，不该告诉他说，“弟兄，既然你赞美主，你就不应该吸烟。”这样作，乃是给他过早的知识。我们不该过早调整他，乃该像母亲餧养孩子一样餧养他，使他长大。当孩子长到一个年龄时，母亲就能给孩子一些知识。
新蒙恩的人若在召会中得餧养并长大，也许过了两个月就不再吸烟。然而，我们若给他过早的知识，就会破坏他。一面，这是因为他现在晓得了，好像亚当和夏娃吃了善恶知识树上的果子，眼睛明亮了（创三6～7）。另一面，这个新人生命并没有长大，还没有足够生命的程度来跟上这知识。他知道不该吸烟，但他无法放弃。我们若给他过早的知识，就会破坏他的良心。我们告诉他关于吸烟的事之前，他有把握向主赞美；但现在他无法赞美，也无法放弃吸烟。这时，他的良心就被定罪，有了破口，犹如船破。我所说的不是猜想出来的；我乃是在说已过所见到的事。
我们绝不该教导人过早的知识，反而该帮助人长大。初信者若是长大，也许两周以后他会回来问：“不知道怎么了，每当我吸烟的时候，我就不太喜乐。”甚至这时候我们也应当小心，我们只该说，“弟兄，把这件事带到主那里去，更多的祷告，向主说。你祷告之后，若有平安吸烟，就继续吸罢。但你祷告之后，若感觉有主的恩典，可以放弃吸烟，你就凭主的恩典放弃罢。”也许再过三天，这位弟兄会到聚会里来，见证他如何靠主的恩典不再吸烟了。这就是生命长大的结果。然而，过早的知识是破坏人的。我们绝不该把自己当作标准。我们在召会聚会中作见证也要小心，绝不要把我们的经历设立为标准；那是错的。
我们应当学习对付良心，不是按照过早的知识，乃是按照生命长大而有的充足知识。假如一位姊妹在交通聚会中站起来，见证主如何对付她穿衣服的方式，她必须小心，不要把她的经历设立为标准，给人一个印象，聚会中所有的姊妹都必须像她一样。我们若给人这样的印象，就不是在供应生命长大而有的充足知识。另一面，其他姊妹不该只因听见第一位姊妹的见证就跟从她。她们不该说，“她是属灵的姊妹，她今后绝对不再像从前那样穿衣服，所以，我们必须跟从她。”这也是错的。良心的对付必须按照生命长大而有活的认识。当我们在主里长大，我们就得着一些认识，并且看见我们在一些事上必须向主对付，然后我们就对付这些事。这才是对的。
每当良心有从灵的光照而来的正确认识，恩典的供应总是随之而来。每当我们在良心里认识要对付某些事时，我们必须知道总会有恩典的供应临到。