我们在前一章看见，主在雅歌头三章对寻求者的称赞。
明白圣经不是一件容易的事。在前一章里，我们指出一组名词，是属于同一类的，我称之为一组的描述。主用了至少八个表号来描述寻求祂的人。主以不同的表号来描述寻求者，说明寻求者当时达到的光景。所以，如果我们把这八个表号摆在一起，并互作比较，就会了解其意义。这些表号乃是指明在生命里的长大和变化。
主耶稣首先用马的表号。然后主说到鸽子眼。她还不是鸽子，但她有鸽子眼。在鸽子眼之后是百合花，百合花之后是鸽子，鸽子之后有烟柱、卧榻和华轿，最后是冠冕。如果我们就着这八个表号有一些祷告，我相信圣灵会指示我们一些很有意义的事物。我的负担不是要详细解释雅歌，我的负担是要我们都能认识接受主作生命的路。许多基督徒谈论基督作生命，但少有人知道如何经历祂作生命。
在雅歌里可以找到享受并经历基督作生命的路。在这卷书里没有用“生命”这个辞，却有享受基督作生命的路。享受基督作生命的路，就是爱祂这奇妙的人位。约翰福音不是一卷道理、恩赐或能力的书，乃是向我们陈明一个奇妙的人位。雅歌也完全一样；在这卷书中没有任何道理或道理上的辞句，也没有恩赐或能力的表显。这八章圣经向我们启示一个可爱的人位，祂是全然可爱！这个人位不仅是我们的生命，也是我们的生活。在雅歌里，这可爱的一位乃是寻求祂者的生命和生活。寻求者藉着爱这可爱的一位，而接受祂作自己里面的生命和外面的生活。哦，我们必须爱这奇妙的人位！然后我们会接受祂作我们的生命和我们的生活。祂会成为我们的言谈，我们的行动，我们的态度，我们的表现，我们的一切！祂不仅要成为我们里面的生命，也要成为我们外面的生活。“因为在我，活着就是基督。”（腓一21。）这就是雅歌。
这卷书不仅给我们看见一幅陈明这奇妙、可爱人位的图画，同时也对那深爱祂的寻求者有清楚的描绘。这就是为何她在生命的长大里有不断的改变。如果我们真爱主耶稣，我们就无法不在生命上长大，并且有生命的变化。如果你说你爱主耶稣，然而一年过一年你依旧不变，我就不能相信你的话。如果一个人真爱主，他在生命上必定会有不断的长大和改变。但这不是藉着教训、教导、改正或调整。我不相信这些事，这些事只能在外表上作一点修正，像殡仪馆的人为屍体化妆一样。虽然作了一些改变，但都是外表的，没有一点出自生命。没有生长，没有变化，没有进步，没有改变，没有活的进展。
你想想雅歌里的寻求者。她一直在长大，改变并变化。从一匹马到鸽子，从鸽子到烟柱，从烟柱到卧榻，从卧榻到华轿，从华轿到冠冕；这是何等的变化！在这一切表号里，我们能看见这样一位寻求者生命的长大。这不是藉着教训，也不是藉着恩赐。我们必须看见，任何生命的变化，没有一个是出自恩赐的。在约翰二章，许多人看见主所行的神蹟，就信入了祂。然而主并不将自己信托那些看重神蹟的人。我们不该是看重神蹟的人，而必须是看重人位的人—就是一班爱主并寻求主自己的人；然后才会有生命的长大和生命的变化。
现在我们要更仔细的来看这八个表号。圣经中的马总是表征力量和速度（诗三三17，一四七10）。这些马是为埃及王用的。“我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。”（一9。）这些马表征属世一面天然的力量。寻求主的人用她的力量寻求主。她在第七节祷告说，“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧放群羊，晌午在何处使羊歇卧？”她为着主的牧养和主的安息祷告。主在八节回答她：“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”她是如此刚强的跟随，以致于主称赞她说，她好比法老车上套的骏马。这是好的，却是天然、属地的。你寻求主，但你后面仍拖着世界。你寻求主，但你给别人的印像不是主，乃是一些属于法老的事物。你所拉的不是所罗门，而是法老。
召会中许多青年人实在是寻求主，但他们后面仍然拖着“法老的车”。一些来自埃及的东西，一些来自世界的东西，拖在他们后面。那些虽然不是邪恶的东西，却是法老的东西。那些东西有时候是十分堂皇而尊贵的，却是属于法老的。青年人受主吸引，他们爱主，但仍是“法老车上套的骏马”，拖着一些属于世界的东西。他们不像所罗门的华轿，抬着基督。
我们真是在寻求主么？我们车上载的是谁？是法老，还是所罗门？如果我们载的是法老，我们就是用来拉他车的马。但如果我们载的是所罗门，我们就是一乘华轿，是为着他的器皿。所罗门盛装在这个器皿里。马匹负载法老，不需要器皿。但如果我们要负载所罗门，我们必须是器皿，是容器，作他的华轿。
在主第一次称赞寻求者以后，她就越享受主，并且也珍赏主。在一章九节和十五节之间，有几节圣经显示主如何珍赏她，以及她如何珍赏主。她说，“我以我的良人为一袋没药，夜里藏在我胸怀间。我以我的良人为一束凤仙花，在隐基底的葡萄园中。”（一13～14）。藉着对主这样的珍赏，就有生命的长大和生命的变化。对主真实的珍赏，总是带来生命的长大和变化。
主用来描述她的第二个表号乃是鸽子眼。“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼好像鸽子眼。”（一15。）她原是属世而天然的，但如今她开始有属灵的见识和属灵的观念。鸽子表征那灵（太三16）。鸽子眼表征那灵的见识、领悟和了解。
无论青年人多爱主，我若与他们谈到他们的头发，那会触犯他们。这是因为他们对自己的头发仍持有天然的观念。但如果他们越过越珍赏主，这种珍赏会带来一种属灵的观念和那灵的见识。他们的马眼会变化成为鸽子眼。然后他们对他们的头发，他们的胡须，他们的眼镜和他们的运动衫，看法就不一样了。我知道今天的青年人很喜欢这些东西。他们有他们天然的观念，但这就如同有双野马的眼睛。但主耶稣是非常真实的，祂能转变我们的眼光。祂能将我们的马眼变成鸽子眼。我们越珍赏祂，我们的眼光就越有变化。
鸽子眼是属灵的见识，来自不断的注视主以及信靠主。我们不再信靠我们天然马的力量，如今我们乃是信靠祂。当寻求者的眼睛变成鸽子眼时，她失去了对自己天然力量的信心。她已从她天然的力量转向主，且不断的仰望祂。藉着她对主的珍赏，她接受了属天的观念和属灵的见识。如今她有一对鸽子眼，对事物有新的看法。她还没有完全变成鸽子，但她有了鸽子眼。至少她的观念、她的见识和她对主的仰望，就像鸽子眼。
在有鸽子眼之后，她变成百合花。“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘里。”（二2。）在圣经里，百合花表征完全凭信所过的生活。主在马太六章二十八至三十节说，“你们细想野地里的百合花，怎样生长；牠们既不劳苦，也不纺线。但我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。小信的人哪，野地里的草，今天存在，明天就丢在炉里，神尚且这样给牠穿戴，何况你们？”百合花是一个活在地上，却不凭这地而活的寻求主的人。她凭着信靠神而活；她不信靠这地。藉着这样的信，她变得像白色百合花一样的纯净。凭着相信神而活的人，就是这样纯净的人。不仅主自己认为这里的寻求者是百合花，连她自己也承认她是百合花。她在二章十六节说，“我的良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。”她是百合花中的一朵，主在这些百合花中牧放群羊。
从鸽子眼转变为百合花，指明再一次的进步。如今她不只仰望主，她更对主有实际的信心。她不只失去她天然的力量和信心，同时对神有真实的信心。她不再信靠她马的力量，如今她对神有活的信心。她不仅有鸽子眼，也有百合花纯净的信心。阿利路亚！何等的一幅图画！她变成百合花以后，又完全变成鸽子。“我的鸽子啊，在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甜美，你的面貌秀丽。”（二14。）
一切的进步和一切生命长大的阶段，都来自于接受基督作我们的人位。我们必须爱祂，珍赏祂，并学习更多凭祂而活。然后我们会从马进步到鸽子眼，再进步到百合花，最后完全成为鸽子。在这些阶段里，寻求者不断的对付主。她一直学习接受主作她的一切，藉此她一直长大并进步。从马的阶段到鸽子的阶段，有不断的变化。
但不是到此为止。鸽子是可爱温柔的，但没有多大用处。在鸽子的阶段之后，从二章十四节到三章六节有一段很长的时期。这两节圣经之间的部分，表示经过了一段时间。这里有磐石穴、陡岩的隐密处、没药和乳香、以及商人各样的香粉；这一切诗意的表号都是描述主的死、复活和升天。
磐石穴表征十字架。基督是裂开的磐石，为我们受击打（出十七6，林前十4）；因此磐石穴表征基督的钉十字架，而祂的钉十字架就是我们的十字架。我们必须停留在磐石穴中，我们必须停留在祂的钉十字架里。使徒保罗是一直经历基督的死。他说，“我已经与基督同钉十字架。”（加二20。）他也说到他“身体上常带着耶稣的治死，……因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，……这样，死是在我们身上发动”（林后四10～12）。这就是鸽子在磐石穴中的意思。只有在这经历中停留一段长时间，才能带我们到下一个阶段。
这里我们需要一个实际的例子来说明。假设我与两位弟兄同住。住在一起真是好，但有时也会令人不愉快。他们有他们的个性和天然的性情，我也有我的；我们完全不同。假设我的个性触犯了一位弟兄的个性，他该怎么办？他该说，“哦，主耶稣，保守我在磐石穴中，保守我在十字架这里。”藉此，主就能将一些东西作到他里面。在我们一切不同的景况里，我们必须停留在磐石穴中。“哦，主耶稣，我与你同钉十字架。”与基督同钉在十字架上，就是停留在磐石穴中。
我们也必须停留在陡岩的隐密处，在那里经历主的升天。诗篇九十一篇一节提到这事：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”我们都必须学习将我们自己藏在至高者的隐密处。这意思是说，要在属天之处神的同在中，也就是停留在主的升天里。如果我受某人或某种特殊情况的搅扰，我必须祷告：“哦，主耶稣，保守我在磐石穴中，帮助我停留在陡岩的隐密处。主啊！愿我停留在你的十字架上，愿我停留在诸天界里你的同在中。”这样，我就被除掉，并且一切都在我的脚下。阿利路亚！
这是生命变化奇妙的作为。没有人不因这样的生命而被变化。只要我们停留在十字架上，在属天之处主的同在中，就有生命里真实的长大和生命的变化。
这样经历一段长时间之后，我们来到三章六节：“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”“以没药和乳香……薰的，”更好是说，“被没药和乳香浸透的。”我们都知道，在预表里，没药表征耶稣死的香气，而乳香表征祂复活的馨香。我们都必须被基督死与复活的香气浸透，我们就会有没药和乳香的香气。这不只是给我们学习的道理，这是需要花时间去经历的。我们需要经年累月的被基督死与复活的香气所浸透。
除了乳香和没药，还有“商人（的）香粉”。基督是商人，而祂所有甜美的香粉都该来浸透我们。我们需要被基督的死与复活，并属天基督一切的属性所浸透。这必会带来真正的变化。
寻求者如今成了立在地上的烟柱，支撑着天。使徒保罗和约翰就是这样的人。他们曾经是，如今还是全宇宙的烟柱，支撑着天。我们读他们的著作时，就看见他们是真实的通天柱子。当我们变成这样的柱子之后，主才能将祂的定旨托付在我们身上。然后我们才是坚固站立、绝不动摇的柱子。这个表号是取自古代建筑的形式，那时不是用墙来支撑建筑物，而是用柱子。一切都由这些柱子来支撑。这就是保罗为何在加拉太二章九节，提到彼得、雅各和约翰是召会的柱石。提前三章十五节说到活神的召会是真理的柱石和根基。如今寻求者成了这样一根柱子，托住神在地上的权益。
这一位是谁？“看哪，是所罗门的卧榻—四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。”（三7。）答案乃是她如今成了所罗门的卧榻。问题是问到她，答案却与所罗门有关。这是因为她如今与所罗门是一，她与基督是一。基督是内容，她是容器。卧榻是一种容器来盛装内容，不是为着行动，而是为了夜间的安息。争战的勇士围绕这卧榻。这必是意味着她如今已到了属灵争战的阶段。只有成熟的人可以争战，而在这里，即使是夜晚，争战也在进行。但虽然是在夜间的争战中，基督仍可在这样一位寻求者里面得着安息。这一位是谁？她就是基督的安息。她不仅是支撑神在地上权益的柱子，她也是在夜间的争战中供给基督安息的卧榻。
如今她不再为着自己的满足，而是为着基督的满足。在二章，她在苹果树下，是为了她自己的满足；但如今所罗门躺下来了，在她里面得着了满足。这一位是谁？这一位乃是所罗门的卧榻，是他在夜间争战时的安息之所。
她不仅是所罗门夜间安息的卧榻，她还是他白日行动的华轿。“所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女儿的爱情。”（三9～10。）寻求者如今是盛装基督的容器，在祂的行动中负载着祂。华轿是庄严、高贵的车，是一种器皿，容纳着所负载的人。如今她是基督行动的器皿。基督盛装在她里面而行动。当她盛装基督时，基督就在她里面与她一同行动。阿利路亚！这是基督的华轿。
华轿是用木料、银子和金子作的。木料是利巴嫩的香柏木，表征主的人性。柱子是银的，银总是表征基督的救赎。轿是用基督的救赎支撑的。底部是用金作的，金表征神的生命和性情。神的神圣性情是基础。
当我们祷读这一切经节时，我们看见这位寻求者有何等的变化。耶稣的人性、神的神性、和基督的救赎都已经作到她里面。只有这些能使我们成为基督的华轿。我们必须有这三种材料作到我们里面。我们既是基督的轿，就要由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神圣性情来建造。这全数是非常有意义的。
华轿中所铺的乃是耶路撒冷众女儿的爱情。我们里面应当一无所有，只有我们对主的爱。我们是基督的华轿，里面所装饰并所铺的，乃是我们对主的爱。所以这整卷书乃是爱的故事。当我们变化到这样的地步，我们里面仍需铺满了爱。这是负载着主的华轿，是由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神性作成的，其中铺着对耶稣的爱。
至终，这样一个人成了冠冕。“锡安的众女儿啊，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的。”（三11。）前面有这样一个问题：“那……的，是谁呢？”第一个答案是：这是供所罗门安息的卧榻，和供他行动的华轿。再来的答案是：这是“所罗门王头戴冠冕”。她如今是所罗门的冠冕。如果我们爱主，我们会成为所罗门的冠冕。这个冠冕不是为着王权，乃是婚筵之日的冠冕。这个冠冕是为着我们和基督的婚配。祂是新郎，我们是新妇。最终新妇变作新郎的冠冕。阿利路亚！
我们必须再来看一件事。当寻求者像匹马来爱主时，她满了自己的意见。即使她只是一只小鸽子，她还有某种个性。但是当她变成柱子、卧榻、华轿和冠冕时，她失去了她一切的个性，这是由于她被乳香与没药—基督的死和复活—所浸透。如今她在基督的安息和行动中，只彰显基督的个性。这是我们接受基督作生命的路。我们爱这位作我们人位的基督，享受祂作我们的满足，并多方经历祂，我们就能成为祂完满的彰显。