在前一章所提到的一切表号中，我们看见寻求者在性格、个格上，特别是在意志上，有很大的改变。第一个表号是骏马—是所有表号中个性最强的一个。如果我们将马和鸽子作个比较，鸽子有一点性格，但并不强。而百合花几乎没有个性。所以在头四个表号—骏马、鸽子眼、百合花和鸽子中，很显然的，骏马在个性上是最强的。百合花虽然几乎没有个性，但还是有一点东西。但是末了四个表号—烟柱、卧榻、华轿和冠冕，确实是没有个性的。寻求者已经失去了个性。
你认为烟柱有个性么？你认为卧榻、华轿、或冠冕有个性么？柱子显然是坚固的，但柱子没有个性。卧榻供人安息是十分有用的，但照这表号来看，我们在其中看不见个性。华轿和冠冕也是一样。从骏马到冠冕这一连串的图画，所描述的十分有意义。开始的时候，主的寻求者在她的个性上，特别在她的意志上，是非常强的。但最后，藉着珍赏主耶稣并享受祂的丰富，她强硬的意志已经一步步被征服了。她留在磐石穴中和陡岩的隐密处，被基督死的香气和祂复活的馨香所浸透。这就是说，十字架和复活的生命已经在她里面作工，改变了她的性格，变化了她的个性。
我们要了解这样一卷有许多表号而富于诗意的书，不仅需要圣经的知识，还要有正确且充分的经历来配合我们的领会。当所有的表号放在一起时，这幅图画就变得非常有意义。起初这位寻求者是一匹拉着法老的骏马，但最后她变成一乘华轿，盛装并负载着所罗门。这幅图画胜过千言万语。
你爱主么？如果你爱主，你是在那一个阶段？你像骏马一样强壮么？或者你有鸽子眼？变化总是藉着心思的更新。寻求者的变化开始于她观念的转变。她从前像骏马，然而她渐渐开始有鸽子眼。当你属灵的眼光有了改变时，似乎所有外在的事物也不同了。事实上，事物并没有改变，还是跟从前一样；改变的是你的观念。已往或许电影非常吸引你，现今电影本身并没有什么改变，但对你却似乎不再有吸引了。这是因为你的眼目改变了。许多青年人已往爱留长发，穿短裙，这些东西并没有改变，只是他们的眼光改变了。起初你有一双马的眼睛，但如今你有鸽子眼。你也许尚未完全变成鸽子，但你的眼光变化了。变化总是开始于我们的眼目，这就是我们心思的更新。我们不该模仿这世代，乃要藉着心思的更新而变化（罗十二2）。这就是将马眼转变成鸽子眼。
接着她变成百合花。因着她的观念、想法、和见识已经改变了，她就不再信靠马的力量；如今她信靠的是神。她对马的力量失去了信心。她的力量仍在，但她的眼光转到另一个方向。因此她不再像骏马，乃像百合花。马信赖自己的力量，但百合花必须信靠神。这表征她信靠神。
这卷书启示，爱主耶稣要求我们接受祂作我们的人位。但为了让主成为我们的人位，我们必须失去许多东西。我们必须失去我们的见识、我们的观念，末了还要失去我们的意志、性格和个性。那么当我们继续往前时，我们会达到烟柱的阶段。到了那个阶段，就再没有个性留下了。烟柱接着百合花，而卧榻在烟柱之后，这并不是偶然的。头四个表号或多或少都有一点个性，但后四个表号一点个性都没有了。这证明我们越随主往前，我们就越失去个性，因为主耶稣要成为我们的人位。
寻求者从旷野上来的时候，已经失去了她的个性。根据我的经历，旷野就是我们的意志。从旷野上来，就是从意志出来。用英文来说，旷野之地（Wilderness）的确是意志之地（willderness）。只要我们停留在我们的意志里，我们就是在旷野里游荡。绝无法走一条直路来跟随主。我们的意志欺骗了我们。因此，当寻求者从旷野上来时，她乃是从她的意志里出来。她曾像骏马、像百合花、像鸽子，但如今这样一个意志强硬的人已成了烟柱。
“那从旷野上来，形状如烟柱……的，是谁呢？”答案是所罗门的卧榻。她不再有性格或意志。我们都知道，卧榻是没有意志的。只要我们有意志，我们就绝不会是耶稣的安息之所。想要安息在任何有强硬意志的东西上，是很可怕的。但安息在床榻上却是容易的，因为床榻没有意志。如果我们的床榻有意志，我们夜间就不可能安息。但如今她已成了没有意志的卧榻和华轿了，至终她还成了冠冕。
我们注意到一件十分有趣的事，就是当这里问及那从旷野上来的是谁时，甚至答案也显示一些进步。首先，她是卧榻，接着她是华轿，最后她是戴着冠冕的所罗门。她不仅是与所罗门同在的一些东西，她乃是所罗门连同某些东西。这一位是谁？她就是戴着冠冕的基督。她不只是所罗门的卧榻，所罗门的华轿，她也是戴着冠冕的所罗门自己。这证明如今寻求者真实的与主是一了。她已成为戴着冠冕的基督。惟有我们与基督是一，祂才能在我们身上夸耀。赞美主，有一天，当别人问到我们时，答案乃是与基督有关，我们将是戴着冠冕的基督。
华轿有两方面：外面的架构和里面的妆饰。所罗门用利巴嫩木造了一乘华轿。这是一个实质的架构。木表征人性，利巴嫩表征复活和升天。复活、升天之基督的人性是利巴嫩木。基督能以祂自己复活且升天的人性，将野马转变成一乘华轿。阿利路亚！马是天生的、是天然的，与建造的事物绝对无关。马完全是天然的，但华轿不是天生的，乃是建造起来的。这建造所用实质的材料，乃是耶稣在复活和升天里的人性。基督行动的器皿不是出于天然的出生，乃是以基督复活且升天的人性建造成的。
我们不应该肤浅。我们必须看见一些实质、扎实、真确、深入、而又非常实际的东西。我们何等需要弃绝我们老旧的性情，和我们自己的人性！我们需要学习接受主复活升天的人性，作我们基本的架构，好使我们建造成为行动的器皿，来盛装并彰显祂。此外，不仅有利巴嫩木，还有银柱和金作的轿底。银表征主的救赎，金表征神的神圣性情。基督的救赎是我们支撑的力量，神的神圣性情是我们建造的基础。
我们需要在祷告中将这些事都带到主面前，好让祂把我们带进实际里。我们必须是这样一个建造成的架构，但不是以我们天然的力量，乃是以基督的人性、耶稣的救赎和神的神性建造成的。
所罗门为自己制造了华轿；那不是我们制造的。除了基督自己以外，没有人能制造出这样一乘华轿。多年来主一直在我们身上作工，目的是要为祂自己造一乘华轿。祂不用我们任何天然的组成，祂乃是用祂的人性、祂的救赎以及神的神性。
那么我们的责任是什么？我们的责任就是将我们的爱给祂。华轿内部所铺的，是耶路撒冷众女儿的爱情。我们必须将我们的爱献给主。除了我们的爱，祂不要我们任何东西。“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”（约二一15。）祂一直寻求我们的爱，只有我们的爱能作华轿内部的妆饰。主耶稣制造了轿子，而轿子却是以我们的爱为妆饰。基本的架构是木头、银子和金子，但只有我们的爱能妆饰轿的内部。我们越爱祂，就越丧失我们的性格和个性。我们越爱祂，就越失去我们的意志，但轿的内部却得着完全的妆饰。
现在我们来到第四章，这是第三章的延续。当第一次问及从旷野上来的寻求者时，回答的不是主自己，而是别人。然后在第四章，主回答说，“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼在帕子后好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山。”（四1。）当主说到她的美丽，仍是在于她的眼睛，但如今又加了一些东西。她的鸽子眼是在帕子后。在帕子后，钦定英文译本作，在鬈发内（within thy locks）。我相信我们都知道何谓鬈发。鬈发是将头发鬈起来，排成一列。她的头发不是松散的。她的美丽不仅在于她的眼睛，也在于她鬈发内的双眼。如果我们的头发是松散的，就不会有鬈发。头发必须以某种方式整理，才能有鬈发。
在这节圣经里，我实在欣赏钦定英文译本的标点方式。在鬈发之后，有一个冒号，意即“如下”。所以这节的后段乃是解释她的头发像什么。她的头发乃像山羊群卧在基列山。我们要知道这是一首诗。如果你看过山羊群卧在山上，就很容易了解了。我曾在纽西兰和苏格兰看过这种景观。羊群不是分散在山上，乃是群集在一起。这是在寻求者变成冠冕后，对她头发诗意的描绘。她的头发已经被对付成为鬈发，像山羊群卧在山上。
我们已经看见，眼睛表征属灵的见识；这是寻求者第一次的改变。那么头发又表征什么？头发在圣经里总是表明出于意志的东西。她所有分散的意志都已聚拢成行，像羊群卧在山上。羊群卧在山上，给我们一幅服从的图画。有些羊在山洼的地方，有些羊在山丘的部分。如果羊都在平原上，就不会给人服从的印象；但羊群在山上，却是一幅服从的图画。
羊群不是分散，乃是聚拢的；不是在平原上，乃是在山边，呈现出一幅服从的图画。这意思是说，因着从骏马进步到华轿，寻求者所有的意志都已经受了对付，已经被征服且被聚拢成列，满了服从。
第四章是第三章的延续，告诉我们寻求者这样进步的秘诀：她的意志被征服且受了对付。这时，她是基督行动的器皿，她所有的意志已受对付且聚拢，呈现出一幅服从的图画。
现今我们能明白，主说“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼在鬈发内（参钦定本另译）好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山”这话，是什么意思。她的美丽如今不仅在于她的眼光，乃在于她鬈发里的眼光。她的美丽乃见于她降服之意志内改变过的观念。她不仅有心思的更新，也有了意志的降服。这对主而言是太秀丽、太佳美了。已往她只有心思更新的美丽，但如今她还有意志降服的美丽。
在以过四十年里，我多次回头来看雅歌。我在这卷书中有许多经历，我也逐渐领悟，这卷书不仅说到爱，也说到意志被征服。要有完全、充分、彻底的变化，意志就必须被征服。我们的意志越降服，我们就越被变化。
我们许多人都爱主，但我们仍然持守着我们的意志。我们的观念改变了，我们的心思更新了，但我们的意志仍需要降服。我们许多人都很固执—不只是弟兄，姊妹也一样。问题不在于我们的心。我们实在爱主。我相信在已过的几个月中，主已经听到许多的声音说，“主耶稣，我爱你！”但我相信主会回答说，“是的，我知道你爱我，但你的意志如何？”我们光有观念的改变还不够，我们必须往前，使我们的意志降服。
正如我们已经题过的，第二章中寻求者和主之间的不一致，完全是由于她强硬的意志。主要求她起来与主同去，但她说她尚未预备好。换句话说，她是在告诉主，那不在于主的意愿，乃在于她的意愿。她的意志强硬到一个地步，她要让主离去，但是有个条件，在她需要主时，主必须回来。她甚至用她强硬的意志给主下达命令。所以主花了很长的时间，来对付在顽强意志之旷野中的寻求者。当我们的意志未降服时，我们的意志对我们就是一个旷野。真实的进入美地，乃是我们意志完全的降服。
三章告诉我们这位寻求者的成熟，四章继续解释她如何达到这样成熟的阶段。三章提到她的成熟，说到她已成了华轿。但不仅如此，至终我们看到主将她视为耶路撒冷。轿是城的缩影。城是完满的盛装主，而轿是小规模的盛装主。三章提到寻求者的成熟，然后四章解释这样的成熟是藉着意志的降服而达到的。
我们也需要读四章四节：“你的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼：其上悬挂一千盾牌，都是勇士的挡牌。”在这里，主将她的颈项比作大卫的高楼。我们已经看过，头发表征我们的意志；我们知道，颈项也表征我们的意志。圣经中那些背叛神的人，都称作硬着颈项的人（出三二9，徒七51）。所以我们看见，羊群卧在山旁，乃是显示她意志的降服，而大卫的高楼则说明她的意志在复活里是何等的刚强。首先，我们的意志必须降服，然后我们的意志在复活里必须是刚强的。天然的意志必须受对付，然后我们才会有复活的意志。钉十字架且降服的意志，如同羊群卧在山旁；但复活的意志必须像大卫建造收藏军器的高楼。这是个军器库，是存放作战用之武器的地方。
雅歌何等富有诗意！首先我们的意志必须降服，然后我们的意志才会得复活，像大卫的高楼，成为属灵争战用的军器库。一切属灵争战用的武器，都保存在我们降服且复活的意志里。我们的意志若从未被主征服，就绝不能像坚固的军器库，保存所有属灵争战用的武器。这里的武器，大多数是防卫性的，而非攻击性的。这里不重在出外争战，乃重在固守抵抗。盾牌和挡牌都是防卫用的，为要站住。在属灵的争战中，我们不太攻击，我们主要的是防御，就是站着抵挡仇敌一切邪恶、狡猾的攻击。以弗所六章所题军装的项目，大多也是防卫性的。我们实在无需争战，因为主已赢了这场争战。
我们只需要站住，抵挡仇敌所有的攻击。保护我们抵挡仇敌火箭的盾牌和挡牌，乃是收藏在高楼里；这高楼就是寻求主者降服且复活的意志。这是在生命里真实的成熟。
未降服的意志，一面是顽梗的，另一面是软弱的。当仇敌来时，这顽梗、未降服的意志总是无条件的投降。由我们自己的经历，我们都知道这个。姊妹们特别是这样。有些姊妹在服从的事上是顽梗的，但她们遇到仇敌的攻击时，却是第一个投降的。然而，我们若有服从的意志，就是像羊群卧在山旁那样降服的意志，我们的意志就要显得像大卫的高楼。当仇敌来时，我们的意志乃像大卫的高楼，收藏各种抵挡仇敌攻击的武器。
第三章中寻求者成熟的秘诀，就是她的意志已完全降服且复活了。在八个表号中，头一个在意志上是最强的，而最后一个完全没有自己的意志。马有超强的意志，但轿和冠冕却毫无意志。她已从她天然的意志里出来，如今站在她复活的意志里抵挡仇敌。她像大卫建造收藏军器的高楼，为着属灵的争战。