前一段是说，“领祂入我母家，到怀我者的内室。”主在那里有很长的时候，表明这地方必是主能安息的。虽然她的拉住有不好的成分在内，但这个地方还是主所能去的。意思是一切都是出乎爱，一切都是出乎恩典。她在这里一次看见自己的虚空，她也看见一切都是出乎神的爱，一切都是出乎神的恩典。谁能知道我们在神的爱和恩典里所学的功课是多少呢？基督在神的爱和恩典中所教训我们学的功课，是无可限量的。所以这女子，当她安静一时，和主同住在她的母家，“到怀我者的内室”时，她必定是学会了，她必定看见了第二段所要学的功课。神因着自己的爱要给她恩典，叫她有能力学会主在这里对她所要求的。我们知道，一个寻求主的人，像第二段这种的经历是不只一次的，也许是不只几次的，乃是多次的。神的灵并不重复的一直记载这种的经历。虽然重复的失败是不可免的，重复的对付也是不可免的；但是，一切都是发自神的爱，一切都要藉着神的恩典—不管是失败，或是受对付。在爱里总有计画，在恩典里总有扶助。所以我们的眼睛就不必看类似的经历，只要看见她是住在神的爱中和住在神的恩典中，就够了。因为神的爱并非是死的，神的恩典乃是常常积极作工的。所以在底下一段，我们就立刻看见，她有了空前的进步。她的生命和生活，比在第一段里，是显而易见的升高了一层。三章六至十一节，我们并不知道开口说这些话的是谁。不是女子说的，也不是良人说的，乃是第三者说的。在这里，圣灵是藉着一个旁观者的口，来显出祂自己对于这女子的观察，来显出这女子在经过前一段对付之后，并在她的母家从主所学习的，所多次学习的是什么（三章四节这一段的时候，包含了她一段的历史，就是在母亲的家所安安静静学习的经历）。
六节：（“那，”是女性的。）在此已经看见她渐渐的脱离旷野（流荡）的生活，而进入完全的安息。旷野是流荡的地方。她现在是从旷野上来，渐渐的上来，一步一步的脱离流荡的生活，来进入主的安息。在圣经中，旷野都是在南方靠近埃及的；迦南是在北边。所以这里用“上来”的字眼（从南方上来，离开了埃及）。在这里不是一下的事，是一步一步的进步，一步一步的脱离飘流的生活，和一切出乎世界的影响，而达到神所赐给信徒的产业。她在母亲的家里，已走了她旷野的路程（她在旷野的经历，都是在神的爱和神的恩典中度过的）。现在她要显出她属天的生活来。
她像什么呢？“形状如烟柱。”“烟柱”乃是火所发出的。（珥二30）“烟柱，”是指圣灵的能力说的（行传二章三至四节，圣灵降临是如此表显的）。烟，本来是易散的；但她在这里如烟柱，可见是摇不动的。她从旷野上来，而烟竟如柱，这是说她满了圣灵的能力。这是说在人虽是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。“柱子，”是稳妥的，是安定的（启示录三章十二节：在神的殿中作柱子，就是表明不出去了）。
“没药，”是指基督的受苦和基督的死说的。她如此薰自己，可见她在主观方面已经有了十字架的经历。这就是她有腓立比三章十节的经历。
“薰，”先是吸收进去，然后把味道发出来。这是说，她先是在里面经历过，然后又发出来。一面是披戴基督的香气，另一面又是发出基督的香气。
“乳香，”是注重在香气（没药指死，就乳香当然是指复活说的）。乳香，是指主的生活，更是特别指着主的那个祷告生活，就是基督的美德，就是神所看为馨香的。顶希奇的，主是先活而后死；我们是先有主的死，而后有主在地上那样的生活（先没药，后乳香）。
“商人各样的香粉。”“商人，”在此是单数；和马太十三章四十四节连起来，是指主耶稣说的。这是说她不只有没药，不只有乳香，并且有一切出乎主耶稣的，就是祂所能够卖给她的。祂是商人，不能白送，所以她是出了代价得来的（马太十三章四十四节是主买，这里是主卖）。她出了相当的代价，从主身上得着一切。“香粉，”好像是补充没药和乳香的。
七至八节：七节的“轿，”可译作“卧榻。”八节的“惊慌，”当译作“警告。”这个答案很希奇。六节的问，是问到女子如何；而这里的答，是答到王如何。
这“卧榻”是指什么？是指所罗门的得胜说的。卧榻是夜间的东西，是黑暗掌权的时候。黑暗掌权时，是不能安息的；但所罗门还能有他的卧榻。夜间并非无警告，但是他还能有卧榻。所以这是说到他的得胜，说到他胜过黑暗的权势。
卧榻的周围，有六十个勇士，个个都拿着刀（原文无“手”字）。刀是在他们的腰边，他们都是会打仗的，他们都是以色列中的勇士。合起来说只有一个意思，就是所罗门的卧榻预备好对付夜间的警告；就是任何的事情发生，他都有法子对付，他都能控制。换一句话说，就是没有仇敌能摇动所罗门。在他的得胜的安息里，这些勇士就是代表所罗门的能力；意即所罗门有能力来对付所有的仇敌。他还能有卧榻，是显明他的得胜有余。问是问到女如何，答是答到所罗门如何，这就是表明女和所罗门的联合。所罗门的，就是她的，这就是联合。这就是说，这个女子如何与基督的得胜联合在一起，就是说到我们如何享受基督对于撒但的得胜。并且今天还有许多的天使，是预备好，在任何的时候，来为着基督的得胜争战（得胜是有了，他们是维持得胜。祂已经作王了，现在是维持祂的得胜）。
九至十节：这是答应的第二部分（七节的“看哪”贯到九至十节）。卧榻，是祂夜间用的。华轿，是祂白天用的。如果卧榻是说到祂的安息，华轿就必定是说到祂的游行。如果卧榻是说到祂的安居，华轿就必定是说到祂的交通。如果卧榻是对于仇敌的话，华轿就必定是对于朋友的。
我们所看见的是一乘轿，并不是一辆车。如果是车，就要用自己的轮子的能力；轿是用人抬的。我们记得约柜的历史，约柜是不能用牛车拉的，是要用哥辖的子孙抬的；意即基督在神儿女中的行动，是藉着属乎祂的人把祂抬出去的。
这个轿子是用利巴嫩木（当然是香柏木）作的。木是指人性。利巴嫩木是指有高贵品格的人性。
“轿柱是用银作的。”这又是说到祂的救赎。在客观方面，就是说藉着基督的救赎，才能把祂带到人面前去。在主观方面，就是十字架的作工，在我们里面作工到一个地步，叫肉体没有存在的余地，我们才能显出基督来。
“轿底是用金作的。”就是说，一切都得出乎神的才可以。神圣的生命，就是我们在重生时所得着的，就是我们与十字架完全联合的时候才完全得着的，乃是显出基督独一无二的根据。在神的生命之外，我们没有别的地位。
“坐垫是紫色的。”因为祂是王，祂必须掌权。一切的政权，必须在祂的肩头上。祂必须得着王的地位，坐在那里作王。
“其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。”是铺在脚底下的，就是铺在轿底上的。意思就是众圣徒都是爱祂的。
刚才的问题是问：“那从旷野上来……的是谁呢？”但是答案又是说到“所罗门的轿……”如何如何。这又是说到信徒与主的联合。头一答是说到所罗门在仇敌面前的问题，现在是说到所罗门在朋友面前的问题。刚才是说到所罗门的能力，现在是说到所罗门的荣耀。前一段是给我们看见说，所罗门的能力就是女子的能力；现在的一段给我们看见说，所罗门的荣耀就是女子的荣耀。
华轿、柱子、轿底、垫子、爱情都是所罗门的；但是也都是她的。不只如此，连其中的所罗门也是她的。这些不只就是她的，并且就是她。所以说，现在是个大联合。所以这两句话给我们看见说，这女子与所罗门是如何完全合而为一了。因此，问的时候是问到女如何，答的时候却答到王如何。
到三章十一节，才发生了正当的爱的关系。起先不过是朋友，现在是订婚了。三章十一节的“婚筵，”亦可以译作“订婚。”
“锡安的众女子，”也许就是代表得胜者。她们能在别人的经历上表同情。这里的“冠冕，”并不是荣耀的冠冕，也不是千年国度里的冠冕。这冠冕并不是代表权柄（作王）。这冠冕是所罗门在许多冠冕之中，他的母亲又加上去的一顶。这冠冕是为着他的婚姻而给他的，乃是能叫他心中喜乐的。新约里的两种冠冕：（一）是代表荣耀权柄的；（二）是代表喜乐的（帖前二19）。所罗门在这里的冠冕，是第二种喜乐的冠冕。所以这里的冠冕是代表他所要娶的人。王得着这个女子，好像多得着一顶冠冕，能叫他的心得着喜乐。意即从今以后，他看这女子像他顶宝贝的冠冕一样，好像他藉着她有所夸耀，好像她能加给他荣光。
这“母亲，”有顶多不同的解释，但是很难得着一个满意的。理由都是有的，但与属灵的路线连不起来。以个人的看法，比较起来，好像是指着人类说的。因主耶稣的父是神，祂的肉身的母是人。好像主耶稣从人中间能得着一个人满足祂的心。
乃是从这里起头，这女子和王有婚姻上的关系。所以，婚姻上的爱情和喜乐，是在有了完全联合之后才有的。圣经上给我们看见，与主婚姻上的享受，是与主有了经历上的联合之后的一个结局。
第三者所说的，是到此为止。
因着已往有这么多经历的缘故，所以王重说以前所说过的一句话：“看哪，你是美丽的！我的爱友！看哪，你是美丽的！”（另译。）现在王可以很放心的对她说这一句话，因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六至十一节的经历的缘故，她与王有完全联合的缘故，她不会将赞美留下为自己用，所以祂现在可以很稳当的赞美她。
王在这一段所有赞美的话，共有七样。这些赞美的话，表明人与主有了完全联合之后，明白了什么是十字架，什么是复活之后，她在外表上所要有的表显。换一句话说，这些赞美的话，就是说一个在基督里的新造，到底是如何的。
人第一件事，在属灵的进步上所有的，就是属灵的眼光，就是能看见属灵的事。鸽子眼是专一的，同时也有属灵的意见，因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一，就有属灵的眼光。但是，我们有一个顶大的危险，就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是用以遮蔽的。“在帕子内，”意即你有属灵的眼光，你能看见属灵的事，但并不叫别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼，但是缺乏帕子（顶容易把所见的都轻易说出来）。还有一件事要注意的，就是在帕子内的眼睛，不是普通的人所能看得出的。意即你的眼睛向着世界是遮蔽的，他们并不知道你有属灵的眼光，他们看你也和普通的人一样。信徒的愚昧和错误，就是将他藉着圣灵所看见的东西，随便的告诉世人知道。我们若没有属灵的眼光，我们就该知道说，我们所认识圣灵的能力和工作，必定很少。如果我们所得的圣灵越多，我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然不能鸽子的本身和你一点关系都没有，而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光，都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候，这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意，属灵的眼光都是为着基督的喜乐的。连我们属灵的眼光，都是祂所称羡的。
头发在圣经中所题起的，只有一点点。在参孙的身上，头发是他的奉献，意即他把他所有的一切留着给神用。所以，他就有了能力（士十六17）。我们在神面前的奉献，就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少、多完全、多清洁，就我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献，就是一切能力的根源。头发，在圣经中，还有一面的意思，就是为着遮蔽自己。女人的头发、拿细耳人的头发，都有这个意思。意即站在一个顺从的地位，学习如何把人的、天然的、肉体的隐藏了，而让神彰显出来。
“如同山羊群，卧在基列山旁。”山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草顶多的地方（耶五十19，弥七14）。山羊，在圣经中，特别是用作赎罪祭的。她的头发像一群山羊那么多，在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了，是预备献祭的。你的奉献和顺服在什么地方显出呢？就是你得着神的餧养，得着神的粮食，都是为着奉献，这个就是我们的能力，这个就是我们的顺服。
牙齿，是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题，乃是接受粮食的问题。神在圣经中曾给我们看见，祂曾给我们预备了许多不同的粮食。在这里，是给我们看见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力，并非指婴孩说的，乃是指长大的人说，因为惟有长大的人才有牙齿，这是寓意方面的。
“你的牙齿，如剪过毛的一群羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。”（另译。）为什么说是羊群呢？必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是属乎基督的，有了这个东西，才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督相同的，才能接受那些出乎基督的东西。
“羊毛，”在圣经中，是指属肉体的生命，或者属肉体的热心说的。所以祭司入至圣所不能穿羊毛衣服（结四四17）。所以圣经里指着基督藉圣灵所给我们的义，乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字架除去了他属天然的生命，所以说她的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓励。所以，我们在主面前的追求，接受主的恩典，查读圣经，都不可凭着血气的热心。用自己的努力，随着自己的时候，这个就不是主所称赞的牙齿。
新剪过毛而又是洗净的羊，是非常之洁白整齐的。这里的洗净，意即她追求的目的是为着洗净。
“个个都有双生，没有一只丧掉子的。”意即是整齐的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在属灵的事上有信心，在物质的事上没有信心。如果在有的事上不能接受，在物质的事上不能相信，这就不是双生的，是丧掉子的了。双生，不丧掉子，就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一对的。她的牙齿个个都是双生的，就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。
如果牙齿是为着接受的，就嘴唇必定是为着发表的。如果牙齿是为着粮食的，就嘴唇必定是发表已经消化的。在新造里，主不只注意到我们的眼光、奉献、接受，主也注意到我们的话语。
“朱红线”有两个说法：（一）指救赎说的：（书二21；）（二）指权柄说的（太二七28～29）。一面是嘴唇得了洁净的记号（赛六6～7）；另一面就是一切的发表都得在王的权柄底下，就是嘴唇受王权柄的管理，不像诗篇十二篇四节所说，“我们必能以舌头得胜；我们的嘴唇是我们自己的；谁能作我们的主呢？”必须是经过救赎的嘴唇，把自已服在主的权柄之下，不随自己的意思说，才能有秀美的话语（四章三节第二句的“嘴，”原文是“话。”牙齿是摆在嘴唇之前，吃进去的如果不对，就说出来的也必定不对）。
“两太阳”亦可译作“两腮。”两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现（即喜怒哀乐等），都是从腮表明出来的。
“在帕子内如同一块石榴。”这石榴不是一个整的，乃是已经开的。石榴，在圣经中，意即充满生命的。因为牠的子最多，每一粒子都充满甜汁和红色，是又甜又美的。意即信徒这些外表的美丽，是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界的眼睛遮蔽起来，这是在帕子内的意思。换一句话说，能知道我们的美丽的，惟独是主。虽然在教外该有好名声，光该照在人中间，但是，这不是为着彰显。我们彰显的地方，只有在主面前。在幔子里，关上门，这永远是信徒生活的原则。
颈项是代表人的意志。人太随己意而行、太硬、太骄傲时，圣经就说是“强项。”（赛三16，另译。）所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上顶美丽的地方。在此用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说，“你的颈项好像……高台。”高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制、眼看地下的人（路十三11，16）。颈项像高台，意即她已得了释攸，没有撒但的捆绑，没有爱世界的心。高台，第二个意思，就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带到了一个坚固的地步，而不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说，“好像大卫……的高台。”这高台不是普通的高台，乃像大卫的高台。意即这高台是为着大卫的。所以在这里，除了坚固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大卫。她的坚固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要紧。
这高台是为着什么用处呢？是为着收藏军器的。意即所有属灵争战的地方，都是为着争夺意志的。里面所收藏的军器，就是基督得胜的方面，为着保守信徒的意志，免得被仇敌夺去。但是，这里的军器，并非注意攻击的，乃是为着防守的。所以你看见所题起的，乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌，都是为着保护的。“一千”告诉我们说，是够多的。“勇士”告欣我们说，是够强的。所以总意乃是：为着大卫的旨意，她是肯完全降服的。她对于遵行大卫的旨意，是坚固像高台一样。她是严密的布防，不让仇敌夺去她这种降服的意志。
“两乳”亦可译作“两胸。”在我们圣洁的情感里，最紧要的就是我们的信心和爱心。我们就是藉着这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是在这里让祂亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法（是信和爱合起来，所以两胸长在一个人的身上）。
“小鹿，”是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保守的圣洁情感。这不是公开的，乃是充满感觉的，是我们要小心看守而不可随便对付的。我们如果稍微大意，就很容易失去。
是什么样的小鹿呢？是“一只母鹿双生的。”（原文。）意即这一对小鹿，是一母所生，是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主称赞他是美丽的，而他是信大爱小，或者是爱大信小的。如果这样，主就不说他是美丽的。所以在新约中，我们看见这两样是同时并重的（加五6，提前一5，14，门5）。在属灵的实际方面，没有爱大信小，或者信大爱小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，无就都无，因为是两胸，是一对小鹿，是一母双生的。
两只小鹿是在“百合花中吃……，”（原文只有“吃”字，没有“草”字，）意即信和爱得着餧养，能够长大，乃是在一个和她自己从神那里所得的生命性质相合的环境里。“百合花，”意即神所给她的看顾、应许、清洁；意即信和爱要在这一种的环境里，才能得着餧养。百合花在荆棘中是可以的，但是信和爱是不能在世界里（在荆棘里）发芽的。“百合花，”意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。“百合花，”是神所给的清洁，意即一个无亏的良心。良心一有亏，信和爱就漏掉了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在“百合花中吃……，”意即在主所餧养的地方（歌二16）。信和爱要长大，就得在主所餧养的地方。
三章六至十一节，给我们看见她和主的联合。四章一至五节，给我们看见联合所产生的—叫主得着满意了，叫主能看她是美丽的。在第一大段里（一章二节至二章七节），多是女赞美王；王对于女的赞美是非常简单的。在第一大段里，讲到自己顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先，还没有深受主的对付以先，她是常常喜欢谈到自己的经历—自己灵性上的情形，自己的进步，和自已的得着。同时，她也喜欢谈到她和主中间的交通—主的爱、主的应许、和主怎样听她的祷告。她顶喜欢提到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历，但是她总不能等到十四年后再说。她没有经过主的对付，所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是等她经过了旷野出来之后，我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三者说的，而四章一至五节是王说的。
至于她的经历和她与王中间的关系，她现在已经有够大的度量，可以不提到这些。她不只不说，她并且也能听。实在说，也只有不说的人才能听。她经过了十字架；现在她藉着圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉，所以她能不说。但是，也就是十字架和圣灵里的自约，能听主的赞美而不受激动，能听主的赞美而不骄傲，反而引起她自己软弱的感觉，反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与从前有何等的不同呢！所以我们看见，在第三者述说她的经历之后，她并没有补说他们所未题起的经历。在王的赞美之后，她也没有故意的谦卑，用话语显出她的良善来。她不过很安静的说一句很短的话。
“我要往没药山，和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。”（原文。）从她简短的话语里，我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说，“等到天亮，黑影飞去的时候。”她感觉到她自己还没有到完全的地步。她觉得她的天还未亮，她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美，就忘记她自己的情形。难道她和主的合一，不是真实的么？难道她的生活不是美丽的么？圣灵的看法和基督的赞美，叫我们知道，她在神面前已经到了很高深的地步了。她和主并没有间隔；主也没有寻出她的不完全。但是，这是主的那一方面。所以有经历的人都知道，一个长进完全的信徒，可以在主的面前，没有一点的黑影，并且全身都沐浴在主的晨光中；但是在他自己里面，却不能不觉得黑影还在那里，早晨还未来到。越光明的人，就越看见什么是黑暗。越完全的人，就越要觉得不完全。越行走在神光中的，越觉得需要祂儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。她虽然受了主的赞美，她却不能不觉得她属灵生活的天还没有亮，她的黑影还没有飞去，好像她今天和她从前在旷野飘流时，并没有分别。
现在怎么办呢？在天还没有亮之前，在黑影还没有飞去之前，我还要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候为止。不到天亮、黑影飞去的时候，就不肯离开这地方。
信徒在经历上的天亮，和黑影完全飞去的时候，还得要等到主再来才有。现在她惟一的救法，就是在没药山和乳香冈。她的意思就是：主虽然赞美我，圣灵虽然承认我和主的完全合一，但是我还觉得自己的软弱、败坏、诡诈、和无用。在完全还没有来临之先，我是照旧的要走在十字架的路上，并支取主属灵的生命。当我脱离旷野的时候，我是用没药薰我自己，现在我要往没药山去了。以前我是用乳香薰我自己的，现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香薰了我，会叫我和主有更完全的联合，会叫主看我为美丽的；就我从今以后，要往没药山去，要住到乳香冈去。如果十字架的受死和受苦，会叫我脱离旷野的生活；就从今以后，我与十字架要有更深的联合。我愿意受更大的苦，也肯经历更深的死，一直等到我的晨光发现。如果我靠着主的生命活着，会叫我一步一步的上来；就从今以后，我愿完全拒绝我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看见，没有一点是出乎旧造的。
如果我将从前的经历，和我从今以后所要有的经历来比较，就从前所有的没药和乳香，还不过是点滴的薰人的香料。从今以后，没药和乳香要如山如冈一样。从今以后，我的高超、我的能力和远大的眼光、我和神的更亲近、我的更远离世界（山、冈，有高超之意），都得藉着主的死和主的复活。
四章一至五节，是女子外面的表显。七至十五节，是女子和王里面的关系。
这是王说的话。一切解经的人都共同承认，这里是指着升天说的。
七节：在女子已经更深一步更完全的看见十字架和复活之后，王就能对她说，“你全然美丽，毫无瑕疵。”从前王只说她美丽，现在王说她全然美丽了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪开了。在她受对付的时候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主属天圣洁的生命，是完全站在复活的新境地里的。所以，你就只能看她是全然美丽的。
八节：当译作“我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山，来观看。”在第二大段里的时候，王对她所要求的两件事是：（一）要她起来；（二）来，与我同去。当她受对付的时候，她已经起来了。但是，在主的行动上和工作上，她还没有学习与主同去。主既然有了要求，祂从来不肯降低程度。我们有时可以迟延祂的时候，祂的时候也可以未到，但是祂并不更改祂自己的呼召。当我们经过对付之后，当祂的时候成熟的时候，祂又要说，“来，与我同去。”现在主是召她升天。许多人以为说，这里是离开利巴嫩；但我个人相信，这里是“从利巴嫩。”“从”字虽然可以译作“离”字，但是在这里明明是诗的结构，并且在意义上，我们没有看见有什么理由利巴嫩是该离开的。反而在下文，我们看见利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的经历的一部分。这里的利巴嫩明明是指高山说的，就是普通出香柏木的地方，所以牠就带着香柏木高贵的意思。在圣经中，许多的时候，高山是指着离开地而且属天的地方。所以，这里的呼召，就是升天的呼召；更准确一点，这里的呼召，乃是叫信徒从升天的地位往下观看的呼召。所以，乃是升天的异象。
信徒的地位，乃是该在山顶的。虽然许多人曾失败了，但是主为着他们所定规的地方还是属天的山顶。在那里，天是这么近的；不只，天是围着他们。在那里，地是那么远的；是的，地是离开了。这里的三个山顶是给我们看见，就是在天上的地方，我们的经历也是有不同的高峰的。并且也告诉我们，高处不是只有一点，乃是有许多地方可以活动，而并非受捆绑的。
“亚玛拿，”意即真理。许多的时候，我们可以从这里往下看，我们能住在一切在基督都是实在的高峰上。
“示尼珥，”是一件软甲。这自然是说到圣灵所给我们的军装；这个思想是完全为着争战的。许多的时候，我们必须充满了属天争战的眼光，来看下面的事。
“黑门，”意即毁灭。这很自然的是指基督十字架上的得胜。祂如何是神的儿子，显现出来，毁灭魔鬼一切的作为（约壹三8下）。我们在许多的时候，可以不注意争战，而从这得胜的高峰来对付一切属世的事情。
升天的高峰是有许多的，升天的地位也是很宽阔的，就是在里面也有活动长大的可能的。但是，以弗所书给我们看见，天上的地方（一至二章），就是仇敌所在的地方（六章）。在山顶上行走，并且在山顶上观看，就不能不同时遇见狮子的洞、豹子的山。地上，是狮子游行的地方；世上，是豹子吞噬的地方，但是狮子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。当我们还没有在经历上知道什么是升天之前，我们所碰着的，不过是仇敌在地上的工作而已。我们知道了什么叫升天之后，我们就要住在仇敌一向所住的地方。我们不只要看见仇敌的工作，我们也要面对面的对付这仇敌。对于狮子，圣经所注重的是咆哮，所以牠的工作是恐吓。对于豹子，圣经所注重的乃是刁狠，所以牠的工作是吞噬。
主呼召她到升天的地位来，主并没有说，从今以后，什么都是良辰美景的。主乃是给她看见，这虽然是高峰的生活，但是在这里，狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所一至二章的人，就不知六章的属灵的争战。知道什么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样，主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶，仍是真理；我们的山顶，仍是军装；我们的山顶，仍然是胜过毁灭。属天的事，惟独在属天的境界里，才能看得清楚。而属地的事，也只有用属天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是惟一观看的地方。许多的时候，我们没有从天上观看，我们以为我们能够用地上的眼光，来解释许多的事情。岂知除了糊涂之外，没有别的结局。就是地上最小的事，都得从天上的立场来看。不然，就连极小的事，我们都弄不清。但是，从天上的观看，也就是从狮子洞，从豹子山的观看。所以一切事情的观察，是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看，你就不能不记得，这件事情和狮子、豹子发生了什么关系。有山顶眼光的人，就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以，从神的“赐地”上的高峰观看的人，同时必定兼有仇敌得失的看法。
所以，属灵的争战，第一，就是地位；第二，就是眼光。没有那个地位，就看不见仇敌的本身；没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计。没有这两样，就不能争战，也不会争战。
这是一个空前的呼召！真是一个大而可畏的呼召！一个柔弱的女子，按着天然说，要到山地去，要登峰造极，就已是为难的事，何况还要到狮子的洞边、豹子的山上呢？
女子听了这个呼召之后，现在她如何答应呢？
九节：“我姊妹，新妇，你鼓励了我，你用眼一看，用你项上的一条链，鼓励了我。”（另译。）在此，王才是头一次称她为新妇。到这里，她的心意，与王才完全一致。所以在这里，王才看她是一个能把自己托给她的人。乃是到了这个时候，她与王才能在样样事上有分，她的爱才到一个地位，是超过普通的；并且纯洁到一个地位，能够有婚姻的关系。最紧要的，乃是她经过了无数的对付，到了今天在她身上所彰显的，一切都是新造的，叫她能够满足王的心。新妇最主要的条件，就是说，王能爱她。王能爱她到一个没有保留的余地，因为她是被圣灵工作到一个完全可爱的地位。
王也是在这里头一次称她作姊妹，因为她和他乃是有同样的性质的；圣洁的和叫人圣洁的，乃是出于一（来二11）。亚伯拉罕的妻子，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；后来雅各和以扫的不同，就是一个娶了外邦人，一个娶了母家的姊妹。所以基督寄爱的地方，乃是与祂有同样的生命，从一位父出来的人。
“你鼓励了我。”你鼓励我爱你，你鼓励我亲近你，你鼓励我对你满意，你也鼓励我带领你前进。你也鼓励了我，因为你答应了我的要求。你也鼓励了我，因为你的眼睛所对我说的。你的眼睛向我一看，你已经表示你肯跟着我一同去。在爱的空气中，眼睛所说的常常比口所说的更多。主自己岂不是也曾一次用眼睛对彼得说过话么？（路二二61。）外人是不会明白眼睛的说话的。爱是能领会眼睛的心意的。不只你的眼睛给我看见你的意思，并且你项上的一条链也给我看见你的答应。项上的链子，乃是顺服神教训的代表（箴一9）。所以凭着你对神圣灵教训的顺服，和圣灵在你身上所给你的道德的造就，你鼓励了我。你叫我爱你，你叫我知道我可以带领你前进。
十节：“我妹子，新妇，你的爱何等的美丽，你的爱比酒何等更美得多；你膏油的香气胜过一切的香品。”（另译。）（“何等更美得多，”在中文不成文法，但是在原文，实在有这样的意思。）
好像在已往的时候，祂没有赞美她的爱（爱，是发出来的，与两胸不同）。神吸引人的，就是用祂的儿子耶稣基督。神就是把祂的儿子摆在地上，请人来爱祂的儿子。神藉着基督显出祂的爱来。现在人被基督所吸引，好像是人答应神的那个请。人向基督显出他们的爱来，就是人答应神的那个请。这里的爱，就是人对于神藉着基督所显出的爱的答应。人对基督的爱，好比是向神的回礼。
这一个爱，在信徒一次一次的奉献，一次一次的受对付之后，是越过越显得完全的。到了有一天，当主真看见祂的信徒在经历上不思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能够说，“你的爱是美丽的，你的爱比酒更美得多。”一章二节女赞美王的爱时，只说他的爱比酒更美。这里王赞美女时，是说她的爱比酒更美得多。从这里就可知道，信徒对于主爱的欣赏，是远不及主对于信徒的爱的欣赏。我们虽觉得主爱的宝贝，但是我们还不能领会主的爱是多宝贝。
主因为深切爱我们的缘故，祂才能觉得我们的爱是如何满足祂的心。我们知道大卫和约拿单的故事，“二人亲嘴，彼此哭泣，”(撒上二十41，)等到大卫优胜。所以，我们的主是在凡事上居首位的。连在爱我们的事上，都是居首位的。
“你膏油的香气胜过一切香品。”王的膏油，现在这女子也有了。王受了圣灵的涂抹，这女子也受了圣灵的涂抹。亚伦头上的油，要流到衣襟上去的。但是，这里所注重的，不是膏油，乃是膏油的香气。意即得了圣灵涂抹的效力。香气不是眼睛所能看见，耳朵所能听见的，乃是人所闻到的。世界上最难解释的，就是香气。我们不能用言语来解释香气到底是怎么一回事。你岂不是在好些信徒的身上发现，他所能感动你的，并不是你在他身上所看见或者听见的；乃是当你与他在一起的时候，他会给你一种特别属灵的感觉。你也不会给这感觉起什么名字，这一个就是他的香气，这一个就是一个顺服圣灵的生命所发生的结果，这一个香气是远超过一切人世所有的美德。许多的时候，我们能说一个非信徒竟然在某点上比信徒更好，或者一个信徒的天然有某种长处，但是这些永远不能和受圣灵模型的生命所发出的香气相比。
十一节：（本节的“香气”宜译作“香味，”与上面的“香气”不同。）一切人世的、天然的香品，没有一样是赶得上女子身上膏油的香气的。这就自然能够叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰颓的人能够得着苏醒的。但是这一种甘甜，并非在短时间内就可以产生的。乃是经过长时期的采集，经过里面的运动，并且谨慎的收藏，才有的。这是一个常在神面前受教的人所独有的。所以，从这女子口中所发出来的，并非闲话、笑话、冒失的话，乃是甘甜、使人苏醒的话。她的话语，并非像山洪暴发的往外倾泻，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。这是一种最慢的滴。有的人，他们必须说话，他们说话像溪水奔流一样。就是他们所说的是关系属灵的事，但他们那一种说法就已经够显明，他们是没有经过恩典更深的工作的。这里不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜来，这里也注意到她里面所收藏的是什么。所以说“你的舌下有蜜有奶。”舌上，是人咽食物的地方；舌下，是人藏食物的地方。意即她里面收藏了这些东西，里面是丰丰富富的有这些东西。这可见她自己的粮食是有余的。蜜是为着复兴软弱的人，奶是为着餧养幼稚的人。她里面所蕴藏的是这样的丰富，好像食物在舌下可以随时分给需要的人。但是，她并不倾吐她所有的一切，像有的人里面有多少，外面也拿出多少一样。蜜和奶还是在她的舌下，不都是在她的唇边。
“衣服，”是说到一切在外面的态度、行为、动作、交际、娱乐、礼貌，和其他一切属乎外表的；因为衣服是在人身上外面的。因她的住处是在利巴嫩的缘故，她虽然行走在世界中，却不能叫她身上的衣服不带着利巴嫩的香味。因为她是和主一同在天上的缘故，就不能不叫她的外表，在无意中，显出一个比世界更高，离世界更远的气味。
十二节：“园，”当译作“花园。”（四章十二节的“花园，”十三节的“果园，”十六节的两个“园，”五章一节的“园，”都是单数的。四章十五节的“园、”“水，”都是多数的。）花园的思想，在圣经中，乃是神最初的思想。所以我们看见神创造天、地、人类之后，神就立一个花园。花园，不像普通的地是为着普通的栽种，也不像田地特别为着耕种，乃是专一的为着美丽并为着享受而有的。牠里面可以有树木，但是目的并不在乎木材；可以有果木，但是目的还不是为着果子。牠所注重的，乃是花卉。所取于花卉的，乃是美丽。所以栽种花卉，乃是为着怡悦。到了这里，我们看见女子如何达到一个叫基督得着满足的地位。现在她知道她的存在，并不是为着自己，乃是为着她的良人的。但是，这里的意思还不只是一个花园，乃是一个关锁的花园，连其中的井和泉源也都是禁闭、封闭的。这意思就是说，她是专一为着她的良人喜悦的。她虽然是一个花园，但是她并不是一个公园。她是一个关锁的花园，所以里面一切的美丽，不是每一个的眼睛都得以看见的。她所有的一切，只求良人的喜悦，不求人的喜悦。民数记十九章十五节说，帐棚里有人死的时候，“凡敞口的器皿，就是没有紮上盖的，”牠就是不洁净的。敞口的器皿，意即是公开的，什么影响都受的，没有专一为着基督的，无论什么影响都可以跑进来的。如果今天的信徒，关锁多一点，盖紮得紧一点，我们作工就要容易得多。童贞的意思就在此，是一个关锁的园。这就是圣洁。圣洁的意思，在圣经中，就是专一。并且无论是井水，无论是泉源，也都不是为着外人的，不是为着外面的各处的。
十三至十四节：当译作“你的芽（多数的）像一个石榴的果园，有宝贝的众果子、凤仙花与哪哒树、哪哒与番红花、菖蒲与桂树，并一切的乳香木、没药与沉香，和一切主要的香品。”
这个园，虽然是花园，但是并非缺少果子的。
“你的芽。”主在圣经中有好几次称她为芽，意即充满了生命的能力，是胜过死亡而有复活的能力的（如亚伦的杖发芽）。她这一种生命的能力，是像石榴的果园一样。石榴的意思，是果子众多。意即这女子充满了复活的能力，而且是充满复活的果子。并且在上文，我们刚看见用石榴来比她的两腮。所以我们知道石榴的用处，不只是为着果子，也是为着美丽的。这里是一个石榴的果园；就是说，这花园不光是美丽，并且是美丽和结果。这园子不只是一样的果子，并且是各样宝贝的果子。
底下这些花木，若不是注重牠的颜色，就是注重牠的香气。并且到了末了，还说一切的乳香木和一切的香品，就是说到一个信徒能叫基督满足的，是种种的、诸多的、不一的（林后九8，西一9～11）。
（前一半的果子，是指圣灵的果子。后一半的香味、花是指圣灵的恩惠。）
十五节：“你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的。”（另译。）
井水和泉源，都是为着灌溉花园，叫牠能够生长花草树木的。井水是指着活水的积蓄，泉源是指着活水的流动。“井又深，”（约四11，）表明其能积蓄；泉源，是一直流的。井是静的，泉源是流的。
井水和泉源，都是在花园里的。伊甸园有四道河，都是为着滋润园子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一个园的城，水都是为着灌溉花园的。这是圣灵的职事。这一种的职事，是为着叫花园显出更好更美的来。这一种的职事，并不是花园里所固有的，乃是从利巴嫩山流下来的。所以，没有基督的升天，就没有圣灵的降临。“我若不去，保惠师就不……来。”（约十六7。）今日所有属灵的灌溉，都是因为祂为我们显现在父的面前。
前一段是讲到新造的美丽（1～5），女子更深的定规（6），女子在升天的地位上和基督的关系（7～15），是王说他对于女是如何的满意，是王说他对女和他自己的关系是如何的满意。
十六节：她的答应有两方面。“北风，”是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。“南风，”是温暖的、柔和的、使人畅快的。
女知道王看她像一个花园，女也知道圣灵在她里面所给许多的果子和许多的恩惠。她现在并不盼望环境的顺利，反而她是预备好在任何的环境中都能发出基督的香气。她已经达到一个地位，知道所有的问题都是在里面的，并不是在外面的；里面所有的如果是香气，就外面的环境不管是南风或者是北风，都不过是叫香气发出而已。她已经不活在环境里，反而在任何的环境里，她都能活着。她知道里面如果充满了圣灵的恩惠，外面就可以随祂的意思安排环境。她已经能和保罗同说，“我已经学会了……怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。”（腓四12。）无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。”（一20。）她这里的呼召，就是她顺服的表示，也就是她信心的表示。南风和北风，乃是圣灵训练信徒所安排两种不同的环境。她乃是将自己交给圣灵训练。虽然南风是可爱的，北风是可怕的，但是对一个活在天上的人，并不觉得有何两样。她深深的知道，无论环境如何（环境乃是受圣灵支配的），只会叫她显出圣灵的恩惠来。她在这里是特别仰望圣灵在环境中成全的工作。
除了她对圣灵表示之外，她也并不像从前那样的多说话。她的态度就是，既然在她里面种植了许多的香花，圣灵就该用风吹出这些花香。我的主既然栽种我作祂的花园，并且施恩给我，叫我能生长果子，就让祂来到这园中，享受这园中所生产的果子。她头一句话说，“我的园；”但是她第二句立刻就说，祂“自己的园。”我的园，就是祂的园。一切都是为着祂，所以果子也是为着祂的。圣灵的果子，本来并不是圣徒的装饰，更不是为着信徒的夸耀。虽然是生在信徒身上，却是为着主的享受和神的荣耀的。她在这里，就是这样无条件的将主在地上所作的一切，再奉献给主。
五章一节：“我进了我的园中，我姊妹，新妇！”（另译。）这一个园子，虽然是主的，但是从这句话看来，主不是时常进入祂的园子，乃是在一个特别请求之后，祂才进去的。所以我们要记得，一次的奉献，虽然是叫我们变作属乎主的；但是，乃是时常的奉献，才会叫我们的主进入祂的园中。所以我们不要自己满足，以为我们是属主的了。在许多的时候，这个事实要重复的告诉自己，也要重复的向主表示。不然，在你不觉得的时候，你要看见你的主并没有进入祂的园中。
每一个奉献，主都是接受的。女一请求，主就答应。我如果说得不错，这一个恐怕是世上最容易得着答应的祷告。主就算所有的一切都是属祂的。所以这里最少有八次说到“我的”—“我的没药和香料，……我的蜜房和蜂蜜；……我的酒和奶……”等等。除了恶人的钱、妓女的工价外，祂都接受（申二三18）。这里的意思，没有别的，就是享受。
到了这里，主才实在得着了祂的地位，就是在第一大段里所得不着的。到了现在，祂才真的得着，看见了祂自己劳苦的功效。
我们要注意到这里的奉献、这里的接受，与普通的奉献、普通的接受是不同的。从前的奉献乃是为着把自己交在主的手里，完全给了祂，好让祂在我们身上有所作为。这里的奉献乃是在主有了作为之后，并不是为着要从主手里有所得着，乃是说现在已经充满了主的工作，因而这一个快乐、这一个效果、这一个荣耀该归给主。所以，这里乃是果子香气的奉献。照样，这里的接受也是如此。从前的接受，主乃是为着要有机会可以下一番工夫来种植；现在的接受，并不是为着种植，因为，“一切”都在里面了，乃是完全为着享受。从前的时候，我们好像一块荒地，无法开垦，我们就把牠奉献在主的手里，让主工作，辟成一个完美的花园。现在的问题就是说，这个花园是为着谁的。有经历的信徒常是看见，后来的奉献比起初的更难，却是更荣耀的。这一个奉献，才叫主得着祂劳苦的功效。
“朋友们，请吃，亲爱的，请喝，且多多的喝。”（另译。）这里的朋友、亲爱的，到底是指着谁说的呢？主现在是以救主和主的资格在这里享受花园的一切，所以朋友和亲爱的必是指三而一的神，一同在此有所享受（若是指罪人，就不能说是亲爱的；如是信徒，就不是奉献者的本人，而是奉献者的同辈，但这里是主完全的享受，信徒不能在内）。