希伯来书是一卷论到成熟的书。我们若要竭力前进，达到成熟，就必须过河。每当我们发现有什么障碍，或不能往前，那正是我们过河的时候。从前以色列人怎样过了红海，又过约但河，我们也当过一道又一道的河。
成熟的意思是什么？多年来我们已经看见，我们若活在自己里面，或抱持个人主义，就是不成熟。我们若一直想要圣洁、属灵、得胜，那也是不成熟。真正的成熟，不仅是在我们灵里，更是在召会生活里。召会生活乃是我们成熟的标记。根据我近五十年观察的结果，我能见证，在召会之外，不可能有真正的生命成熟。只有在召会生活中，才有真正的长大成熟。
接受本书的希伯来信徒，在他们的基督徒生活中，一直犹疑不定，不知到底该往前，还是退回。本书就在这紧要关头写给他们，鼓励他们应当继续往前。
往前去的最好方法，就是忘掉一切。我们一旦忘掉一切，就能立即往前。我们可能花很多时间考虑我们的环境、我们的已往、我们的将来、以及许多相关的事，却不肯花一点工夫在往前的事上。许多时候，一些亲爱的圣徒来问我，对从前、现在、将来、和其他种种的事怎么办。很多人都知道，我对这样的问题从不回答；我只给他们一句劝勉的话：“往前罢。不要谈论，也不要记住已过的事；甚至现在的事也要丢在一边，更不必担心将来。你若真要往前，就往前好了。”那些忘记一切的人，是往前走得最好的人。你看场上赛跑的人，他们跑的时候，没有工夫去想别的事。他们只知道一件事，就是奔跑赛程。
我们在这里看见一个基本的原则：若有人偏离了正轨，或是停下不跑，以后又受激励要继续往前，他这时就不要犹豫，不要问问题，只管往前奔跑。许多青年人受到激励，要与主一同往前；但他们中间有些人担心，在往前之先是否该作什么，惟恐主可能不赦免他，不喜欢他。你若也是这样，就很难与主一同往前。你若对主认真，就只管往前。忘掉祂是否会赦免你，或者是否喜欢你。不要在这事上花时间考虑，只要达到目标，得着奖赏。不必考虑对或错，只管往前。
按照希伯来六章，往前是不必再立根基的。假如弟兄们要盖新会所，也立好了根基，但是受到打岔，停了工。以后他们受激励要继续盖造；他们是否要从头开始，再立根基？当然不会这么愚笨。他们若再立根基，不用几次，工地就会填满了根基：没有墙壁，没有屋顶，也没有建筑，只有许多的根基。这样作当然很愚笨，但有许多基督徒，包括我在内，在已过基督徒生活中，都曾经这样作过。在我基督徒生活早期，我立过不少的根基。每次复兴之后，又逐渐冷淡下去。过了不久，又受到激励，我就坚决而彻底的回到最起初的地方，重新悔改认罪。这就是“重新悔改”的意思，也就是再立悔改的根基。过了不久，我又旧事重演，再从头悔改，又作一次。最后我厌倦这样作，但不知道怎么办。直到一天，我读到希伯来六章，才发现我是多么愚昧。我不必再悔改我已经悔改的，也不必从头再认罪。我只需要往前。
今天基督教中许多所谓的复兴，不过是激动人一再回头建立根基。一个著名的传道人来把大家激动起来。过了几个月，大家又冷淡下去；另一位又来使他们奋兴起来。他们每一次得着复兴，就再立一次根基。大多数的基督徒，就是这样一再的立同样的根基。这就是为什么我们需要希伯来六章。
我们应当忘掉再立根基的事，只管往前。不要考虑主会不会赦免你，只管往前，直至达到目标。你一旦受激励，愿意与主一同往前，就无须那么多的悔改。今天奋兴派的基督教，过于强调悔改。几乎每一个奋兴布道家，都懂得激动人悔改的技巧。但现在我必须告诉你，不需要那么多的悔改。主已经听厌你的悔改，厌烦那么多悔改的祷告。祂乐意看见你往前，而不是在某件事上一再的悔改。往前就是过河，从一边到另一边，从一个阶段到另一个阶段，从一个立足点到另一个立足点。不要谈论或考虑，只管往前。抛弃你老旧的观念、认识、道理和教训，而一直往前；你往前得越快越好。
我们要往前，就必须离开基督之开端的话（六1）。这意思就是，我们必须离开根基的阶段，就是吃奶的阶段，婴孩的阶段。我们在前一篇信息已经看见，基督之开端的话乃是给在基督里仍是婴孩的人所喝的奶。我们要往前，就必须离开起初所领受的道理，而不再吃婴孩的食物。我们必须吃本书所供应的乾粮，就是公义的话（五13～14），使我们能往前，从婴孩的阶段达到成熟。
根基已经立定，所以不必再立（六1）。这根基包括六样东西：悔改脱离死行，信靠神，浸洗的教训，按手，死人的复活，以及永远的审判（1～2）。这就是我们基督徒生活的根基，是在我们得救之初立好的。这根基既已立好，就不必再立。我们若在得救以后又偏离了，也不必再回头去悔改那些已经悔改过的。我们若重复已过的悔改，就是回头再立根基。我们若偏离了，又回转过来，仍愿跟主往前，就不必重新悔改，只需往前。再以盖造会所的事说明。若是会所的根基立好后停了工，现在要再盖造，工人不必另立根基，只要在立好的根基上建造就可以了。我们也可以用赛跑为例来说明。运动员在起跑之后若跌倒了，当然不必回到起跑点再跑，只要从他跌倒的地方起来，再往前跑。我们基督徒的生活，像建造的工程，也像一场赛跑。我们开了头，以后若偏离了，并不需要回到开头的地方，重新开始；我们只需要从跌倒之处起来，继续往前。
四节至六节上半说，“因为那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世的能力，而偏离的人，不可能再重新悔改。”这段圣经，被许多基督教教师误解，也被许多传道人误用。他们宣称希伯来六章是说，我们信主以后若犯了罪，就不可能再重新悔改，也不能得赦免。这并不是这里的意思。这里的话乃是说，你曾经悔改过，现在受主激励，要跟从主往前，就不需重新悔改。在主眼中，你不可能这么作。根基一旦立好，就不可能再立。那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世能力的人，在他们信的时候，就已经立好了根基。他们若偏离了，又回转过来，就不需要再立根基，只要继续往前，竭力前进，达到完全、成熟就好了。他们不需要重复悔改，因为他们不可能再重新悔改。一节指明这是不必要的，六节说这是不可能的，七至八节指出这是不对的。因此，这段话的意思，不是说信徒若犯了罪，就不可能得赦免，而是说一个基督徒若偏离了又回转，他不必重复原初的悔改。在神看来，这是不可能的。
四节里所题属天的恩赐，是指在我们悔改信主时，神所赐属天的事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等。五节的“话”，原文是rhema，雷玛，指神即时的话。这里神美善的话，是指一节所说基督开端的话，就是希伯来的信徒在相信主时所尝过的奶。现在他们必须往前到更深的话，就是公义的话（五13）。这话主要的不是关于神的救赎，乃是关于神经纶的法则，这话就是使他们达到完全、成熟（六1）的乾粮。
五节的“能力”是指神圣的能力，“来世”是指要来的国度时代。要来之国度的神圣能力，要复苏、更新并复兴老旧的万物（太十九28）。信徒在重生时（多三5），都尝过这种神圣的能力，得着了复苏、更新并复兴。
大多数的基督教教师说，希伯来六章六节所题偏离的人，乃是假基督徒。但是一个蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世能力的人，怎能是假基督徒？大多数的基督教教师，因着没有看见奖赏与惩罚的事，而在此犯了大错。从上下文看来，这样一个偏离的人，必定是真基督徒。他绝不会灭亡，但是按照八节所启示的，他会受到一些惩罚。因此，他需要回转，并继续往前。他若要往前，并不需要回头再立根基。即使他愿意回头再立根基，他也不可能这样作，因为无论他愿意作什么，在神面前全不算数。
六节这里的“偏离”，是指希伯来的基督徒由于回到老旧、传统、犹太的宗教，偏离了纯正的基督徒信仰。原则上，这可适用于一切偏离神法则之正轨的基督徒。
这一节也说到“把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”。这里的重钉和羞辱，是形容上半节的再重新悔改。再重新悔改，意即已经悔改过，又重复悔改，这是不必要的。这样作，就是把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。我们若试图回到起初的悔改，就是再立根基。在神看来，这是把主重钉十字架。主已经为我们钉了十字架，我们起初悔改的时候，已经接受这个事实。我们若再回头到原初的悔改，那就是把祂重钉十字架，明明的羞辱祂。我们绝不可这样作。
再立悔改的根基是不对的。任何人这样作都是一种浪费。就如弟兄们盖会所，若是一再的立根基，不仅不对，也是一种浪费。
说到这里，我们要来看七至八节：“就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”那些一再回头，重新悔改的人，就如吸收了屡次下在其上的雨水，而不生产菜蔬的田地。七节所说的雨水，是指四至五节所说五类美好的事物。生产菜蔬是竭力前进，达到完全、成熟的例证。信徒就如田地，为着神被耕种，好生产基督，如同田地生产菜蔬，以达到完全、成熟；藉此就从神得享祝福。基督是正确的菜蔬。我们若不生产基督，却长出荆棘和蒺藜，那就是一种浪费。
不信主的罪人是真正的咒诅，而生长荆棘和蒺藜的基督徒，乃是近于咒诅。严格的说，八节的荆棘和蒺藜，是指希伯来的基督徒所持守老宗教传统的事物。“废弃”也可译为不蒙称许，不合格，算为无用。倘若信徒不肯竭力前进，达到完全、成熟，反而退回到老旧的事物，就不蒙神称许，算为无用。信徒一旦得救，就绝不会再成为真正的咒诅；然而我们若不往前，长出基督，反而持守神不喜悦的事物，就近于咒诅，受神行政管治的惩罚（参十二7～8的管教）；这与永远的沉沦完全不同，那是真正的咒诅，这是近于咒诅。
田地是绝不会被焚烧的，但其上所长的却会被焚烧。照样，信徒绝不会被烧毁；但他们不按着神的经纶所生长的一切，都要被焚烧。信徒是神的耕地，他们所生长的一切木、草、禾秸，都要被焚烧（林前三9，12）。田地虽被焚烧，并不失丧，只是受了对付。
希伯来六章这一段，乃是公义的话，不是许多基督徒所爱听的包着糖衣的话。我不知道神这段话所说的焚烧将是怎样，我只知道神纯净的话说要焚烧。希伯来六章所说的，相当于林前三章十二至十五节所说，木、草、禾秸要烧去，人虽然得救，却“要像从火里经过的一样”。这里所说的，不是恩典的话、生命的话，也不是美善的话，乃是严肃的、郑重的话，也就是公义的话。
希伯来书的作者并不在本书开头的地方，就叫希伯来信徒往前。他在说“竭力前进，达到完全、成熟”之前，先用了五章的篇幅，说了许多美妙的事。竭力前进，达到完全、成熟的路，就在这五章经文里。
我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须分享基督所达到的（一9，三15）。我们是祂的同夥，且有分于祂的受膏。要分享基督所达到的一切，路乃是藉着信。我们不需要明白太多。我们只要简单的相信祂的话，就是祂今天所赐给我们的好信息，而宣告说，“赞美主，我是祂的同夥，我有这个地位和权利，有分于祂的受膏。”你不要说，你没有与祂一同受膏的感觉。你越说没有感觉，就越没有感觉。信心乃是称无为有的。我们只相信神的话所说的，不管有没有感觉。神的话说，我们是基督的同夥，对这话我们必须说，“阿们。我是基督的同夥。”神的话也说，祂已经受膏，而我们又是祂的同夥，于是我们也就有分于祂的受膏。对此我们也必须说，“阿们。我有分于祂的受膏。”
我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须竭力进入那存留之安息日的安息（四9，11）。我们已经看见，今天这存留之安息日的安息，就是召会生活。我们不必太担心将来的国度，只要今天简单的进到召会生活里。不要说，“哦，已往几年我太松懈了。我盼望将来还能进到国度里。”你必须忘掉已往，也不巴望将来，而在今天进入召会生活里。仇敌是狡猾的。我怕还有许多人一直谈论过去，或巴望将来。让我们忘掉已过的和将来的，今天就行动，竭力进入召会生活，奔跑那赛程。
我们也要来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典（四16）。我们要在生命中长大，竭力前进，达到完全、成熟，就需要神的怜悯，也需要神的恩典。我们是不可能靠自己长大的。只有神远远构到我们的怜悯和祂够用的恩典，才能使我们达到完全、成熟。我们受怜悯并得恩典的路，乃是来到施恩的宝座前。感谢神，今天祂的宝座对我们是施恩的宝座。我们都需要操练来到施恩的宝座前，使我们“受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。
我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须不再吃婴孩的食物，就是开端的话，而吃乾粮，就是公义的话，好享受那位照着麦基洗德的等次，作我们大祭司的基督（五9～10，14）。我们已经接受基督作救赎主和救主，祂也进到我们里面作我们的生命。我们所接受这位在我们里面作生命的基督，也在天上照着麦基洗德的等次，作我们的大祭司；祂的功用不是献为着罪的祭物，乃是把神的丰富供给我们，作我们的供应。我们要长大成熟，就必须享受这位把神供应给我们的基督，使我们能有分于神圣元素的丰富。这些不是婴孩食物，而是乾粮。大多数基督徒只停留在吃婴孩食物的阶段，不想吃乾粮，也不经历基督作他们的麦基洗德。本书鼓励我们，要往前吃乾粮，并享受天上的基督，好接受神丰富的元素，使我们得以长大成熟。
六章的开头是一个强有力的结论，鼓励我们实行在前五章所听到的一切。我们若肯这样实行并往前，就能达到目标，达到成熟。这是何其简单！愿我们都往前去。
现在我们来看紧随先锋逃入并抛锚于避难所（六9～20）；这是这些信息所说之事的顶点。
十八节说到“我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人”。你曾否听过，新约告诉我们要逃往避难所？这里的“逃往避难所”，原文的意思是竭力逃走。这辞与行传十四章六节说到保罗逃往吕高尼所用的“逃往”，原文是同字。这里加上“避难所”虽然不算错，但不加也许更好。
我们不单是过河的人，还是逃跑的人。我们要逃脱什么？我们要逃脱一切不是基督和召会生活的东西。我们必须逃脱世界、犹太教、天主教、更正教、和我们自己。我们必须逃脱百货公司、这世代的潮流、宗教、老观念和各种传统。我们必须从一切使我们与基督隔绝，使我们离开基督的事物逃脱。为了解释这一节，我曾参考多种译本。有的译本作“逃离世界”。我们要逃离我们的老地位、雄心和自爱。我们必须逃离一切的事物。无疑的，本书作者盼望希伯来的信徒从犹太教，就是他们的老宗教中逃跑。他们若仍留在其中是太危险了；必须快快逃跑。“逃往避难所”一辞，原文含示逃往庇护之处；这就是为什么翻译圣经的人，在这里加上“避难所”。作者在这里似乎是说，“希伯来的基督徒啊，你们的处境太危险了，快快逃到庇护所罢。”
何处是这庇护所？何处是我们必须逃往的安全之地？乃是在灵里，在召会里，也在诸天界里。诸天界里有什么？有在幔内的至圣所。希伯来的基督徒有被拉回营内的危险。他们必须逃入幔内。作者似乎是说，“要逃入幔内，进入至圣所，进入灵里。不要留在犹疑不定的魂里。要从游荡的心思中逃出来，逃到你的灵里，才得安全。”虽然我们很难确定的说避难所是什么，但我们可以说，避难所乃是今天主耶稣所在的诸天界。
按照希伯来六章九至二十节的上下文，作者用“锚”字，乃是描绘出我们都在风暴的海上。我们既然是航行在风暴的海上，就需要有锚。无疑的，我们所要逃入的庇护处，乃是我们的避风港。这避风港就在我们的灵里，在召会生活里，在诸天界的至圣所里，也就是主耶稣所在的地方。我们若想要留在避风港里，就需要锚。这锚就是我们的盼望（18～19），由两件永不更改的事所构成：一是神的应许，一是神的誓言（12～18）。神的应许是以祂的誓言作确证。神的应许是神的话，而神的誓言是祂最终的确证。神的应许和神的誓言都是不能更改的，藉此我们就有信心和恒忍，结果使我们有了盼望，就是我们魂的锚。这盼望如同又牢靠又坚固的锚，已经通入幔内的至圣所，固定在那里，现今我们在灵里就能进入其中（十19～20）。藉这盼望的锚，我们就得以持定在至圣所内。我们若无盼望的锚，就会船破（提前一19）。
无论我们所在的光景是什么，我们都必须从其中逃跑。每一种光景都是风暴的海。你富有么？你的财富就是风暴的海。你贫穷么？你的贫穷也是风暴的海。我说每一种光景都是风暴的海，意思是说，每一种光景都可能把你拖住，使你不能进入今日的安息。危险就在这里。我们看以色列人离开埃及的预表。虽然约有二百万人出了埃及，但只有两个人进入安息。其余的人都受了打岔。我们今天岂不也面对同样的可能么？没有一件事不在拖住我们。甚至召会中的长老职分也会把你往回拖。长老们，要从长老职分上逃跑。我们都是逃跑的人。我们甚至要逃离我们的本国本地。在逃跑这件事上，作者把自己包括在内，所以他在希伯来六章十八节说“我们”。他在前面各章说了许多美好的事，末了就以“逃跑”为结论。
作者现在告诉我们，基督不仅是救恩的创始者，也是我们的先锋。主耶稣作先锋，领先经过风暴的海，进入属天的避风港，照麦基洗德的等次，为我们作了大祭司。作这样一位先锋，祂乃是我们救恩的创始者（二10）。作先锋，祂开了通往荣耀的路，作创始者，祂已经进入了荣耀，进入了幔内的至圣所。主耶稣为了进入幔内的至圣所，曾经逃离一切事物。祂逃离祂的母亲，逃离祂的兄弟（太十二46～50）。祂逃离犹太教，而进入幔内。这里不是说耶稣进入诸天，而是说祂进入幔内。祂进入了神的面光中。祂逃离了一切，进入幔内神的面光中；我们乃是有充分的确信，在幔内抛下盼望的锚（来六11，19）。
我们在希伯来书生命读经里看过这么多篇信息之后，必须注意这一件事，就是逃跑。我们必须从一切事物中逃跑，因为一切事物都是危险的。要逃离你的老观念，要逃离无召会的生活。你若没有召会生活，你就是在风暴的海上，没有庇护所。你游荡的心思也是风暴的海。要逃到你的灵里，逃到召会生活里，你就有了庇护所。这样的逃跑乃是真正的过河。我担心许多人读过这篇信息，还没有逃离一切，还没有过河。让我们逃到我们的灵里，逃到召会生活里。让我们逃入幔内，进入至圣所。