在本篇信息中，我们要来看希伯来书中非常郑重而严肃的部分（十19～39）。该书七、八、九章，和十章的头十八节，都叫人相当兴奋。然而，从十章十九节起，作者题出另一个警告。许多基督徒不明白这个警告所包含的意义。在这篇信息里，我们要把这件事看得清楚。
这是希伯来书中的第四个警告，要我们前来进入至圣所，不可退缩回到犹太教。我们在九章看见，象征两约和两个时代的两层帐幕。我们会有一个危险，就是不前来进入第二层帐幕，却退缩回到第一层帐幕。我们必须离开头一层帐幕，就是前约和第一个时代，而进入第二层帐幕，就是第二个时代。我们必须前来进入至圣所，进入新约的时代，活在新时代中。作者陈明了这些事的完整图画之后，就担心希伯来信徒不肯往前。因此，他给他们一个警告，告诉他们有退缩回到犹太教，不肯向前来到新约的危险。他似乎是说，“希伯来信徒啊，从你们的犹豫不决中向前来罢。若是你们不前来，就会有退缩的危险。”前来与退缩，是一个极强烈的对比。退缩是可怕的事！因为退缩如此可怕，所以我们要非常郑重的来看这第四个警告。
首先，我要说到“前来”（或，来到……前）这个辞。这辞在希伯来书中用了四次，关乎三件事。四章十六节告诉我们，要来到施恩的宝座前；七章二十五节和十一章六节说，要来到神面前；十章二十二节告诉我们，要前来进入至圣所。十章二十二节的原文并没有“至圣所”一辞。然而，你若从十九节起，把上下文思考一下，就会看出这一节的意思必定是指前来进入至圣所。钦定英文译本将“前来”译为“接近”（draw near），但并没有告诉我们要接近什么。经过多方研究，我下断案说，最好译为“前来”，而不是像某些译本译的“来”、“接近”或“亲近”。我们必须前来进入至圣所，来到施恩的宝座前，并来到神自己面前。
神是在施恩的宝座上，而施恩的宝座是在至圣所里。这就是新约时代的景象。我们无论在何处，都必须前来进入至圣所，来到施恩的宝座，并来到神面前。当我们这样作，我们就来到新约时代、新经纶、新安排和新行政，神在此并藉此完成祂的定旨。在这新约时代中，神永远的定旨，惟有藉着祂坐在至圣所里施恩的宝座上，才得以完成。“前来”不仅是我们得救或得荣耀的问题，更是为着完成神永远的定旨。我们得救或得荣耀还是小事，神的定旨得以完成才是大事。感谢神，祂把我们包括在这件事之内。我们前来并享受新约，完全是为着祂和祂的定旨。这都是为使祂能得着彰显，使祂永远的定旨得以完成。为此就需要四件事：坐在宝座上的神、施恩的宝座、至圣所、和新约时代。这四件事如果缺了任何一项，神都无法完成祂的定旨。这是何等的严肃！
不仅异教徒和不信的人离开这四件事很远，就是那些有旧约的热中犹太教者，也离得很远。甚至今天许多基督徒，也离开这四件事很远。所以才有前来的呼召。感谢神，今天我们有晴朗的天，我们晓得前来的意思，就是前来进入至圣所，来到施恩的宝座前，并来到神面前；这意思也是说，我们必须进到新约的时代。你在那里？你仍在祭坛那里，仰望那位头戴荆棘冠冕者，还是在至圣所里，摸着施恩的宝座，注视那位头戴荣耀冠冕者？我们何等需要前来！整卷希伯来书的中心，就是前来；我们都要看见这一点，这是极其重要的。我们一旦看见了，就该永不离开。
头一层帐幕，就是圣所，只是一个象征，而不是实际。我们已经看过，所有在圣所里的东西，如陈设饼的桌子和灯台，都是基督的预表，而不是实际。
第二层帐幕，就是至圣所，是藉着新约时代得以实化（九3，8，10）。至圣所是一个实际，乃是藉着新约时代得以实化；我们现今是在新约时代中经历至圣所的实际。在至圣所里，神的同在，神的荣耀，神与人的相会，神的说话，都是真实的。这些都不是预表，乃是实际，是我们在新约时代所完全实化并经历的。
基督的死，了结旧约时代；祂的复活和升天，开始新约时代。在祂的升天里，祂是“那已经实现之美事的大祭司”（九11）。现今祂在诸天之上“那更大、更全备的帐幕”里供职，为着神的经纶执行新约。
十章十九节说，“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上（九12，24）。当我们还在地上时，如何能进入？秘诀就是四章十二节所说我们的灵。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里（提后四22）。祂是那天梯（创二八12，约一51），将我们的灵联于天，也将天带到我们的灵里。因此，我们一转到灵里，就进入了至圣所，在那里与施恩宝座上的神相会。
我们得以进入至圣所，“是藉着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”（来十20。）进入至圣所的路已经开了。这一节的“新”字，原文意思是“刚刚被杀”。藉着基督在十字架上的死，这条路就藉着“刚刚被杀”而为我们开创了。被杀的是什么？不仅肉体，甚至整个旧造都被杀了。这一节中的幔子，就是祂的肉体，表征包括我们在内的旧造。幔子上有基路伯（出二六31），表征一切受造之物（结十15）。当幔子裂开时，基路伯也裂开了，表征基督的肉体（由幔子所预表）被钉时，所有受造之物也与祂的肉体同钉。这个肉体已被杀。根据马太二十七章五十一节，当主耶稣死的时候，幔子从上到下裂开了，意思是说，这不是地上任何人裂开的，乃是诸天之上的神所作的。旧造已经被杀，就开创了一条又新又活的路，通往至圣所。现今藉着裂开了的肉体幔子，并藉着耶稣的血，我们得以进入至圣所。祂的死和祂的血，今天对我们仍然有功效。
希伯来十章二十节的幔子，是帐幕里的第二层幔子（九3），预表基督的肉体。当基督的肉体钉死十字架时，这层幔子裂开了（太二七51），就为我们这些原来与生命树所表征（创三22～24）的神隔绝的人，开了一条路，使我们得以进入至圣所接触神，并以神为生命树给我们享受。这也含示我们的旧人既与基督同钉十字架，我们就有一条通路，在灵里接触并享受神，作我们的生命和生命的供应。
藉着基督更美的祭物，我们得以坦然进入至圣所（来九23，十19）。进入至圣所不是一件小事，因为神是在那里坐在施恩的宝座上。要进入这个地方，我们必须是坦然的，而我们之所以能坦然，乃是基于基督的死和祂的血。我们不像旧约里的大祭司，一年只能一次进入至圣所；今天只要我们愿意，随时都能靠着基督的死和祂的血，坦然进入至圣所。
二十一节说，我们“有一位尊大的祭司治理神的家”。这话有很深的意义。我们曾看过，我们乃是神的家（三6）。但我们若在外院子里，就还没有正确的地位作神的家。要成为神的家，我们必须前来进入至圣所，因为只有在那里，我们的大祭司基督，才治理神的家。至圣所既然联于我们的灵，所以我们只有在灵里时，才是神的家。若是我们从灵里转到肉体里，我们就不再是神的家，而是蠍子和蛇的家。若是基督徒彼此争吵，他们就不是召会，不是神的家，而是蠍子和蛇。虽然他们已经得救了，但是并不活在得救的生命里，乃是活在蠍子的生命里。根据以弗所二章二十二节，神的家是在灵里。我们若过着蠍子般的生活，就永不能享受基督的同在。只有在至圣所，在灵里，我们的大祭司基督才治理神的家。
我们都当前来进入至圣所（来十22），也就是进到新约的时代。至圣所不仅指一个地方，也是指一个约，一个时代，一个经纶的安排。我们在九章清楚的看见，帐幕不仅是一个地方，也是一个约和一个时代的象征。前来进入至圣所的呼召，也包括前来进入新约和新约的时代。我们在心一面，已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。我们要进入至圣所，就必须有真诚的心，十分确信的信，被血洒过的良心，并且全人是洗净了的。我们不能看轻这件事；对这事我们必须极其认真。
我们的盼望（23）是指着基督，以及我们在祂里面所有的分。祂是我们荣耀的盼望（西一27）。我们的身体在祂第二次显现时要得赎，这也是我们的盼望。甚至现在，不管我们的光景如何，祂作为我们不能毁坏的生命，也是我们的盼望。祂以君尊和神圣的祭司职分，作我们的大祭司，尽更超特的职任，在我们日常的生活中，作了我们的盼望。藉着为我们代求，祂来照顾我们，并且能拯救我们到底。这是我们所信的，所承认的。我们必须坚守所承认的，信心毫不摇动，使我们能前来进入至圣所，享受天上的基督。
为着过正当的召会生活，我们需要彼此相顾（来十24）。在召会生活里孤立自己，就等于自杀。彼此相顾，则增加生命，藉以激发爱心，并勉励行善。这里的行善和十三章二十一节的善事，都是指着在神眼中那些美好的事，主要的是与祂定旨的完成有关。我们若能这样彼此相顾，就必蒙保守在召会生活里。
现在我们来到一个极重要的点。作者警告希伯来信徒，不可放弃召会，故意犯罪；这就是说，他们不可再回到犹太教，去献那已经被了结之为着罪的祭物（十25～26，18）。二十五至二十六节说，“不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。因为我们认识了真理之后，还故意犯罪，为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”希伯来信徒若退缩回到犹太教，再去献为着罪的祭物，那就是去作神所已经了结的事。就希伯来的信徒所处的时期和环境说，他们放弃自己的聚集，就是放弃新约接触神的路，放弃召会，并且回到他们老旧的宗教│犹太教。这会破坏神恩典的行政，因此在神面前构成严重的罪。这也就是“认识了真理之后，还故意犯罪”。这里的真理，指前面章节所揭示的事。这些章节使希伯来的信徒完全认识，神已经除去了旧约，立定了新约。故意犯罪，指放弃自己与召会的聚集。希伯来的信徒，已受教导要放弃犹太教，留在新约之下。若是他们还要回到犹太教，就会放弃自己与召会的聚集。这在神眼中就构成了故犯的罪，因为他们已经接受真理的知识，已经知道神放弃了照着旧约成立的犹太教，并且照着新约，开创了一条接触神又新又活的路。
二十六节说，对那些故意犯罪的人，“为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”希伯来的信徒若是放弃召会，回到犹太教，在神的经纶里就不再有为着罪的祭物了，因为旧约一切的祭物，已经完全被基督这惟一的祭物顶替了。基督既为我们的罪，一次永远的将自己当作祭物献上（七27，十10，12），为罪献祭的事就停止了（2）。基督为我们的罪将自己当作真祭物献给神，就把为着罪的祭物除去了（9）。许多圣经教师对二十六节错解了，他们说，如果我们得救后又故意犯罪，就必不蒙赦免，因为为着罪的祭物是不再有的了。这种解释真是可怕！我们已经看过，这里所说的故意犯罪，乃是指人明知神已经除去了旧约，立定了新约，却还放弃召会，回到旧约。放弃召会，回到犹太教去献那早已不存在的为着罪的祭物，在神的眼中乃是故意犯罪。
二十九节说，“何况那践踏神的儿子……的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？”在新约里，神的儿子顶替了旧约一切的祭物。希伯来的信徒若要回到犹太教献任何一种旧祭，实际上就是践踏神的儿子，蔑视祂，轻看祂，把祂放在脚底下。
二十九节也说到，将立约的血当作俗物。希伯来的信徒若要回到犹太教献旧祭，依赖被宰杀之祭牲的血，实际上就是把基督的宝血当作俗物。这是极度轻看基督惟一救赎的工作。祭牲的血既是俗物，当然可以献了再献。但是希伯来的信徒接受基督以后，又回到犹太教去再献为着罪的祭物，就是把基督的血当作与祭牲的血同等。这乃是对基督的亵慢。
这一节也提到亵慢恩典之灵。希伯来的信徒在新约之下，藉着基督救赎的血，已经有分于圣灵（六4），就是恩典的灵。他们若要回到犹太教献为着罪的祭物，就是故意犯罪，亵慢在他们里面内住并工作之恩典的灵。恩典的灵绝对不会赞同这事，必会在他们里面起反应。这是件严重的事。
作者在十章三十八至三十九节告诉希伯来的信徒，要本于信活着，不可退缩以致遭毁坏。希伯来信徒退缩回到犹太教，就是退缩以致遭毁坏；这并不是永远的沉沦，乃是受到活神的刑罚（29～31）。这里所说的遭毁坏，就是二十七至三十一节所说的刑罚，要临到那些离弃新约，回到犹太教，因而践踏神的儿子，将基督的宝血当作俗物，如同祭牲的血，又亵慢恩典之灵的人。
现在我们应当能明白这第四个警告了。神的经纶已经清楚的得到陈明。我们看见了老路和新路，并且受了警告，要在新路上前进，不可退缩回到老路。有了这么清楚的话还要回到老路，就是故意犯罪。在作者写本书信的时候，退缩就等于离弃新约的召会，并放弃神新约的时代和经纶。这不是一件小事，乃是非常严重的故意犯罪。作者警告他们，他们若这样作，必要受到刑罚。
按照神的经纶，一切的旧祭已经了结，旧路也已经封闭。希伯来的信徒若退缩回到老路，照着律法献祭，那是徒然无效的，因为在神眼中，这样的事早已结束了。这是第四个警告的正确意思。然而，许多基督徒误解了这个警告；他们说，你得救以后若再犯罪，那就是故意犯罪，不可能再得着赦罪。在主的光中我们看见，故意犯罪乃是指放弃神的经纶，而回到传统宗教的老路。在这末了的时代，主向我们陈明祂今天的经纶。我们知道什么是旧路，什么是新路。旧路已经封闭，而新路刚刚开创。为着主的恢复和神的经纶，我们必须前来走这条新路。