现在我们要开始来看灵命四层的第三层，就是“基督住在我里面”，也就是“十字架层”的经历。
一个基督徒奉献给主以后，若是对于不义、不圣、和良心的感觉，都有透彻的对付，对于顺服膏油涂抹的教训，与明白神的旨意，也有了相当的经历，到这时候，主就要带领他正正式式接受十字架的对付，而有这十字架层的经历。
十字架层的经历，从许多方面说，都与从前各种属灵的经历不一样。我们曾说过，头一二层的生命经历，认真说，只能算是一层的经历，因为那些对付，都是在人一得救的时候就可以有的。一个得救透彻的人，一得救就会开始了结已往、对付罪、对付世界、并对付良心。就是那些深一点的功课，像顺服膏油涂抹的教训，和明白神的旨意，也都能有一点粗浅的起头。所以这些经历，实在说来，都是得救层的东西。但到了第三层，就不然了，这的确是基督徒另一面属灵阶段的开始，也的确是基督徒在主面前一个大转机。宾路易师母把这一层称作“十字架道路层”。她加上“道路”这两个字，意思就是说，到了这一层，一个基督徒才正正式式的走十字架的路，有十字架的经历，他所走的道路，完全是在十字架的底下，所以从这时候起，他属灵的路程就进入一个新的阶段。
不只如此，在头一二层的那许多对付，无论是不义、不圣，甚至良心所感觉不平安的，都还是我们以外的事物，并不是我们的本身。那时，我们以为我们身上的难处，不过是那些罪恶和世界的事，我们若能把那些对付过去，难处就没有了。但等到我们真肯向主有绝对的奉献与顺服，并在主里往前长进，而达到第三层的时候，我们就要逐渐发现，在跟随主的路上，不只有那些我们以外之事物的难处，还有我们本身的难处，就是我们的肉体、自己、和天然。并且拦阻主最厉害，得罪主最厉害的，就是我们这些东西。到这时候，我们就要受主带领，看见十字架怎样解决我们本身的难处，而在这些事上，有更深一层的对付。所以我们才说，一个基督徒能进入第三层的十字架经历，这在他的生命里，实在是一个大的转机，也是一个新的起头。
关于我们以外的事物，和我们本身，这两种不同的对付，旧约利未记十四章二至九节，所说患大麻疯者得洁净的事，乃是一个很达意的预表。圣经所说的患大麻疯者，都是预表我们堕落有罪的人。一个长大麻疯的人，他的难处好像还不在于他外面的污秽和丑恶，乃是在于他里面的病毒。照样，我们这些堕落的罪人，主要的问题，也好像还不是我们外面行为上的罪行，乃是我们里面那出于撒但邪恶生命的罪性。所以这患大麻疯的预表，实在是把我们在神面前有罪的光景，描写得又准确、又透彻。因此，利未记这里所记患大麻疯者得洁净的路，也就是说出我们在神面前受对付蒙洁净的路。
长大麻疯者得洁净，第一就是“带他去见祭司”。祭司乃是预表主耶稣。“祭司要出到营外察看”，因为长大麻疯者不能进到营内，必须被赶出营外。这是说，我们有罪的人，不能进到神的子民中间，不能进到神显现赐恩的范围里去。但主耶稣却出来察看我们。我们若实在从心里悔改了，这在神看，就是大麻疯发白痊愈了。既已痊愈，“就要吩咐人为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟，和香柏木，朱红色线，并牛膝草来。祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面；至于那只活鸟，祭司要把牠和香柏木，朱红色线，并牛膝草，一同蘸于宰在活水上的鸟血中，用以在那长大麻疯求洁净的人身上洒七次，就定他为洁净；又把活鸟放在田野里。”大麻疯的污秽，在神面前是得罪神的，所以需要洒血的洗净。这并不在于洗净污秽的本身，而是在于消除在神面前的罪案。洒血的手续，是预备两只鸟，一只要宰杀，血流在瓦器的活水里；一只要活着，用以蘸血来洒长大麻疯的人。一只鸟宰杀了，预表主耶稣流血受死，一只鸟活着，预表主耶稣从死复活。活水预表主永活的生命，所以这是指主耶稣，在祂永活的生命里，为我们流血受死，而这受死所流的血，和祂永活的生命，又是藉着祂的复活，带到我们身上来，并发生功效的。洒血要洒七次，乃是预表主血的洁净是完全的，能够除去我们在神面前一切的罪案，使我们得蒙神的悦纳。活鸟蘸血洒过以后，就放在田野里，是表明人一接受主的替死，主的血一在他身上发生功效，主复活的能力，立刻就显在他身上，而释放了他。
人这样因着主死而复活，就复活了、得释放了，也就是蒙恩得救了。从这时候开始，就要洁除一切的污秽，也就是对付自己里外一切的难处。
“求洁净的人当洗衣服。”衣服是挂在人身上的东西，在圣经里是指着我们一切的行事为人，与生活行动说的。所以洁净衣服，就是指着把生活中一切不妥当、不正确的行为，都对付乾净。这就包括前面所说的了结已往、对付罪、对付世界、与对付良心，那些头二层里的生命经历。
接着是“剃去毛发，用水洗澡，就洁净了”。毛发都是人本身所长出来的东西，所以是指着我们本身的难处说的。因此，剃毛发，就是指着对付我们本身的难处，也就是十字架对付我们这个人的工作。人经过十字架的对付，全人才能得着实际的洁净。但这个对付，不是一次就可以的，必须一再的有对付才能彻底。所以“第七天，再把头上所有的头发、与胡须、眉毛，并全身的毛，都剃了；又要洗衣服，用水洗身，就洁净了”。这继续而有的对付，不只彻底，并且仔细多了，不单是笼统的剃毛发，还要认清那里是头发，那里是胡须，或是眉毛，或是全身其他的毛，都要分别一一对付，剃除净尽。
这些毛发在圣经中都有牠预表的意思。头发是指人的荣耀，胡须是指人的尊贵，眉毛是指人的美丽，全身的毛是指人天然的能力。每一个人都有他所夸耀、所显扬的地方。有人自夸他的出身，有人自夸他的学问，有人自夸他的美德，也有人自夸他的热心爱主。每一个人都能在自己身上找出一些可夸的地方，引以为荣，而显扬在人的面前。这就是他的头发。人也都自居尊贵。有的人自居他的地位，或自居他的身家，或自居他的属灵，总觉得他自己比别人高超。这就是他的胡须。同时在人身上还有一些天然的美丽，就是天然的长处和优点。这些不是神的救恩所带给人的，乃是人生来就有的。这就是人的眉毛。最后，人还满有天然的能力、办法、主张，以为能为主作这个，能为主作那个，觉得什么都能。这就是说，人全身还有很长的毛，没有剃掉。凡这些，都不是我们从身外所受的玷污，而是我们本身与生俱来的难处。从身外所受的那些玷污，只要用水洗就可以了，但我们本身的这些难处，却必须用刀来剃，也就是用十字架来对付，才可以。这说出这些对付，乃是深重的，是伤到我们里面的，也是使我们很有痛苦的。
我们在这第三层经历中所要看的，就是这些剃毛发，对付我们本身的经历。我们把牠分作对付肉体、对付己、和对付天然，这几项来说。这些就是第三层生命经历里，最主要的对付经历。
第三层生命的经历，第一个就是十字架对付肉体。我们曾说过，对付罪，好像除去一件衬衫上的玷污；对付世界，好像除去衬衫上的花样和颜色；对付良心，好像把衬衫上那些极微小的细菌也都消除，这件衬衫就完全洁净了。按人看，对付到这个地步就可以了。但神却不然，祂还要用刀把这件衬衫切得粉碎，这就是对付肉体。这好像不合常理，但在我们属灵的经历中，却是这样。我们经过了对付罪、对付世界、对付良心以后，虽然把一切外来的玷污都对付乾净了，但主若光照，我们就要发现，神的生命在我们身上，还遇到一个最大的难处，就是我们天然的生命，也就是我们这个人。我们虽然在不义、不圣、和良心的感觉上，有所对付，但仍凭我们天然的生命活着，而不凭神的生命活着，仍活在自己里面，而不活在圣灵里面，所以就仍属魂而不属灵。我们若要从这种难处中蒙拯救，十字架乃是惟一的救法。我们只有接受十字架来破碎我们天然的生命，才能让神的生命彰显流露出来。我们只有将自己置于死地，才能让圣灵在我们里面生苏。当初以色列人经过约但河，就结束了旷野的飘流，进入新生的境地，得享迦南美地的出产，并且能为神争战，带进国度。以色列人过约但河，就是象征我们经历基督的死，使我们脱去肉体而进入神生命的丰富。我们若蒙神怜悯，在生命的路上一直忠心向前，有一天也要丰满的经历十字架对我们肉体的治死，而模成主死的形状。我们只有经历十字架治死肉体的拯救，才能脱离荒凉与失败的境地，得以进入基督的丰富与安息，并能在属天的境界里，为神争战而带进神的国度。所以这一层十字架对付的经历，在基督徒身上，乃是一个极重要的关键，凡能透彻而丰满经历的人有福了，因他在属灵的生命上已近于成熟，基督在他里面也将要长大成形。
（一）罗马八章七至八节：“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。”这里是说到肉体与神敌对的光景。属肉体的人，绝不能讨神的喜欢，蒙神的悦纳。
（二）罗马六章六节：“因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”旧人就是我们肉体未显明出来时的称呼。这里是说我们的旧人，或说肉体，已经与基督同钉十字架，乃是一个早已成就的事实。
（三）加拉太五章二十四节：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私慾，同钉在十字架上了。”在神看，肉体的对付，也是早已成就的事实，所以我们不可仍凭肉体活着。
（四）罗马八章十三节：“你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的行为必要活着。”（原文。）这里是要我们靠着圣灵，治死肉体的行为，而实际经历十字架的对付。
肉体在圣经中，至少可以找出三个定义来：
肉体在圣经里的第一个定义，就是我们败坏了的身体。当初神创造人的时候，人只有身体，却没有肉体。那时人的身体里面没有罪，也没有情慾，单纯的是一个受造的身体。等到撒但引诱人吃了善恶树的果子，那果子所指明撒但，和他有罪的生命，就进入人的身体里面，使人的身体因之变质败坏而成为肉体了。所以今天人的肉体，比原来的身体复杂多了，里面有罪，有情慾，有许多从撒但来的杂质。
关于肉体就是受了败坏的身体，这在圣经中可以找出很清楚的凭据来。比方，罗马六章六节提到“罪身”。罪身，就是罪的身体。七章二十四节也提到“取死的身体”。取死的身体，也就是死的身体。这罪的身体，和死的身体，就是指着受了败坏的身体，也就是肉体说的。罪和死都是撒但生命的性质。身体因为有了这罪和这死，所以就变成肉体了，因此使徒在罗马七章十八节就说，“我肉体之中，没有良善，”在二十节又提到“住在我里头的罪”，在二十一节又说，“有恶与我同在。”这些是说明，“罪”或说“恶”，在我们里头，乃是在我们的肉体里面。使徒在二十三节又说，“肢体中犯罪的律。”这更是具体的说出，那犯罪的律，乃是在身体的肢体里面。这些都给我们看见，我们的身体已经因着搀杂了撒但的毒素而败坏了。
再如加拉太五章十九至二十一节所列许多肉体（那里的“情慾”，原文是“肉体”）的事，就像奸淫、污秽、邪荡等等，明显都是从我们败坏了的身体里面发出来的。所以肉体第一个定义，就是我们这受了败坏的身体。
肉体在圣经中，第二是指着我们这整个堕落的人说的。罗马三章二十节说，“凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。”加拉太二章十六节说，“凡有血气的，没有一人因行律法称义。”这两处“凡有血气的”，照原文直译，都是“凡肉体”，或“所有的肉体”。这给我们看见，神是把人称作“肉体”，在祂看人不仅有肉体，并且也就是一个肉体。
人是怎样堕落成肉体的？人刚从神的手里造出来的时候，人的身体是服在魂的管治之下，而魂又是服在灵的管治之下；人一面是凭灵和神有交通，明白神的旨意，一面又是用灵支配管治全人来顺从神的旨意。所以那时候，人是凭灵活着，而受灵支配的。等到人接受撒但的引诱，吃了善恶树的果子，人就从灵堕落，而不再凭灵活着了。同时，人的身体因有了撒但的毒素，也就变质，而成为肉体。这是人第一步的堕落。再到该隐，因他凭自己的喜好与看法事奉神，而被神弃绝，又犯罪堕落，人就完全堕落到魂里面，凭魂活着，而成为一个属魂的人了。到了该隐之后，人堕落越过越深，犯罪越过越重，结果人的灵就越过越枯萎，而人的肉体却越过越强大，甚至取代了灵的地位，而辖制支配了全人。这样，人就完全落到肉体里面，凭肉体活着了。所以到了洪水之前，神就说，人是“属乎肉体”了（创六3，原文）。又说，“所有的肉体，在地上都败坏了行为。”（12，原文。）这就是说，到这时，在神看人不只是属乎肉体，并且也就是肉体了。人所看为坏的人是肉体，人所看为好的人也是肉体，恨人的人是肉体，爱人的人也是肉体，全世界的人都是肉体。所以在圣经中，肉体又是指着我们整个堕落的人。
我们平常提到肉体，总以为说凡肉体都是败坏邪恶的，就像加拉太五章十九至二十一节所说的一样。但圣经给我们看见，肉体不仅有败坏的一面，也有良善的一面。这良善一面的肉体，要行善作好，甚至还要敬拜事奉神。使徒保罗在腓立比三章三至六节说，有一班人是凭着肉体敬拜神，靠着肉体夸口的。使徒在那里所说的肉体，无疑就是这良善一面的肉体，因为是人可以凭着敬拜神，而靠着夸口的。
为何人，或说肉体，还有良善的一面？因为我们虽是堕落极深的人，但还有一点起初受造的良善成分，因此也常会想望作好，愿望事奉神。但人，或说肉体这良善的一面，终究是软弱无能的，要行善却行不来，事奉神也事奉不来。另一面，在神看我们这堕落的人，既受肉体的辖制，整个人既都变作肉体了，就凡是出于我们的，不论是败坏的，是良善的，都是出于肉体的，都是祂所不喜悦的。所以不只我们凭自己而有的发脾气、恨人、顶撞神，是出于肉体，就是我们凭自己而有的温柔、爱人，甚至事奉神，也都是出于肉体。只要是出于我们自己的，无论好坏，都是出于肉体。只要是属于我们的，无论好坏，也都是属于肉体。我们必须把肉体认识到这个地步，才算真是摸着了肉体的意义，认识了肉体是什么。所以在圣经中，肉体也是指着人良善的一面。
肉体在神面前地位如何？神对肉体的态度怎样？这在圣经中有很多地方清楚提到，我们只举出其中最重要的几处来看一下。
出埃及三十章三十一至三十二节说，“圣膏油，不可倒在人的肉体上。”（原文。）圣膏油预表圣灵，而圣灵就是神自己。所以圣膏油不可倒在人的肉体上，意思就是说，神绝不能和肉体调和，和肉体联结。
出埃及十七章十四、十六节说，“耶和华对摩西说，我要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了，……耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”神为何这样定规，要除灭亚玛力人，世世代代要和亚玛力人为敌呢？就是因为亚玛力人在圣经中，正是我们肉体的预表。
以色列人是雅各的后裔，象征我们里面蒙拣选的重生部分，就是灵里属基督的新人；而亚玛力人是以扫的后裔，象征我们里面堕落的天然部分，就是肉体里属亚当的旧人。以扫与雅各乃是双生弟兄，但他们二人的后裔，就是亚玛力人与以色列人，却彼此为敌，不能两立。照样，我们属肉体的旧人，也紧贴着我们属灵的新人，二者也是彼此为敌，不能两立。所以神和亚玛力人为敌，誓不两立，就是表明神如何憎恶肉体，要将肉体除灭净尽。肉体若不除灭，若不对付，属灵的生命总无法长进，这二者是无法妥协并存的。
所以到了扫罗作以色列王的时候，神就吩咐他击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可有一点怜惜（撒上十五）。但扫罗却怜惜了亚玛力王亚甲，也爱惜那上好的牛羊，并一切美物，不肯灭绝，只把那些下贱瘦弱的尽都杀了。扫罗这样不绝对遵守神的命令，结果就遭到神的厌弃，而失去了王位。这表明人若不绝对弃绝肉体，而保存那些人看为好与高贵的部分，就不能讨神喜悦，因为神和肉体是绝不妥协的。
到了以斯帖记，我们又看见末底改宁死不肯跪拜哈曼。哈曼乃是亚甲族人，就是亚玛力人亚甲的后裔。末底改始终不向他屈服，就蒙神喜悦，而救了犹大全族的人。这也是表明人只有至死不向肉体低头，才能蒙神喜悦，作神合用的器皿。神和肉体是誓不两立的！
神在旧约中还作了一件事，表明祂对肉体的态度，就是设立割礼。神第一次要人行割礼，是在亚伯拉罕的身上（创十七）。神应许亚伯拉罕，要使他的后裔多如天上的星，海边的沙。但是当神的应许迟延成全的时候，亚伯拉罕却凭自己娶了夏甲，生了以实玛利。这就是他用肉体的力量，要替神成全应许。因此神就不喜悦他，十三年之久向他隐藏起来，直到他九十九岁时，才再向他显现（十六15～十七1）。神这次来向他显现，就吩咐他和属他的人都要行割礼。这就是神要他们除掉肉体，使他们不再凭肉体事奉神。
圣经中第二次提到割礼，是出埃及第四章所记，摩西的妻子西坡拉为儿子行割礼的事。摩西答应神的呼召，要去埃及拯救以色列人，但神在路上遇见他，却要杀他，因为他的两个儿子还没有受割礼。这也给我们看见，人要事奉神，就必须先除掉肉体，否则就是为神摆上一切，仍不能蒙神悦纳。
圣经中第三次提到割礼，是以色列人过约但河后，在吉甲行割礼的事（书四～五）。以色列人在过逾越节那一天，在羔羊的血底下埋葬了他们的罪；等到他们出埃及的时候，就在红海的水里埋葬了他们的仇敌，就是埃及的军兵；再等到他们进迦南的时候，就在约但河的水里埋葬了他们的自己，就是肉体。换句话说，他们过逾越节是解决了罪，过红海是解决了世界，但他们的肉体一直没有对付掉，因此就在旷野飘流了四十年，直到他们过约但河的时候，那旧造的以色列人，也就是他们的肉体，才解决了。他们过河的时候，从河底取出十二块石头，带到河那边去，再把十二块石头放在河底，就是表明他们的旧人埋在河底，进到迦南去的乃是新的以色列人。所以他们一过了约但河，就全体行割礼，正正式式的把肉体完全辊去了，从此他们就能为神争战，带进神的国度。
不只如此，在新约也说到基督徒受割礼的事。歌罗西二章十一节说，“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体的割礼。”（原文。）这更是明白给我们看见，割礼的属灵意义，就是除去肉体。神在祂子民身上，要他们以割礼为立约的记号，就是要他们除去肉体，得以活在祂面前。
罗马八章八节说，“属肉体的人，不能得神的喜欢。”圣经里把肉体讲了许多，到了这里，就为肉体下一个结论说，属肉体的人，不能得神的喜欢。人若属乎肉体，体贴肉体，凭肉体活着，无论他作的是好是坏，都不能蒙神悦纳。
加拉太五章二十四节说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私慾，同钉在十字架上了。”肉体该有的地位，就是钉十字架。肉体在神面前该有的结局，就是死。神对肉体的命定，就是要肉体死！肉体治死了，解决了，神在人身上才有地位，才有出路。
我们看过以上五点，就知道，整本圣经都证明，肉体乃是神所憎恶的，也是神所要永远除灭的。神所以这样憎恶肉体，最大的原因，就因撒但是住在肉体里面。肉体是神仇敌的大本营，是神仇敌作工最大的根据地。可说撒但在人身上所作一切的工作，都是以人的肉体为根据。而这些根据人的肉体而有的工作，又都是破坏神的计画、神的目的的。所以神如何憎恶撒但，也如何憎恶肉体，如何要除灭撒但，也如何要除灭肉体。神和肉体是永不两立的。
圣经中提到肉体也提到旧人。肉体和旧人的关系如何？两者之间的分别在那里？简单的说，肉体就是旧人的活出，和旧人是二而一的。我们在旧造里的人，乃是旧人，当这旧人活出来时，显在外面就是肉体。所以旧人和肉体，实在说都是我们这一个人。不过旧人是我们客观事实一面的称呼，肉体是我们主观经历一面的说法。
这件事，在罗马书里说得最清楚。罗马五章是说到人在亚当里的承受，六章是说到人在基督里的得着，七章是说到人在肉体里的辖制，八章是说到人在圣灵里得释放。五章和六章，都是说到客观方面的事实，提到基督，提到旧人；而七章和八章，都是说到主观方面的经历，提到圣灵，提到肉体；基督和圣灵的关系如何，旧人与肉体的关系也如何。没有圣灵，基督就没法经历出来，没有肉体，旧人也就没法经历出来。基督是在圣灵里活出来的，旧人也是在肉体里活出来的。比方圣经说，我们的旧人与基督同钉十字架，这是在一千九百多年前所成就的事实。但是，那时我们还未生出来，我们的旧人也未活出来。等到一千九百多年后的今天，我们生出来了，又会撒谎，又会发脾气，这就是旧人活出来了，我们就称牠作肉体。所以当日与基督同钉死的，乃是我们那个还没有活出来的人，就是旧人；今天受对付的，乃是我们这个活出来的人，就是肉体。所以肉体就是旧人的活出，旧人的表现，也就是我们对旧人的经历。
在此我们就可以清楚，圣经说到我们的旧人与基督同钉十字架，是指着已往客观方面的事实说的，而说到我们的肉体钉十字架，乃是指着今天主观的经历说的。所以肉体的对付，完全是经历的问题。
我们前面说过，肉体共有三方面的意义，因此我们对付肉体，也就是要对付这三方面的肉体。第一，要对付肉体里面那些邪情、私慾、骄傲、自私、诡诈、贪婪、纷争、嫉妒等等败坏的成分。第二，要对付我们这属肉体的人。我们这个人已经落到肉体里面，受肉体的辖制和支配，整个人都已变成肉体，所以我们的全人都要经过十字架彻底的对付。第三，特别还要对付肉体良善的一面。我们一切天然的长处，生来的优点，人所看为美好的，仍是神所弃绝的，所以也需要对付。
所以凡属乎我们这个人的，既都是肉体，也就都应当对付。但肉体是怎样对付的？我们要分作客观的事实，与主观的经历这两面来说：
对付肉体的客观事实，完全是在基督身上。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架。”罗马六章六节也说，“我们的旧人，和祂同钉十字架。”这两处圣经，清楚给我们看见，当基督钉十字架的时候，我们已经与祂一同钉死了。我们这个属肉体的人，早已在基督的十字架上解决了。这乃是宇宙中一个早已完成的事实。这个与基督同钉的事实，就是我们对付肉体的根据。我们若未与基督同钉十字架，就没有一个人能对付肉体。所有对付肉体的人，都不过是把与基督同死的事实，经历出来而已。
因此我们对付肉体的第一步，就是求主光照，使我们得着启示，看见我们与基督这个同死的事实。罗马六章十一节说，“你们向罪也当算自己是死的。”（原文。）这个“算”，就是看见的问题。我们看见了与基督同死的事实，自然就能算自己是死的了。
对付肉体的主观经历，完全是在圣灵身上。单有基督所完成的同死，那不过是在神面前的一个事实，就我们而论，还是客观的。必须圣灵在我们身上作工，将基督在十字架上所完成的事实，执行到我们身上，与基督的同死才能变作我们主观的经历。圣灵住在我们里面，所作一个非常主要而基本的工作，就是要把基督在十字架上钉死肉体的这个事实，作到我们里面来。换句话说，圣灵就是要把加略山上的十字架，作到我们身上来，使牠成为我们里面的十字架。所以我们对付肉体的主观经历，乃是圣灵在我们身上所执行的。
关于基督所完成的死，与圣灵所执行的死，在罗马六章和八章，说得最清楚。罗马六章说过了我们在基督里同钉的事实，到了八章十三节就说，“靠着圣灵治死身体的行为。”（原文。）为何六章说我们已经死了，八章又说还要治死呢？这就是因为这两章所说的死，是有分别的。六章是说在基督里所完成的死，八章是说在圣灵里所执行的死；六章是说客观的死，八章是说主观的死；六章是说同死的事实，八章是说同死的经历；六章是说旧人的死，八章是说肉体的死；六章所说的死，需要我们相信，八章所说的死，需要我们交通，就是活在圣灵的交通里。所以这两面的死，都是我们所需要的。有人以为我们的肉体，既早已在十字架上解决了，就我们只要相信这个事实，接受这个真理，就可以了，不必再花时间去对付。又有人以为对付肉体完全是我们这方面的责任，我们必须天天用工夫一点一点的对付，才可以。这两种说法，是各重一面，所以都是偏枯的、片面的。我们要想真正经历肉体受对付，必须这两面都有才可以。
现在我们来看，经历肉体受对付的实际过程：
人的肉体肯接受对付，第一步总是开始于人对无罪生活的爱慕。人的肉体最容易认识的部分，还是败坏的一面。因此对付肉体，总是先从败坏的一面开始。但这里所说败坏的肉体，是比对付罪里的对象广泛多了，也深入多了。可说隐藏在人里面一切不讨神喜悦，摸不着神心意，构不上神旨意的，都是败坏的肉体。当人受主的吸引，往前追求时，自然会看见这些败坏肉体的污秽和可憎，也自然会渴慕能摆脱这些，而过一种圣洁、无罪、得胜的生活。
人这样爱慕无罪的生活，要在主面前脱离罪恶的辖制，自然就要用自己的力量，来对付他所感觉到的罪，并且也求主赐给力量，帮助他对付那些罪。但结果却叫他非常失望，因为他虽能对付一些行为上的罪，却不能解决那倾向犯罪的性情；他用力对付了一个罪，里面又生出十个来。好像越对付，罪的力量反而越强，以致使他常常一败涂地。就在这些失败的过程中，他逐渐的发现，在他里面有一个败坏的肉体，并且知道所有的罪都是出于这败坏的肉体。罪不过是那些显出来的败坏而已，肉体才是那些败坏的根源。单对付罪，而不对付肉体，乃是舍本逐末，结果必是徒劳无益。若没有把肉体对付得彻底，就永远不能过真正无罪的生活。这样，他就发现了肉体乃是他最大的难处。
圣经给我们看见，人对付肉体的经历，也是这样。罗马六章先开头说，我们既是受浸归入基督的人，就不能再在罪里活着，不能再将肢体献给罪作器具了，所以该对付罪，将肢体献给义作器具。到了七章就说，这个对付罪的人，看见了罪和肉体是分不开的，肉体就是罪身，里面是没有良善的，人所以犯罪，那个原因就是在于人属肉体。因此到了八章，一面说到生命圣灵的律在基督里释放人的事实，一面也说到肉体受对付的事。因为肉体对付了，罪的缠累才能脱去。所以人从爱慕无罪的生活以后，就要逐渐发现肉体的难处，并知道我们这个旧造的人，就是一个肉体，我们身上所有的难处，就是在于我们这个人，我们这个人不解决，肉体就不能解决，也就无法过圣洁无罪的生活。
当我们真在神的光中看见肉体的难处，也看见凭着自己绝对无法对付肉体，而对自己完全绝望的时候，圣灵就自然要给我们一个启示，叫我们看见十字架的拯救，就是罗马六章六节所说：“我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”圣灵要给我们知道，我们这属肉体的旧人，已经与基督同钉在十字架上了，我们的罪身已经废掉，已经失效了（罪身“灭绝”，原文是废掉、失效的意思），我们为何还受牠的辖制呢？罗马六章一再说到，我们是在罪上死了的人，我们是已经脱离了罪的人，罪必不能作我们的主，因此我们已经是从罪里得着释放了。我们一在神话语的光中，用信心接受这个事实，这些话语就要成为我们得释放的宣告，成为我们得胜的凯歌，我们就能向罪算自己是死的，而向神在基督耶稣里，却算自己是活的了。这是何等荣耀的恩典！
我们看见并接受了旧人与基督同钉死的事实，接着就需要让圣灵把这个事实执行到我们身上来。客观的事实，基督已经为我们作成了；主观的经历，还需要我们靠着圣灵来负责。所有肉体受对付的经历，都得是主观的才是真实的；凡是单单相信十字架同死的人，还不能真实的经历肉体的受对付。主耶稣在十字架上钉死的时候，幔子裂为两半，那幔子就是祂的肉身。祂是穿着我们的肉身，钉在十字架上死了。这件事，就着祂说，乃是一个主观的经历，但就着我们说，还不过是一个客观的事实，还必须让圣灵执行到我们身上来，才能成为我们实际的主观经历。
加拉太五章二十四节说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私慾，同钉在十字架上了。”这里所说把肉体钉十字架的主动者，乃是属基督耶稣的人，就是我们得救的人。所以这里不是说主把我们的肉体钉十字架，乃是说我们自己把肉体钉十字架。这给我们看见，把肉体钉死，乃是我们自己该负责主动的。旧人的钉死是神负责的，肉体的钉死却必须我们自己负责。
所以加拉太五章二十四节所说的，乃是我们将肉体钉死的主观经历，并不是基督为我们钉死旧人的客观事实，像许多人所以为的。因为：第一，这里说到把肉体钉死，明说是我们主动作的，并不是基督替我们作的。第二，这里是说把肉体钉死，不是说把旧人钉死。我们已经说过，旧人乃是客观方面的称呼，而肉体总是主观方面的说法。况且下文又连同说到邪情和私慾，这些都是现实生活里的东西。第三，这节圣经的前后文，都是说到圣灵的工作，所以这节所说的钉死，也必是我们靠着圣灵所作的。既是我们靠着圣灵所作的，就是我们主观的经历。凭着这些理由，我们就敢断定，这节圣经完全是讲到我们主观方面的经历。
但为何这里说凡属基督耶稣的人，都已经把肉体钉死了？为何把钉死肉体这件事，说成一个已经完成的事实？这与许多人的经历，怎能吻合？大多数的基督徒，岂不仍是凭肉体活着？这是因为使徒是照圣灵正常的作法来说。照圣灵正常的作法，所有属乎主的人，都是已经靠着圣灵把肉体钉死了。人若属主而没有靠着圣灵把肉体钉死，乃是反常的！当日好些加拉太的信徒，就是这样反常。他们虽然得救属乎基督了，但仍凭肉体活着，没有靠着圣灵把肉体钉死。使徒向加拉太人说这话，就是告诉他们说，按正常，所有属基督耶稣的人，都已经把肉体钉在十字架上了，你们既是属基督的人，怎么还能凭肉体活着？神已经把你们的旧人和基督同钉死了，你们也该是已经靠着圣灵把肉体钉死了，所以现在你们不可再凭肉体活着，而放纵肉体的邪情私慾。这就是使徒写加拉太五章二十四节的意思。
有人以为这里所说的“同钉”，是和基督同钉。但细读使徒的话，就知道乃是把肉体和肉体的邪情私慾同钉。所以这不是说到和基督同钉的客观事实，乃是说到靠圣灵钉死肉体的主观经历。
我们把这节圣经的正意找出来，首要的是要给我们看见，在对付肉体这件事上，我们自己也是有责任要负的。我们单单相信旧人与基督同钉十字架的事实并不够，还必须自己靠着圣灵主动的把肉体钉死才可以。圣经从来没有说，要我们把旧人钉死，因为那是在基督里已经完成的事实。圣经从来也没有说，基督已经把我们的肉体钉死了，因为这是我们靠着圣灵要负的责任。
就是经历也是这样告诉我们。我们也许在半年前，的确看见了在基督里旧人钉死的事实，但我们若不靠圣灵实际的治死肉体，就我们直到今天，必定还是凭肉体活着。所以，我们看见了十字架钉死旧人的事实以后，还必须靠着圣灵，用十字架这把刀来杀我们的肉体，天天靠着圣灵的能力，把肉体交于死地而治死牠。这样，我们才能有真实对付肉体的经历。
当然，我们要把肉体钉十字架，这十字架是我们自己所没有的。宇宙中只有一个十字架，是神所算数的，是有功效的，那就是基督的十字架。所以主观的对付，还是根据客观的钉死。当我们看见了我们这个人，我们这个旧造，这个旧人，已经在基督的十字架上被神解决了，而我们这个人，我们这个旧造，这个旧人，又是在我们的肉体里活出来，这时候，我们就能在实际的生活中，一步一步的让圣灵把基督的十字架，执行到我们身上来，一步一步的靠着圣灵治死我们的肉体。这就是实际的经历圣灵在我们里面的钉死。我们一看见基督在十字架上，把我们的一切都解决了，立刻就该让圣灵使这个事实，在我们身上发生效力。这个效力，就是我们主观的经历。
当初神叫扫罗杀亚玛力人，神自己不去杀，必须扫罗亲自去杀。但扫罗去杀亚玛力人的能力，却不是他自己的，乃是神给的。神的灵临到扫罗，就加给他能力，使他靠着那个能力，来杀死所有的亚玛力人。今天我们对付肉体，也是这个原则。一面神自己不对付我们的肉体，必须我们自己负责对付，负责治死；另一面我们又绝对是靠着神的能力来对付肉体，不像外邦的宗教那样完全用人工的力量去攻克己身。换句话说，对付肉体的责任是我们负的，能力却是神给的。我们就是这样靠着圣灵的能力，来治死肉体。
总之，我们这个“人”，这个“我”，被钉十字架，乃是在基督里的故事；而我们的肉体钉十字架，乃是在圣灵里的故事。十字架摆在“我”身上，十字架摆在“旧人”身上，乃是主耶稣在各各他所完成的客观事实；等到圣灵把这个十字架摆到我们的肉体上，就成为我们主观的经历了。这主观的经历，就是加拉太五章二十四节所说：“把肉体，连肉体的邪情私慾，同钉在十字架上，”也就是罗马八章十三节所说：“靠着圣灵治死肉体的行为，”（原文，）以及歌罗西三章五节所说：“治死你们在地上的肢体。”
我们经过前面几个过程，对于对付肉体就开始有经历了。但这不是说一次经历，一次对付，就完成了，我们还得一直把这种经历，这种对付，应用在实际的生活上，继续让圣灵在我们身上执行治死，叫我们在各方面都能有肉体受对付的经历。这一个继续的经历，就是我们这里所说肉体受对付的应用。这，我们可以分作三点来说：
肉体受对付的应用，完全是在圣灵交通里的故事。没有一个人能在圣灵的交通之外，来经历十字架的对付。所以我们要继续经历肉体的受对付，要一直有对付肉体的应用，最基本的条件，就是要活在交通里，也就是活在圣灵里。我们一不在圣灵的交通里，立刻就要失去对付肉体的实际。
我们已经说过，罗马六章是说在基督里旧人钉死的事实，罗马八章是说在圣灵里肉体受对付的经历。罗马六章说到基督的死解决了罪，基督的复活解决了死，这些都是客观的事实，而这些事实只有在罗马八章生命圣灵的律里，才能变作我们的经历。所以我们曾着重的说，罗马六章的事实，除非摆在八章的圣灵里，否则，是不能成为经历的。很可能有的人对于六章的事实看得很清楚，也凭信心接受了，但他若不活在八章圣灵的交通里，那些事实在他身上还不能成为他的经历。反过来说，历代倒有很多的人，他们对于六章的真理看见得不多，认识得也不很清楚，但他们却一直活在八章的交通里，所以他们反倒能很自然的经历了脱离肉体的事。因此八章的交通，对于肉体受对付的应用，实在是绝对必须的。
当我们与这位内住的圣灵有交通，并且在这交通里，让祂在我们里面自由运行的时候，我们就会在这圣灵里摸着了主的生命，而在这生命里有一个成分，就是十字架的钉死，也就是死的成分，要实际的应用到我们身上。圣灵越在我们里面运行，主死的成分就越在我们里面作杀死的工作，这个杀死就是钉十字架的应用，也就是肉体受对付的应用。所以我们要应用肉体的受对付，就得一直活在这圣灵的交通里。
我们在圣灵的交通里，让圣灵在我们身上执行基督的死，初期时还只限于少数的行动，并且是偶尔有的，等到我们的经历渐渐增深时，这个死就要普遍的执行到我们每一个行动上。从前是发现了肉体才来对付，现在是把一切的行动，无论是好是坏，都先让圣灵用十字架的死来过滤一下，结果凡是出乎天然的、旧造的、自己的，就都被十字架解决了，所剩下的，就都是那些出乎神和祂生命的成分了。
比方我们要去看望人，或是要奉献财物，虽然这些事，在我们看都是好事，都是属灵的事，但就连这些事，也要先让圣灵把基督的死执行在上面。这样，我们才能清楚到底这看望该不该去？或是这奉献该不该作？因为人的肉体，最怕碰到十字架，一碰到十字架就了了。但神和祂的生命，却是越碰十字架，越活。基督的十字架，就是新旧两造的分界线，没有经过基督的十字架，我们还分不出那是旧造的，那是新造的，那是肉体的，那是圣灵的，那是天然的，那是复活的。特别在那些善良的事，那些所谓属灵的事上，这二者常是混合不易分别的。但一经过十字架的死，新旧两造就分开了，凡倒下的、了了的，就是旧造的、肉体的、天然的；凡还能站住的、存留的，就是新造的、圣灵的、复活的。所以十字架乃是一个顶好的过滤器，叫肉体和属肉体的，在这里都被挡住，而叫神和属神的都能被释放出来。
我们若能继续应用十字架的经历，让圣灵把十字架的死，执行到每一个生活行动上，我们的肉体就能越过越受对付，越过越枯萎。我们一直活在十字架的荫影下，肉体就永远无法抬头。到这时候，我们才能在教会中不出事，才能与所有的弟兄姊妹同心合意配搭成一个身体，而给主上好的事奉。
感谢主，在已过这些年日中，我们有许多同工在一起事奉主，但我们中间没有争吵，没有分门别类，表面的原因，固然是由于大家都是同心要主、爱主、为着主；但潜在深处的原因，乃是在于我们多少都学了一点十字架对付肉体的功课，十字架在我们里面杀死了一切的纷争、血气、忌恨，所以就叫我们没有法子争吵，没有法子分门别类。
我们在一切行动上应用肉体的受对付，到末了，就是顺着生命之灵的律而行。罗马八章给我们看见，人胜过肉体，乃是顺从圣灵的结果。而圣灵在人里面的动作，乃是一个律，就是生命之灵的律。换句话说，当我们在交通里，靠着圣灵的能力，把十字架的死执行到生活的每一部分时，那个执行就是顺着圣灵在我们里面的律，也就是让圣灵在我们里面有自然的运行。所以我们靠着圣灵对付肉体，治死肉体，和圣灵在我们里面那个自然的律，有绝对的关系。一个真正经历肉体受对付的人，就必是让圣灵在他里面运行，也就是让生命之灵的律在他里面运行的人。
我们这样绝对顺着生命之灵的律而行，就是不体贴肉体，而单单体贴灵，随时治死身体的行为，使肉体没有活动的余地，不只不凭肉体犯罪，不凭肉体作错，并且也不凭肉体摸属灵的事，不凭肉体事奉神。到这时候，我们才是一个实际而完满对付肉体的人，才是一个绝对脱离肉体而活在圣灵里面的人。
现在我们再把以上各点综合的看一下。
对付肉体的第一点，就是要认识肉体是什么，要感觉在我们身上有那一点是肉体。在属灵的经历中，一切的对付，都是根据我们对于那件事物的认识与感觉。认识有多透，对付才有多透；感觉有多深，对付也才有多深。所以我们对于对付肉体要有确实的经历，也必须对于肉体先有清楚的认识与感觉。
肉体的意义有三方面：就是败坏了的肉体，整个堕落的人，和人良善的一面。关于肉体是败坏了的身体，也就是肉体败坏的一面，这是我们比较容易认识的，所以初期的对付肉体，总是着重在这一面的对付。但当我们在主面前往前去的时候，就该对其他两方面的肉体，也有深刻的认识和对付才可以。我们不只要认识那些犯罪、发脾气、作恶的事，是出于肉体，也要认识就连那些敬拜神、事奉神、并敬虔的事，也会满有肉体的成分。简单的说，凡不是我们在交通中摸着主，摸着灵，倚靠神而作的，无论多好，我们还得定罪说那是出于肉体的。
对付肉体的第二点，就是认识肉体在神面前的地位。我们要从圣经中得着亮光，看见肉体怎样抵挡神，与神为仇为敌，肉体的性质怎样与神不合，以及神怎样弃绝肉体，憎恶肉体，并且定规要除灭肉体，与肉体誓不两立。这一个启示，会叫我们有神的眼光，能定罪神所定罪的，除灭神所要除灭的。这样，我们才能有寻求脱离肉体的愿望，才肯与神合作，让圣灵来治死我们的肉体。
对付肉体的第三点，就是认识肉体与旧人的关系及其分别。我们要看见旧人，或旧我，乃是肉体在事实上的本身，而肉体乃是旧人或旧我的显出。当旧人，或旧我，在经历里活出，就是肉体。所以对付肉体，完全是经历一面的事｜实际的经历旧人受了对付的事。
对付肉体的第四点，就是认识肉体的受对付。这有客观事实的一面，也有主观经历的一面，两面都是同样需要，而不可缺少的。客观事实的一面，神已经在基督里为我们作成了，主观经历的一面，就需要我们自己负责在圣灵里与神合作。
我们有了以上关于对付肉体的四种基本认识，随着就能有肉体受对付的经历。对付肉体之经历的过程，总是开始于我们对属灵之事更深的渴慕与追求。我们一爱主，追求主，自然就盼望能更深的活在主里面，也盼望主更深的活在我们里面。但这愿望，在事实上，却常遇到挫折而失败。凡我们愿意的，常作不出来；我们不愿意的，倒常去作。这一再失败的结果，就把我们陷于痛苦绝望的境地。虽然也常寻求主的拯救，却找不着蒙拯救的路。到这时候，圣灵就会逐渐给我们看见，那失败的原因，乃在于我们是活在肉体里。那拦阻我们和主有更深调和，拦阻主更深活在我们里面，最厉害的一个东西，就是我们的肉体。同时圣灵也给我们看见，我们的肉体是何等污秽、败坏、邪恶、诡诈；不要说肉体那坏的一面，就是我们平日认为好的、良善的这一面，也是满了人的成分，满了人的自己，根本是被神定罪，而永远不能蒙神悦纳的。我们既看见这个，自然就会在圣灵的光中，厌恶自己的肉体。所以到这时候，圣灵就能很自然的把十字架同死的事实，好像照相一样，印到我们里面来，叫我们看见我们肉体的本身，就是我们的旧我，我们的旧人，已经在主耶稣的十字架上钉死了，解决了。这个光一进来，立刻就在里面发生杀死的作用，使我们的旧我或旧人，自自然然的瘫痪、枯萎，而失去了牠的地位和能力。这样，我们在现实生活里那些肉体的成分，也就很自然的消灭了。我们越让圣灵这个光在里面照我们，旧我或旧人就越失去牠的地位，我们生活中肉体的成分，也就越消踪灭迹了。到这时候，我们对于十字架的死怎样对付肉体，就有一点主观的经历了。
但我们的对付肉体还不能停在这里。我们还需要在交通里，靠着那住在我们里面，叫我们有分于主的死的圣灵，在我们现实的生活里面，一时过一时，一步过一步的，把每一点显出来的肉体都治死，把每一点所发觉的肉体都置于死地。这就是我们靠着圣灵，对于十字架同死的应用。也就是加拉太五章二十四至二十五节所说，靠着圣灵，把肉体，连肉体的邪情私慾，同钉在十字架上的主观经历。到这时候，我们里面的圣灵，就能因着我们给祂机会并地位，因着我们与祂合作，而带我们治死肉体，使我们能过神所要我们过的生活，能行神所要我们行的事。到这时候，我们不仅是靠圣灵得生，更是靠圣灵行事。我们这时是不属肉体，而属圣灵了。
这些对付肉体必经的过程，我们应当常常用以审查自己，到底我们看见了客观的事实没有？到底我们有没有让圣灵将这个事实印到我们里面来？到底我们在主观方面有多少的经历？我们在现实的生活里，应用十字架的死有多少？我们这样严格的审查过，就能清楚自己的经历究竟到什么程度，好仰望主更深的带领。
以上肉体受对付的过程，并不是短时间就能透彻经历的，还必须逐步加深。许多肉体的东西，在起初的时候，还不觉得，也就无法对付。必须等到属灵的经历加深，才会逐渐认识，而有对付。因此我们的对付肉体，总是先对付肉体坏的一面，然后就对付肉体好的一面，最后就把整个人都摆在十字架的死底下，而对肉体有完全的对付。
就着许多弟兄姊妹对付肉体的经历说，对于肉体坏的一面的对付，是有一些，但对于肉体好的一面的对付，却太少了。我们对于肉体有一个天然的认识，就是认识肉体坏的一面，因此我们对肉体的对付，也总是偏在这一面。比方有的弟兄作见证说，有时他站讲台，为主传信息，如果那次讲得不错，也有主的同在，讲完以后，心里不免很得意，他就定罪这得意，觉得有骄傲的成分，乃是肉体。这样的定罪当然是对的，也是需要的。但实在说，我们要学习对付肉体，这方面的对付还不是首要的。首要的是，当你站在讲台上讲的时候，到底是你讲，还是圣灵藉着你讲？我们要审判的，就是这一个。不是讲好讲坏的问题，乃是说这一篇道是谁在那里讲的？也许你讲得非常好，也有许多人得帮助，但如果是你自己讲的，如果是你照着你所懂得的，照着你所记忆的讲出来的，这还是肉体，还要被定罪。
也有的弟兄作见证说，他和弟兄们相处的时候，向人发了脾气，回去心里就很难过，觉得这一次是发了肉体，就定罪对付。这也是很浅的对付。我们若在对付肉体这个经历上，学过一点深的功课，就是没有发脾气，并且对人还有好的表示，还给人一点帮助，甚至还在一起有一点祷告，但这些若不是在圣灵里作的，不过是自己的一点好行为，回去以后还觉得这是肉体。我们能对付到这种地步，才是真正的对付肉体。
实在说来，我们对付肉体，若只限在坏的一面，那就和对付罪差不太远，实在并没有多少真正对付肉体的成分。我们真要对付肉体，就必须注意对付肉体好的一面，对付整个属肉体的人，不只在平常的小事上，连在那许多敬虔、属灵、敬拜神的事上，都有对付，都问说，这件事是我自己作的，还是我住在主里面作的？是我随己意作的，还是圣灵带我作的？我若不住在主里面，没有和主交通着来作，就是作得再好，还是肉体，还是该定罪的。
我们不只要对付肉体的“作”，也要对付肉体的“不作”。有的弟兄姊妹在肉体好的一面有了一些认识，圣灵也给他们看见，他们多少的事奉、看望、谈话，都是凭着他们的自己和天然，并不是在交通里倚靠圣灵而作的，因此他们就定规从此不事奉，不看望，也不说话了，但这些不作，若不是出于圣灵的交通，而是出于他们自己的定规，反而是更厉害的肉体。擘饼聚会中的祷告，也是这样。有的弟兄姊妹看见光了，知道从前那些祷告都是肉体，所以从此就不祷告了。那知道这样不祷告，更是肉体。因此“不作”，绝不是脱离肉体的路！许多脱离肉体的人，反而是最能作的人。圣经给我们看见，神是有作为的神，祂作工直到如今，几千年来，祂一直说话，一直作事，从来没有在人中间停止工作过。照样所有活在圣灵里的人，也没有法子停，圣灵就是他的动力，叫他也能更多的作工。所以我们绝不可以为不作就不是肉体，不作就是灵；不作就可以没有肉体，不作就可以属灵。所有不作的人，都是更属肉体的人。肉体不是别的，就是你在那里定规，你在那里主张，你在那里是，你在那里作。所以肉体的受对付，也就是说，我这一个人已经钉在十字架上了，今天讲道不讲道，祷告不祷告，都不是我作主，乃是主作主。主作，我就作，主不作，我就不作。人真正对付了肉体，凡事就不凭着自己；作不凭自己，不作也不凭自己；乃是一直活在交通里，住在主里面，一直有一颗不信自己的心，一直有一个倚靠圣灵的灵。一个倚靠的灵，一个倚靠的态度，就是肉体受了对付的表记。
我们再拿站讲台作例子。许多时候，人讲道都是很有把握的，知道该讲什么，也知道该怎样讲，因此就把该讲的都预备好了，而把主丢在一边，好像宇宙中就是没有主，他也能讲那篇道，也能讲得一样好。这种光景就证明，他这篇道乃是在肉体里讲的。肉体受过对付的人，却不是这样。他站讲台，虽然也预备，但他学会了拒绝肉体，而倚靠圣灵的功课。也许他本来预备讲称义，但到了讲台上，如果圣灵忽然叫他觉得该讲成圣，他就会毫不踌躇的把题目改了。也许在开讲以前，主一直不给他知道该讲什么题目。主日上午十点钟开始聚会，到了九点五十分，他还不知道该讲什么。他带着圣经、诗歌，往讲台走去，还不知道该讲什么。也许诗歌也唱过了，祷告也祷告过了，他还不知道该讲什么。虽然到了这时候，他还不凭自己定规讲什么，还是从最深处仰望主的带领。也许就是等到他站起来，打开圣经，说，“请大家读……”的时候，该读的圣经才知道了，该讲的题目才有了。也有的时候，开头讲还是摸不着什么，他就一面讲，一面还在里面摸主，慢慢讲到一个时候，就摸着了，好像挖井，碰着了泉源一样，有一股活水给他摸着了，他就很流畅的讲下去。这样的讲台，就是肉体受过对付的人，所有的光景。
主在地上的生活，给我们看见祂是一个完全倚靠神的人。我们的主一点没有罪，也没有错，但祂还说，“我凭着自己不能作什么。”（约五30。）祂在地上，从不单独自己作，自己说。祂在父里面，父在祂里面，一切的事，都是祂和父交通着来作，一切的话，都是祂和父交通着来说。这就是我们对付肉体的榜样。我们必须住在主里面，让主在我们里面作，我们才在外面作；让主在我们里面说，我们才在外面说。这样，才不是肉体。
罗马八章讲对付肉体，也讲随从圣灵，体贴圣灵，这二者是必须相题并论的。因为什么时候我们不随从圣灵，不体贴圣灵，不活在圣灵里面，那就是肉体。我们对付肉体，不是重在对付肉体的妒忌、自私、自傲，而是重在对付在圣灵之外的那些工作、活动，对付在圣灵之外的那些生活为人。只要是在圣灵之外的，只要是不在圣灵里面的，作是肉体，不作也是肉体；动是肉体，不动也是肉体。所以无论什么方法，无论怎样作法，都不能叫我们脱离肉体，只有圣灵能救我们脱离肉体。只有随从圣灵而行，体贴圣灵而行，活在圣灵里面，才能脱离肉体。因此对付肉体的最终结果，就是活在生命之灵的律里，凡事凭着圣灵，绝对不凭着自己。到这地步，我们才算完满的经历了对付肉体这件事。愿主恩待我们！