利未记十一至十五章讲到生活的条例。这是一段插进来的话，因为十六章开头提到亚伦的两个儿子死了（1），明显可见十六章是紧接着十章拿答和亚比户的事。十一至十五章生活的条例，与祭司的尽职发生密切关系。这五章所说的任何一项难处，祭司都不能有分，否则会叫他失去祭司的职分。
无论什么人都有一定的身分。人的生活、行事、为人，应该和他的身分相称、相配。比方，一个流氓吸毒、喝酒，并不会叫人感觉意外，因为那些事与流氓的身分相合；但如果一个大学教授吸毒、酗酒，就破坏并失去了他的身分。同样，作神的祭司事奉神，也有一个绝对的身分，他的生活、行事、为人必须和他事奉神的身分能完全相称、相配。
事奉神的生活，基本条件就是：“圣”与“洁”。“圣”是说到地位，“洁”是说到情形，这二者是不同的。“圣”是指与众不同、分别出来；“洁”是指脱去一切的玷污、沾染与污秽。一件东西很可能圣而不洁，也可能洁而不圣。事奉神的人地位要对，就是要“圣”；情形也要对，就是要“洁”。我们必须被神分别出来，也必须被神洁净；我们必须是圣的，也是洁的。这一段说到生活的条例，乃是重在“圣”和“洁”，给我们看见，事奉神的人该一直被神分别出来，也必须被神洁净，其中用生活中一些普通、平常的事来描述这个基本原则。我们读这类经文，若不仔细读，没有从圣灵而来的光照，就不容易领会。
在人的生活里有两面的事：一面是和外在有接触，从外在有所接受到里面。人在生活中，会接触到学校中的师长、同学或工作上的同事、朋友。社会上形形色色的人、事、物，都是人外在所接触的，这些很容易就进到人里面。这是人生活中外在的一面。此外，在人的生活里，还有从人里面出来的一面。我们整个生活为人，无法脱去这里外两面。有外面所接触而进到人里面的，也有从人里面出来而发表到外面的。只要人活着，就必定有这两面。
利未记十一至十五章就是说到这两面的事。头一面是外面的接触，从人身外进到人里面，是以吃东西作比方，说到食物的洁与不洁（十一）。第二面，是从人里面发出来的，包括生产的不洁，麻疯的不洁，以及人身上漏泄的不洁（十二～十五）。
十一章说到食物的洁与不洁，是以食物来说明人在外面有所接触，而把所接触的接受到里面，并消化在人里面，变作人的成分。这原则可见于我们在生活中各方面的接触。比方，有一天你在报上看到一则电影广告，接触到这则讯息。若是你思想它，受其吸引，就是让它进到你里面。又好比你吃了午餐，食物就进入你里面，然后在你里面经过消化吸收而变作你的成分。再比方，你接触到一位出问题的弟兄，和他有些往来。慢慢的，他里面古怪的思想就进到你里面。过一段时间，那些思想就消化在你里面，变成你的成分，使你受到影响。人对外的接触，当然不仅仅限于和人接触，但主要是和人的接触（参徒9下～15，27～29）。
此外，外在的接触，也包括与世上一切事物的接触。有时你看见了商店橱窗里的物品，虽然只是用眼睛接触，但你若多看它几次，渐渐的你就受影响。在犯罪的事上也是如此，你若接触得多，你就接受得多；经过消化，这些就会成为你的一部分。人靠食物活着，凡经过我们接触而接受到里面的，都非常影响我们的生活。我们是什么样的人，过什么样的生活，要看我们所接触、所接受的是什么。我们若吃得好，生活就过得好；若吃得不好，生活就过不好。我们所接触而接受的东西，非常影响我们在神面前的为人。
我们既愿意作神的祭司事奉神，就要学习在接触外面的人、事、物时，不能糊里糊涂的接触，而要分别那些是洁净的，那些是不洁净的。圣经说，“滥交败坏善行。”（林前十五33。）有些人实在不洁净，一点也不可以接触。不仅和外邦人接触需要分别，甚至和主内的弟兄姊妹接触，都要有分别。有时你接触一位弟兄，你就活了；但你接触另一位弟兄，就像接受了一种有毒的注射，一针就被打死。有的人，你接触了，到聚会中，你就会赞美。有的人，你一接触了，就赞美不出来，再多接触两次，就不想聚会了。所以，那些实在不洁净的人，你不能接触；你一接触，就会使你也成为不洁净的。
利未记十一章说到食物的洁净条例，从其中的原则我们可以分辨，什么人是洁净的，什么人是不洁净的。在走兽中，凡分蹄不反刍或反刍不分蹄的，都不洁净；惟有分蹄并反刍的，才是洁净可吃的（1～8）。分蹄是要有所分别，反刍是要反覆咀嚼。这预表那照着主的话在行动上有所分别，并且接受主的话反覆思想的，才是洁净的；反之则不洁净，是不可吃，也就是不可接触的。
水中之物要有鳍有鳞的才可吃，无鳍无鳞的不可吃（9～12）。鳍帮助鱼能在水中活动，鳞保护鱼在海水中不至变咸。这预表人行走在这世界里，必须不受世界的沾染；若是受到世界的沾染，就是不洁的。飞鸟中，吃死屍的鹰、鵰之类是不洁净的（13～19）；惟有吃种子、不吃屍体的，才是洁净的。这表征在世界中生活，能飞离世界、超越世界、不接触死亡的，才是洁净的。地上一切的爬物都是不洁净的（41～44），这表征一直紧密的联于地、联于世界、离不开地的都是不洁的。凡是死了的生物，也是不洁的（8，11，24，27，31～40）。这预表灵性死了的是不洁净的。凡是这样的人、事、物，我们都要避免接触，以蒙保守脱离玷污、败坏和死亡。
这些生活上的事虽重在洁净，不重在圣别，但也与圣别有关。因为洁净就是一个分别，不过这洁净的分别重在生活的光景，并不重在地位的立场。
关于从人里面出来的不洁，包括生产的不洁，麻疯的不洁，男女身上漏泄的不洁。这三方面的不洁，给我们看见人里头的光景，以及从人里头出来的是何种情形。
十二章说到人类生产的不洁。二节说，“若有妇人怀孕，生了男孩，她就不洁净七天。”这里不是说孩子不洁净，乃是说母亲不洁净，就是源头不洁净。这意思是，我们是从不洁净的源头生出来的。正如大卫在诗篇五十一篇所说的：“我是在罪孽里生的，我母亲在罪中怀了我。”（5。）这指明人在母亲怀胎时，就有了罪。约伯记也说，“谁能使洁净之物出于污秽之中？”（十四4。）“妇人所生的怎能是洁净的？”（二五4。）这在在说出人的源头是不洁净的，从人里面出来的，当然也是不洁净的。利未记十二章给我们看见人是不洁净的，因为人是生于一个不洁净的源头。约翰三章六节说，“从肉体生的，就是肉体。”从不洁生的，仍是不洁。源头是什么，出来的就是什么。这是人性质、天然、根源的不洁，因此需要赎罪祭（利十二8）。
利未记十三至十四章说到麻疯的不洁，以及患麻疯者如何得洁净，给我们看见从人里面所发出的不洁净。麻疯是人里面的不洁、败坏显在外面。人的发脾气、仇恨、妒嫉都像是麻疯。麻疯不是指我们里面性情隐藏着的罪，乃是指我们外面行为显出来的罪。在我们性情里隐藏着的罪，是十二章生孩子的妇人里面所藏着的；所以，为着对付十二章的不洁，要用赎罪祭。赎罪祭是解决罪性的问题，不是罪行的问题。到了十三至十四章所说的麻疯，就是罪行的问题，所以需要献赎愆祭（十四12）。可见在圣经的记载里，这两面分得清清楚楚；利未记十二章的不洁是罪（指罪性），十三至十四章的不洁是愆（指罪行）。罪性是藏在天性里，是源头；罪行是显于行为，好像麻疯显在人身上的表皮一样。圣灵在这里的叙述，把人的光景描绘得相当精辟。
在十二至十四章，关于从人里面出来隐藏的罪性，和行为上的罪愆，虽然已经说得很清楚，但不够完全，还需要十五章作为补充。这章说到男女身上漏泄的不洁。麻疯是从人里面出来的，是不洁、败坏的；但从人里面出来的漏泄，有一些无法说是坏的，却同样是不洁的，就如血漏（25）。血是人应该有的，并不是坏的；但在这里给我们看见，人的漏泄都是不洁的。所以，凡从人里面出来的，都是不洁的。
从人里面出来的，无论好的或坏的、合法或不合法的，都是不洁的。比方，人说的话，有一种是污秽的话，像骂人，是不洁的；但人的话也有好话，这好话又可分为两种，有该说的和不该说的。有的话是人该说的，好比妇人的经血是正当的；但有的话是人说得滔滔不绝，完全不受管制，就好比妇人在经期以外的血漏。请问，这三种话，那一种是洁净的？按十五章的条例，这三种都是不洁的；只要是出于人的，无论是好是坏、是该说或不该说的，都是不洁的。我们必须认识自己到这样的地步。
比方，你在家里教训儿子要孝悌、廉耻、兄友弟恭，等你教训完了，你需要祷告：“主啊，洁净这些话。”因为这些虽然是好话，还是出于你自己。“谁能使洁净之物出于污秽之中？”（伯十四4。）我们这个人根本就是不洁的，所以从我们里面出来的，不仅不好的、不合法的是不洁，连好的、合法的也不洁，全数都不洁。甚至我们的爱心、谦卑都是不洁的。
一个人里面若是有了恨，这是不洁。若是他里面有爱，这爱有两类：一类爱得正当，好像父母爱儿女，爱得有节制；另一类爱得太过，溺爱儿女，这没有管制的溺爱就是血漏。然而，这两类的爱都是从人里面出来的，所以都是不洁的。
以上我们看见人外面所接触的，人里面所是、所有的，以及从人里面发表出来的，不论好或坏，在神看来全数是污秽不洁的。也看见利未记十一至十五章所描绘一切洁净的性质和光景，都是基督的预表。在神眼中，惟有基督和出于基督的，才是洁净的，此外全是污秽的。换句话说，人里外所有、所接触的，必须是基督和出于基督的，才是洁净的，否则都是污秽的。我们对这事若有清楚的看见，就会服在神面前，承认自己错的罪，也承认自己对的罪；不仅求主洁净我们的败坏，也求主洁净我们所看为好的一切。因为连我们所看为好的，若不是基督或出于基督，也是污秽不洁的。
在十一至十五章关于洁与不洁的记载之后，十六章就题起遮罪的问题。一至五节说，“亚伦的两个儿子接近耶和华面前死了；他们死后，耶和华对摩西说，你要对你哥哥亚伦说，不可随时进入幔内的至圣所，到柜上的遮罪盖前，免得他死亡，因为我要在云中显现在遮罪盖上。亚伦进入至圣所，要带一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。他要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布顶冠；这些都是圣衣。他要用水洗身，然后穿戴。他要从以色列会众取两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。”亚伦所穿戴的一切都是细麻布作的，他要用水洗身，然后穿戴；这表征一个亲近神的人，其本身和外面的行为，应该全是公义、圣别的，所以他里外都需要受对付。三节提到赎罪祭，乃是联于十章亚伦两个儿子拿答、亚比户死亡的事例（1～2）。这表明十六章是紧接在十章之后，而十一至十五章关于洁与不洁的描述，可看作一大段插进来的话，启示拿答、亚比户受神审判以至于死的原因。
或许有人会问，拿答和亚比户并非在神面前放纵肉体，而是烧香事奉神，为何会遭神审判？我们知道，祭司到神面前烧香，比献祭更讨神喜悦；因为在祭坛那里焚烧祭牲是为了遮罪，而在香坛那里烧香是把馨香之气献给神，为了蒙神悦纳。神在祭物上所享受的，远不如在烧香上所享受的甜美。可以说，在神面前烧香是一件最甜美的事。然而，拿答和亚比户竟然在烧香这事上遭神击杀。
如果我们在十一至十五章的光中，就会看见人里外都是污秽不洁的。既然人里面是污秽的，从人里面出来的也是污秽的。无论人的动机多纯洁，存心多美好，用意多善良，只要是从人里面出来的，都是污秽不洁的，需要遮罪。如果我们将这五章的启示，应用在拿答、亚比户身上，就会领悟这两个里外都污秽，并活在污秽中的人，若要到神前烧香事奉神，必须先遮罪。然而，他们烧香的火，不是用祭坛上焚烧赎罪祭的火，而是用没有遮罪根据的凡火。结果，他们的事奉不蒙神悦纳，以致遭遇死亡的审判。
这事以后，神吩咐摩西对亚伦说，“不可随时进入幔内的至圣所，到柜上的遮罪盖前，免得他死亡，因为我要在云中显现在遮罪盖上。亚伦进入至圣所，要带一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭。”（十六2～3。）这指明所有进到神面前的人，都必须带着赎罪祭，因为人从里到外，一切所是、所有、所接触、所接受的，全是污秽的。若没有遮罪的根据，我们这些生在不洁中，长在污秽里的人，不论动机如何清洁、为着神、或想要讨神喜悦，即便只是在神面前烧香，都要遭到神的击杀。但愿我们对这件事有清楚的看见，因为这与召会的建造、以及我们和众圣徒的配搭，有非常密切的关系。
没有一个人可以在神面前夸自己的长处和优点。人所有的长处和优点，在神面前都是不洁的，都需要遮罪。因此，十一至十五章可说是十章的解释，指出人从里到外全是不洁的，惟有从基督所接受的，才是洁净的；为此，人要亲近神，事奉神，烧香讨神喜悦，非要有遮罪的根据不可。人只能站在遮罪的地位上，靠着遮罪的根据，用从天而降烧赎罪祭的火烧香，才能蒙神纳悦。
九章二十二、二十四节说，“亚伦……献了赎罪祭、燔祭、平安祭，就下来了。……有火从耶和华面前出来，烧尽了坛上的燔祭和脂油。”十六章十二至十三节说，亚伦“要拿一个香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一满捧捣细的馨香之香，都带入幔内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩见证柜上的遮罪盖，免得他死亡”。这指明人要在耶和华面前烧香，必须用祭坛上的火，也就是烧过赎罪祭的火。人要把烧过赎罪祭的火炭，拿来盛在香炉里，带进幔子里烧香。这火有遮罪的功效，这火也是遮罪的根据，叫人所烧的香能蒙神悦纳。因着这火是烧过赎罪祭的，所以有别于十章所献的凡火（1）。凡火是出乎人的，没有遮罪作根据；而祭坛上的火是从神来的，出于神，有遮罪的功效和根据。这清楚启示，我们这些生在污秽中，长在不洁里的人，要讨神喜悦，必须用祭坛上的火，就是用烧过赎罪祭的火，才有遮罪的根据和功效。这样，我们在神面前所有的事奉，才能成为馨香之气，蒙神悦纳。
根据九章七节和十五节，亚伦照耶和华所吩咐的，为自己和百姓献上赎罪祭，这指明神要以色列人看见自己是污秽的。在此要附带的说，赎愆祭乃是挂在赎罪祭上。我们若仔细读四至五章，就会看见赎罪祭就是赎愆祭，赎愆祭也就是赎罪祭。这可由五章六至十二节里，赎愆祭最终成了赎罪祭得着印证。无论是罪或愆，到末了都是罪，必须在神面前得解决。赎愆祭所指的罪，是人行为上的罪，就是罪行；赎罪祭所说的罪，乃指人性情里的罪，就是罪性。事实上，我们所有外面的罪行，都源自里面的罪性。表面上，神要我们对付罪行；实际上，是要我们对付那作罪行源头的罪性。因此，我们献给神以对付我们罪行的赎愆祭，至终乃是赎罪祭。因为惟有赎罪祭，才能解决人在神面前罪的问题。
罪是性情问题，愆是行为问题；全本圣经讲到罪，不外乎这两面。不论是罪或愆，二者都是罪。在旧约里，神用赎罪祭和赎愆祭预表基督所完成的救赎，对付人两方面的难处，就是人里面性情上的罪，与外面行为上的愆。主耶稣在十字架上受死，不仅在样式上是罪人，像铜蛇一样有蛇的形状（约三14）；神也使祂替我们成为罪（来二14～15，林后五21），而在肉体中定罪了罪（罗八3），审判了罪，把罪性解决了。因此，基督成了我们的赎罪祭；另一面，祂也是我们的赎愆祭。以赛亚五十三章六节说，耶和华使我们众人的罪孽都归在基督身上。彼前二章二十四节又说，基督在木头（十字架）上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。这里的罪，在原文乃是复数，指罪行；这指明基督替我们受神审判，作了赎愆祭。
利未记五章五至六节说，“他在这件事上有了罪过的时候，就要承认所犯的罪，并要为所犯的罪，把他的赎愆祭，就是羊群中的母羊，或绵羊或山羊，牵到耶和华面前作赎罪祭。至于他的罪，祭司要为他遮盖。”这里将赎愆祭和赎罪祭摆在一起，乃是要提醒人，人的罪行和罪愆是出自人里面内住的罪性。当以色列人一觉察自己的污秽、罪过或亏待人的事时，就必须献赎愆祭、赎罪祭。实际上，赎罪祭和赎愆祭同属一类，是为着对付罪的总和，就是我们的罪性与罪行。因此在五章，这两个辞是交互使用的，最终赎愆祭成了赎罪祭（5～12）。
每年七月初十日，也就是遮罪日的时候，以色列人都要献赎罪祭。希伯来九章二十五节说，“大祭司每年带着牛羊的血进入至圣所，”这是指献赎罪祭说的。每年七月初十日，神要以色列人献赎罪祭，目的是要提醒他们，叫他们看见自己本身是污秽的。真正认识神的人，每逢献赎罪祭时，里头总是对自己是生在污秽中、长在不洁里，有很深的感觉。他们知道自己的源头是污秽的，从他们里面出来的也是污秽的，这就叫他们没有办法不献祭。如果神不在以色列人中间，他们不献祭还可以；然而，神住在他们中间，以他们为居所，他们就不能玷污神的居所。
从利未记十一至十六章上下文，我们一面看见以色列人是污秽的，另一面看见神是圣别的，住在以色列人中间。这两面强烈的对比形成一个需要，就是人需要遮罪。若不遮罪，神就无法住留在人中间；若不遮罪，人进到幔子里事奉神，都要像拿答、亚比户一样，遭受神的击杀。为这缘故，旧约的大祭司必须一年一次为全会众献赎罪祭。然而，使徒保罗在希伯来书指出，大祭司年复一年，在遮罪日为百姓献赎罪祭，一面宣告百姓是污秽的，另一面表明公牛和山羊的血并不能除罪，他们的罪仍然存在。乃是等到基督在十字架上，一次永远的献上身体，才为人成了永远的赎罪祭。基督既一次永远的作成赎罪的事，便叫那些得以圣别的人永久完全。因为基督已经完全把罪解决了，人就不必再年年献祭（九9，十1～4，10～14，七27）。因此，基督在十字架上一次永远的献上赎罪祭，乃是人亲近神、事奉神的凭藉、倚靠、根据和立场。