以赛亚书五十五章三节下至四节，五十九章二十节，六十章一至三节。
祷告：主，我们仍然敬拜你。我们敬拜你是有神一切实际的那一位。主，感谢你，你是神丰满的具体化身，你是话，你也是那灵。主耶稣，我们将一切荣耀归给你，我们为着今晚的聚会信靠你。主，你知道我们不能作什么。我们信靠你的说话。主，你是如此的活，你甚至就是活的话，也是赐生命的灵，活在我们里面。主，求你在我们中间尊崇你自己，尊崇你的名。主，祝福每一位在这里聚会的。给我们一个寻求你的心，开我们眼睛使我们能看见你。主，请你记得你的仇敌。我们控告他，我们将他交给你。求你遮盖我们，我们将自己藏在那胜过仇敌的宝血底下。阿们。
包罗万有的基督，耶和华的仆人，乃是向大卫所显确定的怜悯（赛五五3下～4）。历史告诉我们，大卫是美好的君王。我们很难明白一位绝佳、美好、威严的君王，怎会需要怜悯。照我们的观念，穷人、低阶层的人需要怜悯；大卫可视为人类历史中拔尖的君王，这样一个高位的人怎会需要怜悯？
大卫写了很多美妙的诗篇。我们很难相信，这样一个写诗的人曾经谋杀了一个人，并夺走那人的妻（撒下十一）。这一个君王犯了谋杀和奸淫。他难道不需要怜悯么？在大卫所写一些很好的诗篇当中，有诗篇五十一篇。这是大卫犯了奸淫和谋杀之后的悔改认罪诗。这篇诗表明，甚至大卫也是需要神怜悯的人。这指明人类中每一个人都需要神的怜悯。
撒母耳记上、下，列王纪上、下，历代志上、下，都说到以色列人和他们君王的历史。全体以色列国民和君王的记载大部分都是很不好的。很少君王是好的，大部分都是坏到极点。在这样败坏的光景中，的确需要神的怜悯。
以赛亚书中满了以赛亚对以色列人的定罪。他将他们比作所多玛和蛾摩拉的邪恶居民（一9～10，三9）。耶利米也对以色列有很强烈的定罪。耶利米给我们看见，大卫家的君王何等需要神的怜悯。耶利米说到犹大最末了的君王西底家。耶利米很严正的警告他，他却不听。至终他被掳去。耶路撒冷被攻陷之后，他尝试逃跑，却被巴比伦的军兵拿住，带到巴比伦王尼布甲尼撒面前。尼布甲尼撒杀了他的众子，剜了他的眼睛，用铜链锁着他，把他掳到巴比伦去（耶三九1～7，五二1～11）。这表明那时主子民可怜的光景。在这样可怜的光景里，他们需要神的怜悯。
以赛亚写了许多关于基督的章节以后，就来到五十五章；他说到基督的一面，是我们作梦也绝不会想像过的。基督的这面乃是：祂是“向大卫所显确定的怜悯”（3下）。在三节希伯来原文里，没有“显”字。许多译本说成“大卫可靠的怜悯”，但这会被领会为大卫有许多怜悯。这并不正确。这些怜悯乃是显给大卫或应许给大卫的。
我们曾指出，以赛亚书六十六章分为两部分。头一部分的三十九章与旧约的三十九卷书相符；后二十七章与新约二十七卷书相符。这前后两部分的内容也与旧约和新约的思想相符。第二部分，与新约相符，全然是安慰的话，再没有定罪或责备。在这安慰的话里，有一段说到基督这包罗万有者，乃是神显给大卫或应许大卫那确定的怜悯。神应许说，那从大卫后裔出来的这位基督，要成为神向大卫王室所显确定的怜悯。
因着神确定的怜悯—基督，就没有人能涂抹大卫的整个王室。基督，大卫的一个后裔，成了神向大卫所显确定的怜悯。耶利米说，就如使太阳白日发光，使月亮星宿黑夜发光的定例永不废掉，照样，以色列和大卫的后裔也不会在祂面前永远不再成国（耶三一35～36，三三24～26）。换句话说，没有什么能抹煞神对大卫王室的感觉。历代志上下说到大卫后裔中的许多君王。大卫王室末了一位君王乃是耶稣基督，就是神确定之怜悯的具体化身。祂是神对大卫家所显确定的怜悯。这些怜悯包括许多恩惠的事，以及从神给大卫家的祝福。
圣经说到神的爱、神的恩和神的怜悯。路加十五章说到当浪子回来时，那正在期待他的父动了慈心（20）。慈心是一种柔细的怜悯。父柔细的怜悯被摸着了，因为归回的浪子在这样可怜的光景里，如同乞丐一样。他完全不配得父的爱。父的爱是这么高，但浪子已经堕落到最低的地步。因此父动了慈心。
使徒保罗在罗马十二章，借着神的怜恤、怜悯来劝圣徒（1）。为什么保罗不是借着神的大爱来劝圣徒？这是因为当我们处在可怜的情形与光景时，神的大爱与我们相离太远了。爱和恩太高了，我们在低微的状况里无法摸着。但阿利路亚，神有另一项属性称为怜悯。怜悯构得最远。我们是如此低下，但神的怜悯能在我们可怜的光景并卑劣的地位里达到我们。我在释放话语之前，常常在祷告中告诉主：“我们信靠你的怜悯。”我不敢告诉主，我们信靠祂的爱。如果我是这么可怜，我的地位就不配神的爱。但神借着祂诸般的怜悯，构到我们最低的地位。
有些基督徒可能说到神在基督里的大爱，但我担心他们所说的并不完全。如果他们完全认识神的属性，有不同的层次，他们会更多说到神的怜悯。这是因为一天过一天，我们当前的光景，与神爱的水平不配。我们真正实际的光景，的确只适合神属性最低的水平，就是神的怜悯。
神的爱与神的恩比起祂的怜悯，是在较高的水平上。恩典是一个恩赐。神对我们有一颗爱的心，出于那颗心，神为我们预备了一分礼物。那分礼物就是恩典。然而，因着我们不配得这礼物，神就在祂的怜悯里下到我们这里。在祂怜悯的属性里，祂能在最低的水平上构到我们。然而，很少神的儿女看见他们需要神的怜悯。在我作基督徒的早年，我的祷告都说到神的爱。但今天经过许多年的经历之后，我信靠神的怜悯。这是因为我低下的光景不配神的爱那高的水平。
我们可能以为自己是绅士淑女，但实际上我们是“蠍子”和“地鼠”。人看大卫是尊大的君王，但他看自己是虫（诗二二6）。因此他告诉神，他需要神的怜悯（五一1，五二8下）。至终，大卫的那后裔要在这地上成为万王之王，祂成了神给大卫整个王室确定的怜悯。
怜悯有点像恩慈和怜恤。神的怜悯（恩慈和怜恤），作神在祂爱里之恩典的起始，达到最远的我们。怜悯是神恩典的起始，使神的恩带着神的爱而来。神的恩典无法与祂的爱分开。祂的怜悯把我们引进神的恩里。当我们进到恩里，我们就有祂的爱。神的怜悯构到最远的我们。许多时候，在我们的经历中，我们与神相离很远；我们与神不是那么近。因此，我们需要神怜悯的属性来构到我们。
耶利米书和耶利米哀歌真正给我们看见以色列可怜的光景。神无法在祂的爱或祂的恩里临到他们。神需要用祂的怜悯；没有怜悯，祂就无法构到祂的子民。按照耶利米书，以色列人被放逐到巴比伦的时候，他们是在可怜、低下的光景里。我们甚至很难描写他们的光景是何等的低。那就是为什么神将他们放弃七十年之久。但七十年之后，神在祂的怜悯里回到他们那里。
在新约里，主耶稣在怜悯里来临。祂在非常低的水平里来临，要对堕落的以色列人施怜悯，但他们大多弃绝祂。至终，主为他们呼喊并哭泣。主在马太二十三章三十七至三十八节说，“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”主预言耶路撒冷要被毁。在谈到殿的建筑时，主告诉门徒说，“我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（二四2）这在主后七十年，当提多和罗马军队来攻毁耶路撒冷时应验了。约瑟夫（Josephus）在他的历史书上，告诉我们提多对耶路撒冷的毁坏是何等可怕。
在福音书里，以色列家得罪了子。在使徒行传里，他们得罪那灵。那灵与使徒们同在，特别与保罗同在。保罗殉道后不久，罗马太子提多就带着军队来把耶路撒冷完全毁坏。那是以色列人末了、终极的放逐。他们被分散将近二十世纪。头一次因着巴比伦人的放逐只持续七十年，但这次末了的放逐持续将近二千年。一九四八年，借着神的怜悯，少数的以色列人归回，恢复了以色列国。
今天在以色列和邻近的阿拉伯国家中间，争议说以色列到底该占有多少地。以色列在一九六七年的六日战争中重获戈兰高地。现在有人要以色列放弃戈兰高地；然而根据圣经的预言，我们不同意这事。那是美地的一部分。按照圣经，美地由地中海海岸，延伸到幼发拉底河（申十一24，书一4），就是今天伊拉克所在之地。美地是那么宽阔！按照神的命定，以色列必要保有戈兰高地。这是神对以色列的怜悯。不仅如此，大卫的王室也要恢复。谁是大卫王室末了一位君王？主耶稣是这位君王。祂是神应许给大卫并显给大卫那确定的怜悯。
这些怜悯乃是立了约的。这就是说，为了这些怜悯立了一个合同。约不仅是应许，乃是合同，这约就是基督。以赛亚给我们看见，基督向以色列人乃是永远的约（赛五五3下，六一8下），以及平安的约（五四10）。基督也是立约的人。这就是说，基督保证祂自己必作真实的怜悯。口头，甚至成文的应许，效力不是那么强，但约是绝对有约束力的。神不仅仅应许以色列要给大卫确定的怜悯。祂更立了一个约。五十五章三节下半说，“我必与你们立永远的约，就是向大卫所显确定的怜悯。”这永远的约就是确定的怜悯。
借着保罗在行传十三章三十四至三十九节的话，我们知道确定的怜悯是指基督（参34注1）。保罗在那里指明，应许给大卫那确定的怜悯就是复活的基督，祂从未见死的朽坏。怜悯的希伯来文是chesed，克沙得，与此相等的希腊字，在行传十三章译为那圣的（复数）或圣者（单数）。三十四节说到“大卫那圣的，那可靠的”，三十五节说到基督是那“圣者”。大卫那圣的，那可靠的，就是向大卫所显确定的怜悯。圣者就是基督，大卫的子孙，神的怜悯集中在祂身上，并借祂输送出去。基督是确定的怜悯，祂也是那是圣的一位。这表明这些确定的怜悯要作一件事，就是圣别所有享受的人。
根据路加十五章的比喻，父的慈心圣别了归回的浪子。浪子像乞丐一样的回家，但父的慈心使他从世界分别出来。父的慈心圣别了归回的子，使他圣别，将他完全分别归给父。
虽然我曾说我们可能都是“地鼠”和“蠍子”，但我仍要说我们是圣徒（林前一2）。我们在神面前在地位上是圣别的。我们是被圣别的人。基督是确定的怜悯，这些怜悯将我们圣别了；基督借着祂的怜悯使我们成为圣徒。今天，我能向神圣别的子民说圣别的话；我能宣告一切圣别的事物。这是神确定怜悯的工作。
这些确定的怜悯已经立定为永远的约。这约就是立约的基督（赛四二6下，四九8下），与平安的约（五四10）。平安的意思是一切的难处都得了解决。当我说我是一个圣徒时，这含示我没有难处。我们该有平安，使我们能说，“我没有难处，因为我是一个圣徒。”只要我们仍有一点难处，即使很少，我们也不是那么圣别。
神确定的怜悯乃是复活的基督，祂未见死的朽坏，并且成了神称义信祂之人的根基。这是行传十三章三十四至三十九节所说的属天语言。我们需要一再的研读这六节圣经；不然，就无法有正确的领会。我们都被圣别了，但圣别需要基础，这圣别的基础就是称义。你们若没有被称义，就绝不能得圣别。
基督是神确定的怜悯，为着我们的圣别。为此，祂也在祂的复活里成为称义的基础。保罗在十三章说，靠这人，耶稣，祂是神的怜悯，我们就能得称义。因此，称义是基于复活的基督，祂从未见死的朽坏。行传说死不能拘禁祂；那就是说，死无法摸着这复活的一位。这复活的一位，耶稣，乃是我们称义的根基、基础。基于这样在基督的复活里得称义，我们正在享受基督作那圣别我们的怜悯。
我们不该忘记，复活的基督今天就是神向我们所施确定的怜悯。祂成了我们称义的基础，并且基于这称义建立了一件事，就是圣别。不仅如此，圣别乃是用神确定的怜悯，并借这怜悯所建立的。这些确定的怜悯乃是基督。
基督作神确定的怜悯，已经被立为众民（列国）的见证人（赛五五4上）。启示录一章五节上半说，神圣三一的第二者—基督，是神忠信的见证人。祂是整个神格的见证人。三章十四节上半也说，祂是那忠信真实的见证人。基督乃是见证真神的见证人。
祂已经被立为众民的领袖和司令（赛五五4下，徒五31上）。祂是一切君王之上的首领，一切元首之上的首领；这是为着祂的行政。祂也被立为司令。祂是争战的将军。当祂归回的时候，祂要在哈米吉顿那里争战（启十九11～21）。祂要作司令，作战的将军，来击败地上最大的军队，连同敌基督这敌对的司令。
基督作耶和华的仆人，也要成为锡安的救赎主（赛五九20）。在祂回来时，祂将要作并且能够作锡安的救赎主，因为祂是确定的怜悯。没有神的怜悯，基督绝不能成为腐败、败坏之以色列人的救赎主。惟有满了怜悯的神，带着祂一切的怜悯，才会救赎他们。因此，基督不仅是神确定的怜悯，也是神的救赎主，在祂回来时拯救锡安。
祂要向以色列的遗民成为这样一位救赎主，他们要从自己的过犯转向祂。撒迦利亚十二章记载，以色列遗民在主回来时悔改了（10～14）。
基督要成为以色列的光（赛六十1～3）。在祂回来时，祂要如光（耶和华的荣耀），临到以色列（1）。今天全地，包括以色列，都在黑暗之下。但基督来作以色列的救赎主时，要成为光，以光照他们；那光就是神的荣耀。今天我们家里的光来自电，但在主回来时他们的光将是耶和华的荣耀。这不是日光或人造的光，乃是神自己在祂的荣耀里。借着基督作神确定的怜悯，以色列将要得着这样的光。
当基督回来，如光临到以色列时，那时黑暗要遮盖大地，幽暗要遮盖众民，就是外邦人（2上）。一切外邦的列国都被黑暗所遮盖。只有以色列有光，那光就是在祂荣耀里显出来的神。基督就是耶和华，将要升起，照耀以色列，祂的荣耀必显在她身上（2下）。今天以色列国在列国的压力下受苦，但当基督回来时，以色列要升起。
列国，外邦人，要来就以色列的光，君王要来就她升起的光辉（3）。列国愿意被以色列光照，因为他们在黑暗里。在那日，以色列将要“升起”，但今天他们正被列国压制。二千多年以来，以色列被压得低而又低。特别在今天，他们在受苦，但当基督回来时，他们将要升起。
因着我们信徒有基督在里面，我们正在升起。我们不被压制。今天基督是我们神圣的怜悯；祂是我们的救赎主；祂是我们的光。基于祂，我们正在升起。